淺析不同時期的唐詩中“桃源”意象的承變

歐陽玉慧

自東晉陶潛《桃花源記》始，“桃源”已成為后世文人寄托心靈、安放情緒的精神家園。經唐代，“桃源”意象的發展蔚為大觀。出現“桃源”二字的詩歌從初唐綿延至晚唐，連貫了整個唐代，展現了“桃源”這一意象在唐代詩歌發展中的承變過程。唐代的詩人順利地接過了陶潛關于“桃源”的材料與想象，通過極具時代特性與個人感發的創造，激活了一次又一次的“桃源”意象的發展，為“桃源”這個話語提供了源源不斷的意義輸送，這樣的演變充分地體現了意象的延續性和一致性。

一、初唐“桃源”—承變初顯

（一）傳統的延續

初唐時期有“桃源”的唐詩共有九首，名氣較大的詩人有“沈宋”（沈佺期和宋之問）、駱賓王、王績、盧照鄰，其他的詩人諸如陳子良、李嶠等。這一時候，從唐初詩歌里面的“桃源”我們可以看到基本還是延續陶潛所構造的意象內涵，指涉的是陶潛所寫的《桃花源記》的氛圍，如盧照鄰《酬楊比部員夕卜暮宿琴》中的“桃源迷漢姓，松徑有秦官”；又如陳子良《夏晚尋于政世置酒賦韻》中的“一返桃源路，別后難追尋”，停留在重現《桃花源記》的層面；再如，王績《游仙四首》其三中的“斜溪橫桂渚，小徑入桃源”，它這里指涉的桃源可能并不負載陶潛所創作的傳統的意義，指的是有桃花、有溪流的這樣一個地方，但這只是符號上的相同性，而不具備《桃花源記》在意義上的一致性。

（二）新變的初顯

除了基本延續故事層面的意義外，也出現了一些比較新的因素。值得注意的是，《全唐詩》所收錄的第一首帶有“桃源”二字的唐詩（這一帶有“桃源”的唐詩比帶有“武陵”的唐詩出現得更早）出自上官婉兒《游長寧公主流杯池》第二十五首：“憑高瞰險（一作“迥”）足怡心，菌閣桃源不暇尋。馀雪依林成玉樹，殘霙點岫即瑤岑。”

其中，“桃源”帶有的意義，盡管還是指陶潛《桃花源記》的主要架構，但作為用典的例子，“桃源”的意義是與“憑高瞰險（一作“迥”）足怡心”相對的，通過尋找或確定反面意義這樣一種方式，“桃源”已經出現了附義。上官婉兒想要通過“桃源”的表述告訴人們，“桃源”所代表的安于現狀的生活態度是不可取的，身在這樣的時代應該高蹈風塵，勇于攀高，很明顯地帶有一種盛唐昂揚姿態的先導，在發展飛速的初唐里，積極應對人生乃是重要課題。

同時，“桃源”已經開始與貶謫、失意聯系在一起了，如宋之問的《游陸渾南山自歇馬嶺到楓香林以詩代書答李舍人適》的最后一句點題便用了“桃源”這樣一個話語，“浩歌清潭曲，寄爾桃源心”，與前文“謫”遙相呼應。這樣的意象意義顯然不與“一片大好”的時代相符，結合宋之問的生平經歷，個人環境則成為“桃源”意義的主導因素。這與駱賓王在《疇昔篇》中寫的“時有桃源客，來訪竹林人”一樣，聯系整首詩歌與創作主體，這兩句詩歌的創作主體都有貶謫、懷才不遇的經歷?？梢哉f，這是唐代中后期“桃源”寄托傷世、傷時、傷己的先聲。

二、盛唐“桃源”—避世哲學

盛唐時期有“桃源”的唐詩有二十八首，作者基本覆蓋了盛唐的大詩人，如李白、杜甫、王維、孟浩然、王昌齡、劉長卿，以及包融、李嘉祐、蕭穎士等。詩人們的創作，不但呈現出了多元化的面貌，如山水田園詩歌、邊塞詩等，而且開始與佛、道靠攏，展現了新的理解基礎。尤其是山水詩歌與佛、道甚為緊密的關系，“桃源”這一話語的解釋顯得模糊而含混。與此同時，初唐對失意、貶謫情緒的寄托也繼續沿用下來，在盛世之下隱隱流動?！疤以础痹谶@一時期，更多地體現在與官場、俗世的對立上，肯定了桃源避世的一面，直接否定現世立場?！疤以础钡谋苁纼群粯O大地抬高。

（一）“李杜”筆下的“桃源”闡釋

在李白的詩歌里，“桃源”寄托了一種權貴如云、知己難求的情緒。他對“桃源”的理解主要取擷于《桃花源記》中“桃源”的避世之意與桃源內的“故朋”，多有一種“舉杯邀明月，對影成三人”（《月下獨酌》）的落寞之情。盡管“桃源”仍然作為一種理想社會被李白書寫，但是詩人關注點早已不再只是小國寡民、飯酒無缺的美好生活。比如，《贈從弟南平太守之遙二首》其二中的“謫官桃源去，尋花幾處行。秦人如舊識，出戶笑相迎”，其中對知己的渴求溢于言表。

杜甫更為側重對身世以及社會混亂的對立。“桃源”此時凸顯的話語意義是安穩、平淡，沒有戰亂、沒有饑荒，也沒有階級的美好社會，如《北征》里的“緬思桃源內，益嘆身世拙”，再如《不寐》的“瞿塘夜水黑，城內改更籌。翳翳月沉霧，輝輝星近樓。氣衰甘少寐，心弱恨和愁。多壘滿山谷，桃源無處求”，以及《巫峽敝廬奉贈侍御四舅別之澧朗》中的“赤眉猶世亂，青眼只途窮。傳語桃源客，人今出處同”，表達他憂國憂民的沉痛，勉思著“桃源”。

（二）新維度下的“桃源”闡釋

除了李白與杜甫的闡釋，“桃源”在這個時期有了另一維度的發展，即與佛、道的思想相融。尤其是與王孟這樣的山水詩歌結合，將“桃源”中較為“形而上”的部分，如幻、虛空、不可尋等特征抽離出來，與佛道術語相融，“桃源”成為一種道士、高僧、悟道、聽禪的圣所，成為隱士的重要標志，象征著高隱、大隱，同時也成為象征世間清醒的代表，“桃源”即“不迷”?？傮w詩歌風格呈現清疏自然、空靈有格。例如，孟浩然的《南還舟中寄袁太?！罚骸把厮莘潜懔?，風波厭苦辛。忽聞遷谷鳥，來報五陵春。嶺北回征帆，巴東問故人。桃源何處是，游子正迷津。”王維的兩首詩歌都用到了“迷”與“桃源”相對，即《酬比部楊員外暮宿琴臺朝躋書閣率爾見贈之作（盧照鄰）》中的“桃源迷漢姓，松樹有秦官”，《和宋中丞夏日游福賢觀天長寺寺即陳左相宅所施之作》中的“桃源勿遽返，再訪恐君迷”。劉長卿的“危石才通鳥道，空山更有人家。桃源定在深處，澗水浮來落花”這樣的詩歌，詩題居然是《尋張逸人山居》，這也間接傳達了“桃源”作為逸士、隱士的標志和象征的意義。

除此之外，還應該注意到這種傾向，即詩人將“桃源”作為一個整體的意象或者情景象征，并提出了人間也有可替代物，只要心有“桃源”，不必追求形式上的“桃源”?？梢哉f“桃源”作為一個主觀投射得遙不可及的理想之源，再也不是一個與人生相對的境界；可以說人在其間掌握了主導權，即從“桃源”長久以來的對立矛盾中脫離出來，找到了折中的解決辦法—不再對虛無的“桃源”之境的渴求，而將“桃源”寄托在生活平常處。裴迪《春日與王右丞過新昌里訪呂逸人不遇》中的“聞說桃源好迷客，不如高臥眄庭柯”，以及祖詠《清明宴司勛劉郎中別業》中的“何必桃源里，深居作隱淪”都表達了這樣一種意象流變。通過否定“桃源”的高大，詩人進而提出可替代物進行了意義的更新。

三、中唐“桃源”—苦悶氣氛

中唐時期，統治階級內部矛盾愈加深重，內部面臨調整，“安史之亂”、宦黨之爭等一系列的權力事件，讓為官的文人們也愈加沉悶，急劇退向個人，言說心志、情緒的秘密。當然，除了政治原因，也有詩歌自身發展的問題。詩歌在盛唐已經達到一個昂揚的頂峰，詩歌在語言、題材上可供隨心使用以創新意的已經大幅度減少，退回自身言說情緒也是一個與盛唐相比另一個發展頂峰。這一時期，“桃源”更多攜帶了一種沉悶的氣氛，有著這一詩歌發展時期特有的幻滅感與迷失感，進而上一時期的佛、道成分則更為加重，成為人們消解苦悶的代表。當然，也有“不平之聲”，韓愈一派復古中堅對此進行了反駁。

普遍的幻滅感則讓詩人在勾勒“桃源”這一話語符號時，總要附上“迷”這樣的意象，仍然繼續著上一時期“桃源”即“不迷”的符號意義。但是，詩歌所表達出的幻滅感又促使詩人對“桃源”這一理想社會的實景建構，不僅給予當世、后世人們“桃源”實景的合理想象，同時也將這一實景話語轉化為圖像，充實了這一單薄的語言符號，也在意義上緊跟上一階段，將“桃源”徹底拉下神壇，揭開了神秘的面紗。例如，武元衡的《桃源行送友》對“桃源”狀貌的描繪：“武陵川徑入幽遐，中有雞犬秦人家，家傍流水多桃花……垂條落蕊暗春風，夾岸芳菲至山口……”權德輿的《桃源篇》：“巖徑初欣繚繞通，溪風轉覺芬芳異。一路鮮云雜彩霞，漁舟遠遠逐桃花。漸入空濛迷鳥道，寧知掩映有人家?！绷b的《贈毛仙翁》中也對桃源的內部景象做了一個想象，“桃源千里遠，花洞四時春。中有含真客，長為不死人。松高枝葉茂，鶴老羽毛新”。這些基本代表了當時詩人對“桃源”的想象。

道與佛在這一話語重構中的成分越來越多也是呈現出的特點之一，成為一種禪意的真空、領悟的表達。顯然，“桃源”指代的這個地方已經成為道或佛中的一個圣地了，只有志向高清，不為世憂的人才能進入“桃源”修養，地位直接被抬高了，“桃源”與“仙子”結合起來，如“俗人毛骨驚仙子，爭來致詞何至此”（劉禹錫《桃源行》）。又如，錢起《題嵩陽焦道士石壁》中的：“幸入桃源因去世，方期丹訣一延年。”再如，李端《聞吉道士還俗因而有贈》中的：“聞有華陽客，儒裳謁紫微。舊山連藥賣，孤鶴帶云歸。柳市名猶在，桃源夢已稀。還鄉見鷗鳥，應愧背船飛。”聽見道士還俗，李端在詩中表達的心情則是“應愧背船飛”，足可以見“桃源”這一意象內涵已經與歸隱、隱士、道士、修仙之人緊緊地綁在一起了，成為身份標志非常重要的一部分。

反觀韓愈，則用“桃源”打破了“桃源”，為“桃源”意象注入奇怪的色彩。例如，《桃源圖》中的“神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐”，及后面的“人間有累不可住，依然離別難為情”，足以展示他作為一個唐代新儒士對儒家積極入世的提倡和宣揚，打破人們對“桃源”這樣虛不可求的幻想和寄托，主張人生在世理應積極報世。但是，在韓愈的一首“桃源”詩歌上，他又表現了這樣的矛盾心情，“忽驚顏色變韶稚，卻信靈仙非怪誕。桃源迷路竟茫茫，棗下悲歌徒纂纂”（《游青龍寺贈崔大補闕》）。這也說明韓愈同樣深受時人所附的“桃源”意義的影響，盡管當時作為復古主張而進行的攻擊和反駁，也不得不將自己的心靈寄托于此。

四、晚唐“桃源”—精神寄托

晚唐的詩歌創作也繼承了中唐對個人的回歸，并在此基礎上更極端化，李商隱隱秘、晦澀的《無題》詩便是很好的例子?；焱?、道思想的“桃源”意象成為很多文人甚至尋常百姓的精神寄托，“桃源”意象儼然成為游仙詩的標準配置。例如，李涉《贈長安小主人》中的“仙路迷人應有術，桃源不必在深山”，施肩吾《送絕塵子歸舊隱二首》中的“云水千重繞洞門，獨歸何處是桃源。仙方不用隨身去，留與人間老子孫”。司空圖《楊柳枝·壽杯詞十八首》中的“桃源仙子不須夸，聞道惟栽一片花。何似浣紗溪畔住，綠陰相間兩三家”，“桃源”直接與仙子相勾連，“桃源”不僅是一個薄弱的理想，還是一個自有生態發展的仙境，有了“仙子”似的完整屬地。

有比較新的意象建構意義的則當屬女性詩人在這一時期所創作的詩歌。步非煙《寄懷》中的“長恨桃源諸女伴，等閑花里送郎歸”兩句顯然認為“桃源”是個困夫的地方，欺騙世人“桃源”里面盡是幸?？鞓?，卻不知給他人留下悔恨。還有孫長史女所作《孫長史女與焦封贈答詩》中的“心常名宦外，終不恥狂游。誤入桃源里，仙家爭肯留”，都是表達這一類的情感，也可以看見“桃源”在女性創作中帶上了艷麗的色彩。

五、“桃源”意象流變的時代性

“桃源”這一意象在唐詩的發展過程中并沒有發生根本性的語義變化，而是作為個體與社會沖突的表達形式不斷豐富了自身內涵。“桃源”中涌動著的理想與現實這一模式已深深地刻在我們的歷史中，使我們一想到理想與現實的對抗，就容易想起這樣一個文學意象。我們通過對“桃源”建構過程的分析也可以看到，“桃源”作為人生與現實的一種對抗表現，它的本質是不可被調和的，也就是說，理想與現實這一母題是不可能被解決的，它是一個哲學問題，是一個人生終極問題。盡管在盛唐階段已經有折中的解決辦法，但并未解決這一問題的本質。正是這種本質問題的不可調和，才為我們的后世帶來了唐詩中咀嚼不盡的魅力與美妙。