差序的禮贊

龍佳勇

《詩經》中描寫婚姻關系的篇章有很多，其中最為特別和動人的當屬部分“棄婦”題材的篇目，如《邶風·日月》《邶風·谷風》《衛風·氓》等，這些篇目中的女主人公從女性的視角對當時社會關系，尤其是婚姻中因男女之間關系的不平等造成的悲劇進行控訴，具有濃烈的現實主義色彩。除了“棄婦”這一題材，《詩經》中也存在類似但常被后世人忽略的少量關于“棄夫”題材的作品，《小雅·我行其野》就是其中具有代表性又頗具爭議的一首。

一、《小雅·我行其野》的各家觀點

《小雅·我行其野》三章全文如下：

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家。

我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就爾宿。爾不我畜，言歸斯復。

我行其野，言采其葍。不思舊姻，求爾新特。成不以富，亦祗以異。

關于《小雅·我行其野》這首詩的詩旨，歷來諸家所持觀點不一，概括來說可分為四種：其一，是朱熹所持“教化說”。朱熹《詩集傳》載：“以為徒勸之或不率也，于是乎有不孝不睦、不姻不弟、不任不恤之刑焉。方是時也，安有如此詩所刺之民乎？”朱熹認為，先王以仁義導民，又建官置師，而后以六行教民，又恐民不效，故作此詩以示民。朱熹之說是從“理學”約束人們的角度出發來闡釋此詩，其說實不可從。其二，是“諷刺說”。這一主張源于《毛詩序》言此詩為“刺宣王也”，鄭玄《箋》載：“刺其不正嫁娶之數，而有荒政，多淫昏之俗。”鄭玄所謂“淫昏之俗”其在“不思舊姻，求爾新特”下又言“我采葍之時，以禮來嫁女，女不思女老夫之命而棄我，而求女新外昏特來之女，責之也。不以禮嫁，必無肯媵之”。鄭玄此處訓“特”為獨自也，言男子棄其明媒正娶之妻而另求不合禮數而來夫家的外昏之女，此為鄭玄所言“淫昏之俗”也。孔穎達也贊同此說，其《疏》載，“今宣王之末，妻無犯七出之罪，無故棄之更昏，王不能禁，是不能正其嫁娶之數。……彼謂國家兇荒，民貧不能備禮，乃寬之，使不備禮物，而民多得昏。今宣王之時，非是兇年，亦不備禮多昏。豐年而有此俗，故刺王也”“詩所述者，一人而已。但作者總一國之事而為辭，故知此不以禮昏成風俗也”。孔穎達認為，宣王時期，盡管不是歲兇之年，民亦不備禮而嫁娶，是以作此詩而刺宣王壞先王之俗，及清代方玉潤的《〈詩經〉原始》序亦有言“刺睦姻之政不講也”。其三，是“棄婦說”。陳子展認為，“此篇與上篇皆似《國風》中歌謠形式之詩”（《〈詩經〉直解》卷十八），其后又言其“不必深求，無關宏旨”。陳子展認為，此詩前兩章是寫女子被夫家所棄而復歸其國，第三章是寫女言己將不念舊情，別求新偶，以示報復。可見，陳子展對“不思舊姻，求爾新特”的理解是從女子的角度出發的，認為此句并非如前兩章女子控訴舊夫棄其而求新特之事，轉而對自己說出不再念舊情，也要尋新偶來報復舊夫。其四，是“棄夫說”。這一觀點認可此詩是主人公被原配所棄而被迫離開原配家中，回父母家里，但認為此詩的主人公并非如陳子展等人所持“棄婦說”之人所認為的女子，實際上“見棄之人”乃是家庭中的男子。持這一觀點的主要是高亨，他在《詩經今注》中認為《小雅·我行其野》是“一個貧苦漢子投靠（或出贅）在他的岳家，而他的妻子嫌貧愛富，想另嫁人，把他逐出。這首詩乃是抒寫他的憤懣”。因此，就內容來看，本詩第一、二章與卒章均是記男子被婦家所逐，他在回父母家的路途中所見之景和內心的憤懣之詞。

二、“不思舊姻，求爾新特”的意義詳解

《小雅·我行其野》共三章，前兩章講述詩篇主人公被棄后回家路上所見與所感，各家所持觀點相同，對第三章的立足點則有不同。“教化”之說將全詩三章作為整體來講述事件以達教化、警示民眾之目的；“諷刺”之說看來是以前兩章為“興”，第三章點明是世俗風氣每況愈下，以達諷刺王政之效；“棄婦”與“棄夫”之說對詩篇的理解大抵一致，唯獨于敘寫視角—詩歌主人公是從男性視角還是女性視角上持不同的觀點。

“不思舊姻，求爾新特”兩句歷來解釋的重點均是“姻”和“特”二字。“姻”字，《說文·女部》載：“姻，壻家也，女之所因，故曰‘姻。”《白虎通·嫁娶》載：“姻者，婦人因夫而成，故曰‘姻。《詩》曰‘不惟舊姻，謂夫也。又曰‘燕爾新婚，謂婦也。”“姻”字有“夫婿”義。據《爾雅·釋親》載：“壻之父為‘姻。”《小雅·節南山》載：“瑣瑣姻亞，則無膴仕。”鄭玄《箋》載：“壻之父曰‘姻。”《左傳·定公十三年》載：“荀寅，范吉射之姻也。”杜預注曰：“壻父曰‘姻，荀寅子娶吉射女。”可見，“姻”字既有作“夫婿”的用法，又有“壻之父”之解。馬瑞辰也認可這一用法：“婿與婦之父相稱為‘婚姻，夫與婦相稱亦為‘婚姻。”

相比于“姻”字之義，“特”字則較為復雜。“特”字有“公牛”“牡牛”“單獨”“一頭牲畜”“獨特、特殊”和“配偶”等意思。《說文·牛部》載：“特，樸特，牛父也。”《玉篇·牛部》載：“特，牡牛也。”《廣雅·釋獸》載：“特，雄也。”《周禮·正義》卷五十九載：“凡馬，特居四之一。”鄭玄注引鄭司農曰：“四之一者，三牝一牡。”（《周禮·正義》卷五十九）從這些用法來看，“特”都作“雄性”和“公牛”解。《周禮·正義》卷五十九載：“孤卿特揖，大夫以其等旅揖。”鄭玄注：“特揖，一一揖之。”《爾雅·釋水》載：“大夫方舟，士特舟。”郭璞注：“單船。”《廣雅·釋詁三》載：“特，獨也。”《禮記·郊特牲》鄭玄注：“用一牛，故曰特牲。”關于將“特”字作“配偶”解的用法，最早見于《詩經》。《鄘風·柏舟》載：“髧彼兩髦，實維我特。”《毛傳》載：“特，匹也。”《呂覽·忠廉篇》高誘注：“特，猶直也。”毛氏以“特”與“犆”通，又以“直”“值”為“犆”，以此將“特”訓為“匹配、配偶”之意。

那么，“姻”“特”二字在《小雅·我行其野》中到底作何解釋？“姻”字有“壻之父”與“夫婿”的含義，于此詩中兩者均可說通。一者如鄭玄《箋》所云“女不思女老父之命而棄我”，即訓“姻”為“壻之父”。此句是棄婦責怪其夫未能聽從“壻之父”的話，想要另娶“新特”。二者是以為此句是棄夫責其妻子不念舊情，轉而另嫁他人。僅以“不思舊姻”句尚不可確定“姻”字的意義，既然此章有“舊姻”與“新特”，結合本詩大意，可知此處所言“舊姻”與“新特”雖有新舊之分，但“姻”和“特”則應當為同一類物。因此，兩字需結合理解以確定意義。“特”字本義既有“公牛”，又有“雄性”之義，延伸到指人則可理解為“男子”，因此“舊姻”和“新特”的意義就顯而易見了。“姻”當作“夫婿”解，“特”則是“雄性”的引申義，可解釋為“男子”。如此則“不思舊姻，求爾新特”兩句可理解為“你不念及與你夫婿的感情，而去尋求新的男子”的意思。

以陳子展為代表的“棄婦說”認為，此句為棄婦所言，然細究則發現邏輯不通。《小雅·我行其野》篇中“爾”字凡五見：“言就爾居，爾不我畜”“言就爾宿，爾不我畜”和“求爾新特”。此五個“爾”字于同一篇中，理應意義同。前兩句四個“爾”訓為“你”各家均無異議，若以陳說為是，既然是棄婦渴求尋找新的夫婿以報復棄其之人，則“求爾新特”之“爾”應解釋為“我”，即棄婦自己，此即與前章之“爾”意義不同。若以棄夫的角度來看，全詩凡五個“爾”字，意思皆為“你”則較為合理。

綜合“姻”“特”字義及詩篇三章間邏輯結構，筆者認為《小雅·我行其野》當是被妻家所棄之棄夫行路途中所歌的“棄夫詩”，如《詩經》中的其他“棄婦詩”一樣，《小雅·我行其野》也表現了這位見棄的男子在被家婦逐出之后的憤懣。

三、透過“棄夫”論古今婚姻關系

“贅婿”與原始婚姻的“從妻居”的形式有著密切關系。“從妻居”是指婚后男子到女家居住的制度，雙方地位上是女子相當于“娶夫”，男子相當于“出嫁”。《周禮·地官·媒氏》載：“凡娶，判妻入子者皆書之。”“判”是合婚書，“入子”則是贅婿。“贅婿”這一婚姻現象是從西周初期沒有完全脫離母系社會的“從妻居”的母權制對偶婚發展而來，后進一步發展為“從夫居”和“一夫一妻”的婚制。正如父權社會下的婚姻形式，雖然實行“一夫一妻”的婚制，但在家庭的婚姻關系中，實際上是處處體現了周代，或者是說周代及其后延續幾千年的封建社會的家庭婚姻關系、社會地位上的“男尊女卑”。《禮記·內則》載：“子婦未孝未敬，毋庸疾怨，姑教之；若不可教，而后怒之；不可怒，子放婦出，而不表禮焉。”女性在父權制的環境下，因犯“七出”之罪而被休，這一主動權完全掌握在男性手中，這樣的婚姻關系在一定程度上是不平等的。同理，在“從妻居”的“贅婿”婚姻關系中，女性掌握著主動權，男性往往在這段關系中屬于從屬地位。我們通過閱讀《詩經》中“棄婦”和“棄夫”的詩篇，可以洞察出在這種社會現象背后是婚姻關系中男女的差異與不平等，是社會對男女的雙重標準。

與以往婚姻關系中只對女性提出要求限制相比，孔子對男女婚姻的態度又有不同。孔子在看到父權社會下“男尊女卑”且承認男女的差異的基礎之上，再次強調了婚姻關系中男方的德行素質的重要性。弟子公冶長雖陷囹圄，但孔子亦言“雖在縲紲之中，非其罪也”（《論語·公冶長》）。又有“子謂南容：‘邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。以其兄之子妻之”。孔子之所以在看待婚姻關系時強調男性的品德，是因為其尊重男女性別之上的差異，這種差異在一定程度上促成了“父權”的社會環境，從而形成家庭婚姻關系中男性占主導的“男主外，女主內”的家庭格局。正因這樣的關系存在，如果只是要求女性在家庭中做到孝友睦姻任恤，而對男性無任何要求，則這樣的家庭是不健康的，無法形成一個穩固的社會小單元。

從孔子的角度來看婚姻中的男女關系，可以初窺見“平等”的影子。傳統“男尊女卑”的婚姻關系在進入20世紀，尤其是女性主義興起以后被層層瓦解。波伏瓦的“女人并不是生就的，而寧可說是逐漸形成的”（《第二性》）主張，體現現代社會中女性所承擔的所有的社會責任和義務都是社會強加于女性之上的，如社會需要女性在家庭中充當“相夫教子”的角色，女性在職場方面所受的種種歧視和不公平待遇。社會強加給女性的“自主生存與客觀自我的沖突”（《第二性》）仿佛成了女性主義與現實社會不可調和的矛盾，但實際上矛盾也并非如此尖銳。回到孔子的觀點，一個由男女婚姻關系維系的家庭，一定是存在強勢與弱勢的一方。婚姻關系中，占據主導地位的無論是男性還是女性，都應當主動承擔起更大的責任與義務來維系這個關系，而不是僅享受這種“不平等”關系所帶來的好處而將自己需要履行的義務置之不顧。男女之間婚姻關系不僅是兩個人的關系，也是兩個家庭、兩個宗族的關系。兩個家庭因為姻親關系而又組合形成一個新的家庭延續下去。處理男性與女性的婚姻關系與處理大家庭的關系又不盡相同。儒家主張“仁愛”，這個“愛”是有差別的愛。對夫妻的小家的愛自然比兄弟的愛要高一級，與親戚鄰里的關系又不及大家庭里兄弟姐妹的愛。費孝通將儒家的這種有秩序的愛稱為“差序格局”：“我們的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一塊石頭丟在水面上所發生的一圈圈推出去的波紋。每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心，被圈子的波紋所推及的就發生聯系。”（《鄉土中國》）

“差序格局”可以很好地幫助人們厘清社會家庭關系。人人皆有自己所偏愛的東西，這就從一定程度上促使婚姻家庭的形成。在婚姻家庭之中，對于雙方而言，自己就是“差序格局”中的波紋中心的“石頭”；而對方是處于第一圈波紋的關系，那么以自己為中心的“私”和對另一方的“愛”則相互作用，這就形成了婚姻關系中的相互包容與經營。這一點做得好的家庭就和諧美滿，反之則是雞犬不寧，必然無法長久維持下去，最終自然是不歡而散的結局。現代意義上的“平等”在這種“差序格局”面前又是一種“不平等”的關系。男女在生理結構和思維方面的不同，決定了男女間不可避免地存在差異；若要強行抹除這種差異，在婚姻關系中事事要求平等，必然是逆自然規律而行，其結果就是變成了另一個“不平等”。

以孔子為代表的儒家婚姻觀，強調個人德行的重要性。在婚姻關系中，有雙方的德行作為支撐，兩人則可以互相包容與成就。無論家庭里是誰居主導地位，都能主動去承擔起經營婚姻甚至家庭的責任，而另一方積極主動發揮自己的作用，做好自己的事情，雙方各司其職，那這一段婚姻關系就是做到了最好。如此，便鮮有如《詩經》中的關于“棄婦”和“棄夫”之篇章了。