性情·風氣·識裁：章學誠論朱陸異同

何俊 吳潔

［摘 要］ 朱陸異同是理學史上一大公案，與前賢不同，章學誠認為，朱陸異同根源于“沉潛”與“高明”兩種性情之差異，而朱陸后學陷入爭訟，乃是囿于“循環衰盛，互為其端”的風習而不自知，只有擁有證之于事與理的“獨斷于一心”的識裁能力，才能從根本上解決朱陸之爭。章學誠的朱陸異同論超越了宋明理學的論學藩籬，以性情、風氣、識裁的觀念，打開了朱陸異同的智識主義論域。

［關鍵詞］ 章學誠；朱熹；陸九淵；性情；風氣；識裁

［中圖分類號］ B249．7 ［文獻標識碼］ Ａ ［文章編號］ 1008—1763（2023）01—0113—06

Disposition， Atmosphere， and Judgment：

Zhang Xuechengs Discussion on the Similarities

and Differences Between Zhu Xi and Lu Jiuyuan

HE Jun ，WU Jie

（School of Philosophy， Fudan University， Shanghai 200433，China）

Abstract：The similarities and differences between Zhu Xi and Lu Jiuyuan are a major case in the history of Neo-Confucianism. Unlike his predecessors， Zhang Xuecheng believed that the similarities and differences between Zhu Xi and Lu Jiuyuan were rooted in two different dispositions of tenacity and flexibility. Their followers argued endlessly because they were confined to the atmosphere which is the cycle of decline and prosperity， but they didnt realize it. Only by possessing the ability of independence in ones mind of things and reason， could the dispute between Zhu Xi and Lu Jiuyuan be fundamentally resolved. Zhang Xuechengs discussion has transcended academic barriers of Neo-Confucianism， and opened up the horizon of intellectualism of this topic with the concepts of disposition， atmosphere， and judgment.

Key words： Zhang Xuecheng;Zhu Xi；Lu Jiuyuan; disposition; atmosphere; judgment

朱陸異同是理學史上綿延八百年之久的一大公案。清儒章學誠對此公案有一經典評論：“宋儒有朱、陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也。”^[1]262此一評論常為后來研究者所重視，但是章學誠論朱陸異同的思想內涵并沒有得到足夠的闡發。^［2-4］因此，下文擬從性情、風氣、識裁三個方面詳述章學誠的朱陸異同論。

一 性情：“高明”與“沉潛”兩種類型

錢穆曾指出，“從學術史觀點來講學術”^[2]253是章學誠治學的一大特點。基于“辨章學術，考鏡源流”^[1]945的歷史考察，章學誠能從問題本質上指出學術紛爭的癥結所在。在他看來，宋元以來，學者們討論朱陸異同不外乎兩種態度：一是“末流無識，爭相詬詈”，二是“勉為解紛，調停兩可”。^[1]262前者嚴分朱陸異同，導致門戶之爭的不斷升級；后者主張“和會朱陸”，但是卻掩蓋了問題的真相。簡言之，兩派都不了解朱陸所以同異之關鍵，刻意“存異”或者勉強“求同”，都不能從根本上解決朱陸異同的問題。因此，章學誠認為他們“皆多事也”，徒增紛擾而無濟于事。

章學誠強調朱陸是“千古不可無之同異”，“千古不可無”的依據在于性情。在章學誠看來，人們從事何種類型的學問研究，本質上是由各自的先天性情所決定的。《文史通義·博約中》云：

夫學有天性焉，讀書服古之中，有入識最初，而終身不可變易者是也。學又有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也。^[1]161-162

人們在讀書受教的過程中，既有入門之初便已確定而終身不可改變的東西，即“天性”；又有突然有所感觸而不自覺歌泣的情況，即“至情”。“天性”是由個人主觀氣質所決定，“至情”則受外在環境影響而感發，但它們都是為學過程中必然產生且不能被改變的因素。章學誠將兩者合稱之為“性情”，并強調這是人所特有的“美質”。對此，余英時認為這是對現代心理學上所謂“認同感”（sense of identity）的一種描述。^[3]78“性情”作為一種心理“認同感”，學者應當予以充分的重視。

其實，就思想淵源而言，章學誠并不否認他的性情論“殆即王氏良知之遺意也”^[1]165。不過，與陽明學所揭示的“良知”作為道德主體不同，章學誠所講述的“性情”強調的是認知主體，即他是在認識論的視域來講性情對于學問取徑的先決性。從知性的角度觀察，章學誠認為人的性情主要分為“高明”和“沉潛”兩種類型。《文史通義·博約下》云：

高明者由大略而切求，沉潛者循度數而徐達。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執定格以相強歟？^[1]165

山口久和指出，章學誠所說的“高明”與“沉潛”出自《尚書·洪范》的“沉潛剛克，高明柔克”，其含義借鑒了《論語》中“狷者”和“狂者”兩種人格類型，并強調“高明”表現為綜合的主體知性，“沉潛”表現為分析的客觀知性。^[4]184-185“高明者”能夠直接洞達事物的本質，“沉潛者”則有賴于循序漸進的積累。從實踐經驗來看，“高明”和“沉潛”也接近頓悟和漸修兩種不同的為學路徑，學者應當根據自己氣質之所近去擇善而從。

事實上，《洪范》和《論語》都是講三種德行，“剛克”“柔克”之上是“正直”，“狂者”“狷者”之上是“中行”。那么，章學誠為什么不講“正直”“中行”的最高德行呢？章氏有言：“不特中行不可希冀，即求狂狷之誠然，何可得耶？孟子之論知言，以為生心發政，害于其事。吾蓋于撰述諸家，深求其故矣。”^[1]416換言之，他認為在官師分職、治教分途的時代，在現實世界中，我們能見到的性情類型只有“高明”和“沉潛”兩種。《文史通義·答客問中》云：

由漢氏以來，學者以其所得，托之撰述以自表見者，蓋不少矣。高明者多獨斷之學，沉潛者尚考索之功，天下之學術，不能不具此二途。譬猶日晝而月夜，暑夏而寒冬，以之推代而成歲功，則有相需之益；以之自封而立畛域，則有兩傷之弊。^[1]477

兩漢以來的撰述傳統主要表現為“獨斷之學”與“考索之功”兩種形式。它們本質上屬于“高明”與“沉潛”兩種不同性情的具體表現。章學誠強調，“高明”與“沉潛”如同晝夜寒暑一般交替而生，它們并非彼此孤立存在的事物。如果將這兩種性情相互循環而更替成一年之時序，那么就會帶來兩相需求之益處；如果將這兩種性情各自對立并且嚴格劃分界限，便會造成兩敗俱傷之弊病。簡言之，“高明”與“沉潛”在人類完整的知識路徑與表征上都具有不可或缺的重要地位。

那么，章學誠發明“高明”與“沉潛”兩種性情的依據是什么？依據就是他的治學經驗。他在《家書三》中說道：

吾讀古人文字，高明有余，沉潛不足，故于訓詁考質，多所忽略，而神解精識，乃能窺及前人所未到處。初亦見祖父評點古人詩文，授讀學徒，多辟村塾傳本膠執訓詁，不究古人立言宗旨。猶記二十歲時，購得吳注《庾開府集》，有“春水望桃花”句，吳注引《月令章句》云：“三月桃花水下。”祖父抹去其注，而評于下曰：“望桃花于春水之中，神思何其綿邈！”吾彼時便覺有會，回視吳注，意味索然矣。自后觀書，遂能別出意見，不為訓詁牢籠，雖時有鹵莽之弊，而古人大體，乃實有所窺。^[5]92

章學誠以庾信《對酒歌》“春水望桃花”一句的詮釋為例，指出清人吳兆宜的注解只是根據《月令章句》交代了此詩創作的時節背景，其父親錢穆認為引文中“祖父”應指章學誠父親，本文采納他的觀點。詳見錢穆：《中國近三百年學術史》，九州出版社，2011年，第451頁。的評論則能揭示出此詩追求的審美意境。受其父親指點后，章學誠乃發現自己的治學特點是“高明有余，沉潛不足”，即長于義理發揮而短于訓詁考證。但他認為“高明”的性情雖有不求甚解的缺失，但卻能夠窺見古人學問之大體，并不完全遜色于“沉潛”的性情。由此，章學誠便將“沉潛”“高明”由個人性情聯系到“博”“約”兩種不同的治學方式。

山口久和指出，章學誠《浙東學術》篇中所斷言的著名命題“浙東貴專家，浙西尚博雅”，實際上是高明與沉潛這兩種知識活動類型的個體表現。見山口久和：《章學誠的知識論——以考證學批判為中心》，上海古籍出版社，2006年，第191頁。

朱熹和陸九淵“道問學”與“尊德性”的差異，體現的正是“沉潛”和“高明”這兩種不同的性情。《文史通義·朱陸》言：“高明沉潛之殊致，譬則寒暑晝夜，知其意者，交相為功，不知其意，交相為厲也。”^[1]262章學誠指出，對于朱陸異同的理解，明了其源于學問性情之差異，可以做到“交相為功”；不明了其源于學問性情之差異，故而只能“交相為厲”。“荀子曰：‘辨生于末學。朱、陸本不同，又況后學之嘵嘵乎？”^[1]262朱陸后學的問題在于未能厘清朱陸學術的差異根源于性情之不同，故只會陷入門戶之爭的窠臼。同樣，調停朱陸紛爭的學者也沒有意識到“高明”與“沉潛”之殊致，不能理解朱陸異同的存在是思想史上的必然結果。

相較于以往的學者，章學誠從“高明”與“沉潛”的角度分析朱陸異同，更能看出這一問題的實質所在。基于智識主義（intellectualism）的立場，章學誠揭示了這一現象存在之客觀依據，即“天性”與“至情”是人天生具有且不可改變的。正如余英時所言：“在這個新的解釋之下，朱、陸異同的舊有的道德內涵，無形中已被挖空了；代之而起的是一種新的知識內涵。”^[3]81故此，從“高明”“沉潛”的性情角度審視朱陸之學，明了其為“千古不可無之同異”，是章學誠破解朱陸異同的第一步。

二 風氣：“循環衰盛，互為其端”

基于性情的殊致來分判朱陸之學，本可以從源頭處化解朱陸異同。但朱陸異同之所以會成為“千古不可合之同異”，是因為后人囿于風氣所趨而導致的門戶紛爭。章學誠說：“自來門戶干戈，是非水火，非必本質如是，皆隨聲附和者之求加不已，而激至于反也。……天下事凡風氣所趨，雖善必有其弊。”^[5]62學術差異是客觀存在的，但它并不必然導致門戶紛爭。之所以會造成這種結果，很大程度上是末學受風氣影響，各倚門戶，由此產生相互激蕩的論學紛爭。章學誠在《與族孫汝楠論學書》中批評此種風氣道：

學問之途，有流有別。尚考證者薄詞章；索義理者略征實。隨其性之所近，而各標獨得。則服、鄭訓詁，韓、歐文章，程、朱語錄，固已角犄鼎峙，而不能相下。必欲各分門戶，交相譏議，則義理入于虛無，考證徒為糟粕，文章只為玩物，漢、唐以來，楚失齊得，至今囂囂，有未易臨決者。惟自通人論之則不然，考證即以實此義理，而文章乃所以達之之具。^[5]224

由于學者性情的先天差異，學問的流別自然會有不同。如果一定要強分門戶、互相攻訐的話，那么義理、考證、詞章都有各種偏失。唯有以“通人”的眼光去觀察，才能將義理、考證、詞章合歸于道。朱陸后學之所以會陷入門戶之爭，最直接的原因就是囿于風氣之偏。章學誠說：“三代以還，官師政教不能合而為一，學業不得不隨一時盛衰而為風氣。”^[5]84由此便導致了義理、考證、詞章等各種學術風尚的交替演變。在《與朱滄湄中翰論學書》中，章學誠對風氣進行了系統論述。他說：

歷觀古今學術，循環衰盛，互為其端；以一時風尚言之，有所近者，必有所偏，亦其勢也。學者祈向囿于時之所趨，莫不殫精竭智，攻索不遺余力，自以所得遠過前人，圣人復生，不可易矣。及其風衰習變，后人又以時之所尚，追議前人，未嘗不如前人之視古昔。漢、唐、宋、明以訖昭代，作者遞相祖述，亦遞相訾議，終身遁于其中，而不自知其守器而忘道，豈有當哉！^[5]84

“循環衰盛，互為其端”是古往今來學術風氣的基本特征。遺憾的是，學者們并不明白學術風氣是偏而不全、時勢所趨的一種短暫現象；反而陷入其中，相互攻訐，如此不斷地循環往復。在章學誠看來，這種“守器而忘道”的狀態對學者來說是一種可悲的學術境地。與章學誠有類似觀點的還有清代學者凌廷堪。錢穆就曾指出，凌廷堪《與胡敬仲書》一文，“論風尚流變，極似同時章實齋”^[6]553。但凌廷堪雖也揭示“學術之在天下也，閱數百年而必變”^[7]194的現象，但并未深入探究背后的緣由。章學誠卻循此風氣為端，進一步探求其緣由，他在《文史通義·天喻》中說：

漢學宋學之交譏，訓詁辭章之互詆，德性學問之紛爭，是皆知其然而不知其所以然也。^[1]310

所謂“其所以然”的根本原因，在章學誠看來，乃是學者們為學之心術未醇，即“有爭心”。他說：“凡受成形者，不能無殊致也。凡稟血氣者，不能無爭心也。有殊致，則入主出奴，黨同伐異之弊出矣。有爭心，則挾恐見破，嫉忌詆毀之端開矣。”^[1]367受血氣形軀的肉體存在影響，學者們在論學過程中難免存有爭勝之心，由此便會導致“好名之習，漸為門戶，而爭勝之心，流為忮險”^[5]642。為了克服這一學風流弊，章學誠主“為學之要，先戒名心；為學之方，求端于道”^[5]85，即回歸于道之本真狀態，才能不被盛衰往復的學風所裹挾。

基于風氣論的診斷，章學誠認為“千古不可合之同異”的朱陸門戶之爭，實質上就是風氣循環往復的一種表現。《文史通義·習固》言：“尊周、孔而斥異端，正程、朱而偏陸、王，吾不謂其不然也；習固然而言之易者，吾知其非真知也。”^[1]260朱陸后學關于朱陸異同的價值評判，并非出自內在的真知灼見，而是源于外在的習氣固執。就他們本人的學問造詣來看，“謂朱子偏于道問學，故為陸氏之學者，攻朱氏之近于支離；謂陸氏之偏于尊德性，故為朱氏之學者，攻陸氏之流于虛無；各以所畸重者，爭其門戶，是亦人情之常也。”^[1]262朱陸后學以“道問學”與“尊德性”分判朱陸異同，其實只不過是各倚門戶的風氣偏好罷了。章學誠進一步質疑道：

但門戶既分，則欲攻朱者，必竊陸、王之形似；欲攻陸、王，必竊朱子之形似。朱之形似必繁密，陸、王形似必空靈，一定之理也。而自來門戶之交攻，俱是專己守殘，束書不觀，而高談性天之流也。則自命陸、王以攻朱者，固偽陸、王；即自命朱氏以攻陸、王者，亦偽陸、王，不得號為偽朱也。^[1]262-263

章學誠發現，攻擊朱子的學者，在思想上并不具備陸王之“空靈”；排詆陸王的學者，在學問上也不具備朱子之“繁密”。這些熱衷于門戶之爭的末流共同特點皆是束書不觀、空談性命，即本質上都屬于“偽陸、王”。章學誠在《丙辰札記》中曾寫道：“程、朱之學，乃為人之命脈也，陸、王非不甚偉，然高明易啟流弊。若謂陸、王品遜程、朱，則又門戶之見矣。”^[5]393雖然他本人傾向于“高明”獨斷之學，但他同時也認為這種為學方式容易產生流弊。由此可見，他之所以把朱陸末流都歸結為“偽陸、王”是出于對風氣流弊的深切體察。

章學誠的這一總結，具有濃厚的知識論傾向。在他看來，“陸、王之攻朱，足以相成而不足以相病”^[1]263，究其原因乃是“蓋性命、事功、學問、文章，合而為一，朱子之學也。求一貫于多學而識，而約禮于博文，是本末之兼該也”^[1]263。以智識主義為導向的朱子學兼該本末，沒有陸王之學高談心性的空疏流弊。故此，章學誠強調：“同一門戶，而陸、王有偽，朱無偽者，空言易，而實學難也。黃、蔡、真、魏，皆承朱子而務為實學，則自無暇及于門戶異同之見，亦自不致隨于消長盛衰之風氣也。是則朱子之流別，優于陸、王也。”^[1]263真正的朱子學者以實學為依歸，不喜空言立事，自然無暇于朱陸異同的紛爭，也就不會隨著風氣盛衰而消長。

要而言之，朱陸異同之所以會成為一大學術公案，直接原因是后人囿于風氣所趨而導致的門戶紛爭。朱陸后學受爭勝之心的影響，并不理解朱陸異同本質上源于“高明”與“沉潛”兩種性情之殊致，反而不斷黨同伐異，相互攻訐，由此掩蓋了朱陸問題的真相。章學誠感嘆說：“蓋既曰風氣，無論所主是非，皆已演成流習，而諧眾以為低昂，不復有性情之自得矣。”^[5]62可見，洞悉“循環衰盛，互為其端”的風氣，知道其為“千古不可合之同異”，是章學誠破解朱陸異同的第二步。

三 識裁：“獨斷于一心”

“性情”和“風氣”是導致朱陸異同產生及后人紛爭聚訟的兩個根本因素。章學誠認為，要真正擺脫此二者的束縛和限制，則有賴于每個人所特有的分析鑒別的“識裁”能力。章學誠指出，“風氣所趨，偏而不備，而天質之良，亦曲而不全。”^[5]85時代風氣和個人天質是我們所不能改變的現狀。但他同時強調，“然必欲求天質之良，而深戒以趨風氣者，固謂良知良能，其道易入。”^[5]85這里所提到的“良知良能”便是具有“獨斷于一心”的“識裁”能力。他在《文史通義·說林》中系統說道：

學問文章，聰明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎識也。所貴乎識者，非特能持風尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨擅之長而已也，知己所擅之長，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴于去偽，而慎于治偏，則可以無弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無有其人，則自明所短，而懸以待之，亦可以無欺于世矣。夫道公而我獨私之，不仁也。風尚所趨，循環往復，不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環往復之中，而思以力勝，不智也。不仁不智，不足以言學也。不足言學，而囂囂言學者乃紛紛也。^[1]355-356

在章學誠看來，僅憑借學問文章或聰明才智，并不能夠匡正當世的學術風氣。只有發揮每個人所特有的“識裁”能力，即樹立去偽存真、治偏求全的為學態度，才能準確診斷時代風氣和培育個人性情。當我們具備這種為學主體性的自覺之后，便可以真正做到“升沉榮辱，審乎定命，則風尚有所不必徇也；天生五材，各有所利，則本質有所不可誣也”^[5]696。也就是說，“識裁”能力既是克服時代風氣的必要手段，也是挺立個人性情的內在條件。因此，是否具有“識裁”能力便直接影響到學問境界之高下。“識裁”的能力從何而來？章學誠在《文史通義·答客問上》中曰：

史之大原，本乎《春秋》。《春秋》 之義，昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規矩已也。以夫子“義則竊取”之旨觀之，固將綱紀天人，推明大道。所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而后微茫杪忽之際，有以獨斷于一心。^[1]470

章學誠指出，自孔子作《春秋》以降，中國史學的宗旨就在于發明筆削之義。這不是僅僅“事具始末，文成規矩”，記述歷史事實而已；而是為了“綱紀天人，推明大道”，探究歷史意義所在。因此，治史者必須要擁有“獨斷于一心”的“識裁”能力，超越繩墨類例的經驗束縛，探求天人之際的根本真諦，否則“史無別識心裁，便如文案孔目”^[1]775。不過，這種“識裁”能力并非輕易便能獲得。《文史通義·申鄭》言：

孔子作《春秋》，蓋曰其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則孔子自謂有取乎爾。夫事即后世考據家之所尚也，文即后世詞章家之所重也。然夫子所取，不在彼而在此。則史家著述之道，豈可不求義意所歸乎？自遷、固而后，史家既無別識心裁，所求者徒在其事其文。惟鄭樵稍有志乎求義，而綴學之徒，囂然起而爭之。然則充其所論，即一切科舉之文詞，胥吏之簿籍，其明白無疵，確實有據，轉覺賢于遷、固遠矣。^[1]464

雖然《春秋》包含“事”“文”“義”三個面向，但孔子最重視的是具有載道性質的“義”。因為“事”和“文”只是“義”的形式載體，“義”才是“事”和“文”的價值目標。章學誠強調：“載筆之士，有志《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，所以籍為存義之資也。”^[1]171但遺憾的是，自從司馬遷、班固以來，史學家缺乏“識裁”能力，只是追求“其事其文”。只有千余年之后的鄭樵才有志于尋求“義意”，且他的見解甚至遠在司馬遷和班固之上。

章學誠曾評價說：“若鄭氏《通志》，卓識名理，獨見別裁，古人不能任其先聲，后代不能出其規范；雖事實無殊舊錄，而辨名正物，諸子之意，寓于史裁，終為不朽之業矣。”見章學誠：《文史通義校注》，葉瑛校注，北京：中華書局，2004年，第376頁。而孔子作《春秋》所重視之“義”，也即是章學誠一再強調的“獨斷于一心”的“識裁”能力^[3]258-259，顯然是用來衡量古今學術的重要價值尺度。

基于“識裁”能力重要性的認識，章學誠對于朱陸異同有著更深刻的理解。他在《文史通義·朱陸》中說：“子夏之門人，問交于子張。治學分而師儒尊知以行聞，自非夫子，其勢不能不分也。”^[1]262由性情差異所導致的學術分途，在孔子弟子那里就已偏而不全。朱陸后學的悲哀在于他們并不知道這一問題的本質。“告子曰：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣。不動心者，不求義之所安，此千古墨守之權輿也。是非之心，人皆有之。不能充之以義理，而又不受人之善，此墨守之似告子也。然而藉人之是非以為是非，不如告子之自得矣。”^[1]263-264在章學誠看來，朱陸后學對于朱陸異同的討論，缺乏了然領會于心的真知。他們以朱陸之是非為是非，在見識上遠不如告子的自得之學。

當然，所謂“獨斷于一心”，絕非主觀的自我呈現，而是必須基于事與理的。

“裁定以心”在啖助新《春秋》學有明確指意，其依據一在安社稷，二在從眾心愿，由此二者又互為表里。見何俊：《歷史表象的背后——啖助新〈春秋〉學的意識指向及其張力》，《哲學研究》，2020（1）：57-65。章學誠認為，如果明白古人“即事言理”的觀念，就不會有朱陸異同的是非爭論。他說：“天人性命之理，經傳備矣。經傳非一人之言，而宗旨未嘗不一者，其理著于事物，而不托于空言也。”^[1]262脫離具體的事物憑借空言來論是非乃宋儒講學之流弊，而這正是導致爭論朱陸異同的根源。章學誠在《〈四書釋理〉序》中更詳論道：

宋儒專門說理，天人性命，理氣精微，辨別渺茫，推求銖黍，能發前人所未發矣。然離經而各自為書，至于異同之爭，門戶之別，后生末學，各守一典，而不能相通，于是流弊滋多，而六經簡明易直，古人因事寓理之旨，不可得而知矣。^[5]206

三代以來的“因事寓理”的傳統，在宋儒那里有所脫落，離開經典去言說義理的講學方式，必然導致門戶異同的紛爭。職是，章學誠強調朱陸后學“究其所以紛綸，則惟騰空言而不切于人事耳。知史學之本于《春秋》，知《春秋》之將以經世，則知性命無可空言，而講學者必有事事，不特無門戶可持，亦且無以持門戶矣”^[1]524。如果學者本著《春秋》經世的理念，言之有物，不尚空言，那么各種是非爭執也就必然不存在了。

綜上所述，在如何破解朱陸異同的問題上，章學誠指出由于“性情”和“風氣”是不可改變的現狀，學者要具備去偽存真、治偏求全的“識裁”能力。只有為學的主體性真正得以確立，才能發揮個人性情而不被外在風氣所影響，由此從智識主義的視野超越朱陸異同的論學分歧。錢穆總結章學誠的論學淵源曰：“夫必既貴專門，又尚通識，先本性情，歸極大道，而后風氣循環，乃有以默持其運于不弊。”^[6]449可見，發揮“獨斷于一心”的識裁能力，了解朱陸異同的本質問題所在，是章學誠破解朱陸異同的第三步。

四 結 語

“朱陸異同，干戈門戶，千古桎梏之府，亦千古荊棘之林也。”^[1]524在章學誠看來，朱陸異同之所以長期沒有妥善解決，是因為學者們對朱陸問題的緣由與本質缺乏深入理解。章學誠認為，朱陸異同源于“沉潛”與“高明”兩種殊致的性情差異，從而導致了“道問學”與“尊德性”的兩種路徑。就朱陸本人的精神特質而言，這是“千古不可無之同異”；而朱陸后學則是陷入“循環衰盛，互為其端”的風氣中討論這一問題，對立抑或會通的做法都是徒勞之舉。只有擁有證之于事與理的“獨斷于一心”的識裁能力，才能從根本上解決這一歷史公案。

應當指出，章學誠的朱陸異同論，是清代浙東學派內部的一種轉折性觀點。在明末清初以來的各種學案體著作中，總結朱陸異同是書寫理學史的一項重要工作。^[8]就浙東學術傳統而言，以王陽明的《朱子晚年定論》為依據，調和朱陸異同是其基本立場。黃宗羲在《象山學案》中，沿襲王陽明“早異晚同”的觀點，刻意縮小朱陸學問性格的差異：

先生之尊德性，何嘗不加功于學古篤行；紫陽之道問學，何嘗不致力于反身修德，特以示學者之入門各有先后，曰：“此其所以異耳。”然至晚年，二先生亦俱自悔其偏重。……二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔孟。即使意見終于不合，亦不過仁者見仁，知者見知，所謂“學焉而得其性之所近”。原無有背于圣人，矧夫晚年又志同道合乎！^[9]2113-2115

而全祖望也以朱子“去短集長”之說為據，希冀消弭朱陸異同的價值紛爭。他在《淳熙四先生祠堂碑文》中有言：

予嘗觀朱子之學出于龜山，其教人以窮理為始事，積集義理，久當自然有得，至其以所聞所知，必能見諸施行，乃不為玩物喪志，是即陸子踐履之說也。陸子之學近于上蔡，教人以發明本心為始事，此心有主，然后可以應天地萬物之變，至其戒束書不觀，游談無根，是即朱子講明之說也。斯蓋其從入之途，各有所重，至于圣學之全，則未嘗得其一而遺其一也。^[10]1003

黃、全“勉為解紛，調停兩可”之說，在章學誠這里有一本質的轉變。盡管他點出浙東學術的宗旨是“宗陸而不悖朱”，但他認為浙東學術的根本精神是“言性命必究于史”，這一精神更貼近于“即器明道”。章學誠在《文史通義·原道下》指出，漢唐儒學的弊病在于“溺于器而不知道”，而宋儒的問題則是“舍器而言道”，他們都不明白孔子所講的“性與天道”，是“必取征于事物，而非徒托空言，以為明道也”。^[1]140可以說，章學誠是站在一個貫通的學術史的立場上來談朱陸異同。故此，他在《文史通義·浙東學術》一再批評朱陸后學“不事所事，而但空言德性，空言問學，則黃茅白葦，極面目雷同，不得不殊門戶，以為自見地耳。故惟陋儒則爭門戶也”^[1]524。雖然章學誠晚年追認自己是陸王后學，但他實質上已超越了理學之藩籬。其論朱陸異同并不是從本體論的視角，就心、性、理、氣等命題展開討論；而是從知識論的立場，探究性情、風氣、識裁三者在這一問題中的地位與價值。這無疑具有濃厚的智識主義特征，也是他在朱陸異同論上所以超邁前人的關鍵原因。

［參 考 文 獻］

［1］ 章學誠.文史通義校注[M].葉瑛，校注.北京：中華書局，2004.

[2] 錢穆.中國史學名著[M].北京：三聯書店，2000.

[3] 余英時.論戴震與章學誠：清代中期學術思想史研究[M].北京：三聯書店，2012.

[4] 山口久和.章學誠的知識論——以考證學批判為中心[M].王標，譯.上海：上海古籍出版社，2006.

[5] 章學誠.章學誠遺書[M].北京：文物出版社，1985.

[6] 錢穆.中國近三百年學術史[M]//錢穆先生全集.北京：九州出版社，2011.

[7] 凌廷堪.凌廷堪全集：三[M].紀健生，校點．合肥：黃山書社，2009.

[8] 陳祖武.中國學案史[M].上海：東方出版中心，2008.

[9] 黃宗羲.宋元學案[M]//黃宗羲全集：第8冊.杭州：浙江古籍出版社，2012.

[10]全祖望.全祖望集匯校集注[M].朱鑄禹，匯校集注.上海：上海古籍出版社，2000.