嘉靖圜丘與世宗改制

黃益飛

(中國社會科學院考古研究所)

〔內容提要〕 嘉靖九年(1530年)圜丘的設計方案經歷了從兩層壇到通壝三層壇、再到三層重壝的變化,這一圜丘形制實際上改變了明太祖朱元璋所定的兩層壇的祖制。明世宗與群臣以實際祭祀時內壝之內擺放有從祀神主為依據,認為明太祖所定的兩層壇的祖制加上擺放神主的內壝實際上也是三層為突破口,順利實現了圜丘改制,與嘉靖初年大禮議事件中的明世宗通過暴力壓制實現禮制改革的情形形成了鮮明的對比,從中可以看出明世宗在政治上的成熟。嘉靖九年(1530年)圜丘最終方案由明世宗欽定,明世宗對圜丘的設計思想進行了有理有據的論證,達到了以禮服人的效果,同時也通過圜丘尺寸所反映的數理思想凸顯了皇權至上。嘉靖九年(1530年)圜丘是明世宗加強皇權的縮影和見證,客觀上也對明清國家郊祭祀典產生了重大影響。

關于明世宗嘉靖年間宗廟和郊祀制度改革,學者已經有深入討論①。建筑學者也對嘉靖年間所建天壇等郊壇進行了建筑學的復原研究②。凡此皆有助于深入研究嘉靖年間的禮制改革及其所反映的當時的政治、祭祀等方面問題。

嘉靖九年(1530年)正月,明世宗開始醞釀四郊分祀之制。嘉靖九年(1530年)四月,議定南郊祭天、北郊祭地、東郊祭日、西郊祭月的祭祀制度之后,明世宗便立即啟動了修建四郊壇的工程,四郊壇中以南郊圜丘祭天之禮尤重。因此,嘉靖九年(1530年)四月十七日,內閣首輔張璁、吏科都給事中夏言與吏部尚書方獻夫、禮部尚書李時、工部尚書章拯、司天監監正夏祚等便至南郊會勘修建圜丘之處③。在謀劃圜丘選址同時,明世宗與首輔張璁也在緊鑼密鼓地議定圜丘的規制,幾乎每天都有諭旨和奏對,諸事備載于《諭對錄》④。本文即根據《諭對錄》和《嘉靖祀典考》的記載,對嘉靖九年(1530年)圜丘規劃過程及新建圜丘所反映的明世宗四郊分祭制度改革的政治意圖及相關問題進行探討。

一、從兩層壇到三層壇

嘉靖九年(1530年)重修之前的圜丘,如吳元年(1367年)圜丘、洪武四年(1371年)圜丘皆為上下二層壇、壇外為圓形內壝、其外為方形外壝,其二層壇壇制系仿東漢圜丘而建⑤。《大明集禮》所繪圜丘即為上下二層壇、內外兩層壝(圖一)⑥,但未記究系吳元年(1367年)圜丘抑或洪武四年(1371年)圜丘⑦。嘉靖九年(1530年)改建的圜丘為三層壇,壇外為圓形內壝,內壝外為方形外壝(圖二)⑧。嘉靖九年(1530年)改建的圜丘事實上突破了明太祖朱元璋所定的圜丘壇為上下兩層的祖制。從文獻記載看,為了突破朱元璋所定的圜丘二層壇祖制的束縛,明世宗與張璁君臣可謂煞費苦心。

圖一 明初圜丘壇示意圖

明世宗君臣采用的方法是用新的解釋方法將明太祖朱元璋所定的圜丘壇二層制解釋成明為二層壇實則三層壇的壇制,為徹底改變圜丘的形制尋找“祖制”根據。而明初以來的祭典實踐也為明世宗君臣的解釋提供了依據。明代的圜丘祭天從洪武元年(1368年)正月南郊祀天伊始,皆在圜丘壇下、內壝之內擺放從祀神祇的神主。雖然上下兩層及內壝之內的神主有多次調整⑨,但內壝之內及兩層壇皆擺放有神主則為定制。因此,明世宗君臣重新闡釋明太祖朱元璋所定的圜丘制度,便從內壝的神主入手。

根據《諭對錄》的記載,嘉靖九年(1530年)四月十四日,明世宗在給張璁的圣諭中就提到了關于南郊圜丘規制的設想:

南郊建圜丘……茲可止就大祀殿前擇地正中為之,其壇制當三成⑩,具服殿亦不必蓋,止設幕次可也。

明世宗關于新建圜丘形制為三層這一試探性的提議,得到了首輔張璁的積極回應。根據《諭對錄》的記載,張璁在嘉靖九年(1530年)四月十四日的奏對中寫道:

臣又思圜丘、方澤壇制各三成,上為昊天上帝、皇地祇正位也,次為大明、夜明、五岳、五鎮,又次為星辰、太歲、風雨雷電、四海、四瀆、山川等神皆從位也。具載《存心錄》并《祭祀禮儀》,今皇上遵復圣祖初制,所宜從之。

張璁從當時大祀殿天地合祀的神位擺放上,為明世宗的三層壇制的設想找到了依據,并認為這是“遵復圣祖初制”,故“所宜從之”,為確定圜丘三層的規制找到了現實的突破口。

張璁的支持無疑堅定了明世宗改革圜丘壇制的決心。根據《諭對錄》的記載,明世宗在嘉靖九年(1530年)四月十五日給張璁的圣諭中寫道:

昨朕將禮官之奏批行,以圜丘且著于南天門里外擇地。如有可建之地,從之。如無再議處。其壇式,惟尺寸有奇偶而俱二層,連內壝計,通三層,實無分別。如依式,其方丘之壝不必筑起,即地面為之,亦不為害。

對于張璁將圓形的內壝看作圜丘壇第三層的提議,明世宗應該是認可的。同時,明世宗還提出方丘壇的內壝可以不筑墻,以地面作為方丘壇的第三層,這實際上是從建筑形式上制造圜丘壇和方丘壇規制的差異,即通過方丘壇不建內壝的方式為今后的圜丘三層、方丘兩層的制度埋下伏筆。張璁以內壝為圜丘壇第三層的想法與明世宗不謀而合,同時又敏感捕捉到明世宗想以方丘壇不建內壝墻來凸顯圜丘和方丘層數的差別及二者所蘊含的奇偶陰陽的意圖。因此,在嘉靖九年(1530年)四月十五日的回奏中,張璁極力附和明世宗的想法,這在《諭對錄》中有明確的記載:

臣思方丘之壝如即地面為之,止是二層,視圜丘三層實大有奇偶之別,非但尺寸之間而已。圣明所見誠為精當。

明世宗、張璁君臣為了改變圜丘、方丘俱為兩成壇的祖制,可謂煞費思量。首先把圜丘壇的內壝算作壇體第三成,又認為方丘可以不建內壝墻,如此就造成了圜丘三成、方丘兩成的既定事實。

根據《諭對錄》的記載,嘉靖九年(1530年)四月十八日,明世宗給張璁的圣諭中,再次論及圜丘為三層壇制,并提出圜丘壇層數不可用偶數:

其時謂壇之規制止二成。夫《存心錄》明開壇與壝俱高八尺一寸,何謂止二成。如以壝之高數為壝墻之數,而其壇不可用偶數,卿其詳審來。

在君臣達成圜丘壇三層為祖制這樣一個共識的前提下,明世宗進一步提出《存心錄》所謂圜丘壇為兩層、而圜丘壇層數不可用偶數等話題。然而要突破明太祖吳元年(1367年)、洪武四年(1371年)圜丘壇事實上皆為兩層的祖制,還必須在內壝上尋找突破口,因此,明世宗提出既然內壝與壇都高八尺一寸,那么內壝應該視為壇的第三層,如果內壝的“八尺一寸”指的是內壝墻的高度,那么壇體兩成為偶數,與圜丘壇本該三層的制度不合。于是,便明諭張璁與諸臣議出各方都能接受的方案來。

張璁接到明世宗的圣諭之后,便于嘉靖九年(1530年)四月十九日召集禮部尚書李時、工部尚書章拯等人討論圜丘的規制,張璁于同日向明世宗回奏討論結果,《諭對錄》詳記其事:

臣今早進講畢,會時與拯等于東閣,取《大明集禮》、《存心錄》、《祭祀禮儀》所載圖式面論,圜丘規制本三成,而非二成。誠如圣諭所見無疑也。夫壇而環之以墻者,謂之壝。考之韻書,壝即壇也。時之意,但因《大明集禮》所載國朝圜丘之制有“為壇二成”之文,而未思壝即壇也,壇二成并壝為三成也。其方丘規制亦壇二成、壝一成為三成,但規制有圜方、高廣丈尺有奇偶之數,以為分別耳。三書所載皆同也。

又考之圣祖《實錄》,洪武七年議增圜丘、方丘從祀,更定其儀。其丘壇第一成設昊天上帝正位、仁祖配位,第二成東西設大明、夜明,內壝之內東設星辰、太歲、風云雷雨等神從位,則圜丘壇二成并壝為三成可見也。

諸臣討論的議題仍是為明世宗預設的圜丘壇本為三層壇的制度找尋祖制依據。主要依據不外乎此前張璁已經提出的壝亦是壇、內壝之內設從祀神位兩項。其實,張璁所尋找的根據并不符合傳統的儒家學說。雖然“壇”“壝”互訓見于韻書,如《廣韻·脂韻》即云:“壝,壇也。”諸臣所謂“考之韻書,壝即壇也”,或本諸《廣韻》。實則壝本是積土之義,故籠統言之,壇和壇周圍的低矮垣墻皆可稱壝。鄭玄注《周禮·地官·封人》“掌王之社壝”即云:“壝,謂壇及堳埒也。”鄭玄注《周禮·春官·鬯人》“社壝用大罍”亦云:“壝,謂委土為壇,所以祭也。”《周禮·天官·掌舍》:“為壇壝宮,棘門。”孫詒讓《周禮正義》謂:“蓋壝者,委土之名。凡委土而平之為,于之中封土若堂為壇,之外四周圍繞壅土若墻垣為堳埒,三者通謂之壝。”所論皆是。若“壇”“壝”對舉,則“壝”乃“壇”之垣墻,賈公彥釋《周禮·春官·都宗人》“則保群神之壝”云:“言壝者,謂于中為壇,四畔為壝。”《廣韻·脂韻》亦謂:“壝,埒也。”埒,即壇四周的低矮垣墻。《說文·土部》即云:“埒,庳垣也。”張璁諸人所謂“夫壇而環之以墻者謂之壝”,即圜丘諸郊壇壝之本義,又牽合《廣韻》所謂“壝,壇也”之訓,試圖在傳統經典中來尋找將壝看作壇之第三層的根據。

經過明世宗君臣的反復討論,終于在君臣之間達成了明初的圜丘壇為三層壇的共識。需要說明的是,君臣之間達成的共識仍是壇體為二層、通內壝為三層。這從四月二十四日君臣之間的諭對中看得十分清楚。據《諭對錄》,張璁在勘察南郊圜丘選址之后,向明世宗回奏:

前者欽奉圣諭“圜丘祖制乃為南郊之所,別無他位,今既遵更制之所,不可別為重建,但大祀殿前即當。圜丘止宜自內壝為止,不可復建外壝方墻。壇壝通計三層,俱用土筑起,每層各高八尺一寸,九九數也”。已遵奉欽命,詣南郊相擇吉土,看得大祀殿外門迤南五十丈可擬建圜丘,其神路廣闊可如法規劃。雖第三成基址亦傍缺不多,初眾議第三層基址就地面筑起,后度大祀殿高聳,復議欲就神路平面做第三成基址,每層俱用周尺八尺一寸,共周尺二丈四尺三寸,計今官司尺共高一丈四尺六寸,若又加神路原基,官司尺高一丈一尺有余,自平地起共高官司尺二丈五尺有余,若再過高,就大祀殿中觀之,未免蔽塞于前,如此丈數最為得宜。臣等上下視之皆稱圣明定見,雖不出戶庭而議擬精當。

從張璁的奏對中,至少可以看出如下事項:其一,此次設計的圜丘壇體實為兩層,壇體之外為圓形內壝(內壝欲用原來神路平面),通計三層,不筑方形外壝墻;其二,兩層壇和內壝的高度都是八尺一寸,雖然所用尺度為周尺,但丈尺之數則與吳元年(1367年)所建圜丘相合。《明太祖實錄》記吳元年(1367年)圜丘尺度為:“第一成廣七丈,高八尺一寸,四出陛,正南陛九級,廣九尺五寸。東、西、北陛亦九級,皆廣八尺一寸……第二成周圍壇面皆廣二丈五尺,高八尺一寸,正南陛九級,廣一丈二尺五寸,東、西、北陛九級,皆廣一丈一尺九寸五分……壝去壇一十五丈,高八尺一寸。”因此,《明史》謂嘉靖九年(1530年)所建圜丘遵守祖制。《明史·禮志一·壇壝之制》即謂:“嘉靖九年,復改分祀。建圜丘壇于正陽門外五里許,大祀殿之南……圜丘二成……高廣尺寸皆遵祖制,而神路轉遠。”《明史》所記嘉靖九年(1530年)圜丘的規制即嘉靖九年(1530年)四月二十四日之前君臣議定的圜丘規制,這一規制設計最大限度恢復了吳元年(1367年)圜丘的形制,但不筑方形外垣墻。但是,嘉靖九年(1530年)四月二十四日之前議定的圜丘的尺寸并不是最終的方案,《明史》不記嘉靖九年(1530年)最終所建圜丘的形制,可能與滿清入關之后乾隆改筑圜丘之前祭天一直沿用嘉靖九年(1530年)所建圜丘有關,故《明史》諱言之,相關問題容另文討論。

二、從“通壝三層”到“三層重壝”

嘉靖九年(1530年)四月二十四日之前明世宗君臣初步議定了圜丘規制,還未及商討圜丘每層的具體尺寸,這一設計方案就被明世宗否決了,這中間也頗有波折。在四月二十四日議定圜丘規制后數日,群臣實地勘察圜丘地址完畢,將欲建圜丘之處奏報明世宗,《嘉靖祀典考》記載了群臣的奏報:

及看得南天門內拜臺邊至南墻進深一百三十六丈七尺,東西面闊一百二十三丈一尺。以祖制圜丘內壝周圍度數之止該四十丈有余,臣等竊以宜于具服臺少南,定立圜丘處所。兆域正中堪以副皇上事天、享帝之誠,但圜丘事體重大,臣等識見在限……伏望圣裁。

就在此時明世宗又提出,新建圜丘必須與北側大祀殿高度相等。《嘉靖祀典考》抄錄當日的圣旨:

圣旨:既會勘停當便擇日,朕躬預告上天及太廟,其圜丘務增高與大祀殿相等。

明世宗這一諭旨事實上推翻了此前所擬定的圜丘壇的規制,因為按照此前所擬定的二層壇體與內壝俱高八尺一寸的規制,不可能使新建圜丘壇的高度與大祀殿相等。禮臣在嘉靖九年(1530年)四月二十八日的回奏中即提出這一疑問:

我圣祖之規制具在,若務增與大祀殿相等,臣等竊以大祀殿自大門外平地積至神座,以尺度計之,通高三丈八尺七寸有奇,以圜丘三層九九數計之,止高二丈四尺三寸,尚欠一丈四尺有奇,以一丈四尺之數分加于三層,則九九之數不可復矣。九級之中再加尺數,則陞級陡峻,不可步矣。徇殿制之舊度,失圜丘之正意。取其對越之相稱,不度踐祼之不便。臣等不敢輕議也。夫圜丘稍遠于大祀殿,則獨擅一處之尊,數止九九而不見其卑。今既迫于大祀殿,則雖勉強增高以足其數,其殿宇之高聳仍不可齊也。

明世宗圜丘壇與大祀殿等高的圣意,讓群臣有些無所適從。因為大祀門外的平地到大祀殿神座的高度有三丈八尺七寸多,整整比設計的圜丘壇高度高出一丈四尺多,如果以大祀殿殿宇的高度來算,使圜丘的高度與大祀殿殿宇的高度齊平,那么圜丘壇則太過陡峻。群臣只好提出是否改變既定的在大祀殿稍南建圜丘的計劃,而將圜丘再往南移一些,如此可視圜丘為一獨立的建筑群,通過拉開空間距離可以縮小圜丘與大祀殿的視覺差。

從這道回奏中,可以看出,群臣還未體察到明世宗真實的改革意圖。與之前議定圜丘層數的逐步試探不同,這次明世宗很快就下明旨,否決了臣下的提議,并在五月一日的圣旨中欽定了圜丘的規制:

圜丘禮制特重著于南郊南天門外建造,如式三層重壝。

也就是不改變原定的地址,而將圜丘壇改為三層壇、兩重壝。

明世宗這道旨意基本否決了此前擬定的圜丘設計方案,提出了自己關于圜丘壇的最終設計方案,即三層壇體、內外兩重壝,不再用所謂的“壝亦是壇”來婉轉表達甚或是遮掩自己關于新建圜丘壇應為三層壇體的設想。事實上,所謂圜丘與大祀殿等高的設想是根本不可能實現,明世宗大概也不打算實現這一設想,這似乎只是否決此前議案的由頭。因為后來明世宗親自設計的三層壇體的高度仍然無法使圜丘與大祀殿等高。

關于圜丘的規制,明世宗大約胸中早有定見,但為了避免群臣的激烈反對,還是決定試探群臣對將圜丘壇由二層改為三層的態度。張璁等開始沒有完全領會明世宗欲改圜丘上下兩層壇這一祖制的意圖,而是通過變換解釋方法而得出了洪武年間的圜丘壇加上內壝也是三層壇的認識。張璁大概也敏感地意識到貿然提出三層壇體的設計方案,可能會因為變更祖制而重蹈大禮議中被群臣激烈反對的覆轍,故而從一開始就試圖從“遵復圣祖初制”尋找突破口,以此來減輕改制的壓力。恢復祖制確實是一個很好的理由,這使張璁等人得以在嘉靖九年(1530年)正月順利推行了天地分祀禮制的改革,即認為天地分祭本就是朱元璋在洪武初年就曾實行過的禮制,從而成功實現天地分祀的禮制改革。這次善體圣意的張璁似乎也并未摸清明世宗的真實意圖。

明世宗開始提出圜丘壇為三層壇制的試探,得到了群臣的積極回應,這也是明世宗愿意看到的局面。在做完圜丘壇為三層壇的鋪墊之后,又進一步提出自己明確的設想,這從一定程度上減輕了推行禮制改革的阻力。對比嘉靖初年大禮議之爭中明世宗對群臣的暴力壓制,此次圜丘改革的步步為營、逐步實現預定目標的做法,也反映了明世宗政治上的成熟。

三、三層重壝的圜丘

群臣接到明世宗的圜丘壇為三層重壝的旨意之后,即刻著手重新擬定圜丘壇的尺度,《嘉靖祀典考》載有群臣的奏議:

臣等竊惟圜丘壇增三層,用陽數也:各高八尺一寸,乾九九數也,圣諭精密,無容議矣。其壇第一層闊七丈,四寸[案:“寸”應為“出”之誤]。陛,正南陛闊九尺五寸,東、西、北三陛闊八尺一寸,俱九級;第二層周圍各闊二丈尺五,正南陛一丈二尺五寸,東、西、北三陛闊一丈一尺九寸五分,俱九級。合照《存心錄》舊制。惟第三層壇系皇上親定,臣等查得唐宋圜丘規制,每壇一層遞加五丈,今層壇及陛合照二層尺數遞加,壇周圍加闊二丈五尺,正南陛闊一丈五尺五寸,東、西、北三陛闊一丈五尺八寸……俱應照《存心錄》舊制。伏乞圣裁。

從群臣的奏對中可以看出,明世宗在提出三層重壝這一設計的同時,還規定了三層的高度,即每層高八尺一寸,而命群臣商議每層壇的直徑,群臣按照《存心錄》所載吳元年(1367年)圜丘的規制擬定第一層和第二層壇的尺度,即第一層直徑為7丈、第二層直徑12丈,并根據唐宋舊制提出第三層直徑應與第一層、第二層直徑成等差關系。

明世宗并未采納群臣的意見,并于嘉靖九年(1530年)五月一日明諭群臣自己醞釀良久的方案。《嘉靖祀典考》詳載這一方案:

奉圣旨:圜丘第一層徑闊五丈九寸,高九尺,二層徑一十丈五尺,三層徑一十二丈,俱高八尺一寸。地面及四方漸墊起五尺。欽此欽遵。

新設計的圜丘,第一層和第二層的尺寸是明世宗的獨創,第三層或是襲用了吳元年(1367年)圜丘下層的尺寸。新設計的圜丘第二層壇面比第三層壇面寬了將近一丈,不僅視角效果不甚協調,而且由于第三層壇面較窄,臺階勢必也比第二層陡峻,于行禮頗顯不便。因此,包括首輔張璁在內的臣工紛紛上奏,希望改變第二層的尺度。據《嘉靖祀典考》,嘉靖九年(1530年)五月十二日,禮部即奏請:

臣等隨于本月初九日,會同內官監太監郭紳、工部尚書章拯等,圖畫規制……臣等伏念四郊制度,圜丘最重,而圜丘制度又多斟酌古今、悉備法象。謹將陛級曲折詢問匠作人等,多以圜丘三層地方太狹,陛級陡峻,恐不便登降等語。臣等因將圜丘制度尺寸逐一計算,乃知二層徑闊一十丈五尺,除一層五丈九尺地面,是四圍各闊二丈七尺五分矣。三層徑一十二丈,除二層一十丈五尺,是四圍止各闊七尺五寸矣。若以二丈七尺五寸之闊斜勻九尺之陛,則二層級數迂平而不峻,以七尺五寸之闊斜勻八尺一寸之陛,則三層級勢陡峻不平,委難登降,所工匠之言,似亦當慮。伏望皇上特令內官監約圜丘尺寸之數,刻木為式觀之,如果層級不便,前項尺寸或再行裁定,或伏從。臣等前議,無妨于事,仍舊建造,亦不過為慎重之意。伏乞圣裁。

按:《嘉靖祀典考》系抄本,訛誤較多。所記第一層尺寸為“五丈九尺”,聯系上下文可知,“尺”當為“寸”之誤。二層徑十丈五尺,除卻一層的五丈九寸,壇面的寬度方為二丈七尺五分,若第一層闊五丈九尺,那么第二層四周壇面的寬度僅為二丈三尺,所以應以“五丈九寸”為正。萬歷十五年(1587年)重修《大明會典》、《春明夢余錄》、《日下舊聞考》所引《嘉靖祀典考》,《五禮通考》所引《嘉靖祀典考》,以及《春明夢余錄》、《欽定續文獻通考》所引《嘉靖祀典考》皆作“五丈九尺”,均誤。諸書訛誤的源頭似皆為傳抄本的《嘉靖祀典考》。圜丘第三層尺寸,《嘉靖祀典考》鈔本中有作“弍十二丈”者,《五禮通考》、《日下舊聞考》等所引《嘉靖祀典考》亦作“二十二丈”,皆誤。唯《清文獻通考·郊社考一》所錄圜丘第一層尺寸乃據張璁《諭對錄》所記(詳見下文),故其說不誤。

禮部在征求了建筑工匠意見的基礎上,從實用的角度建議明世宗更定圜丘尺寸。禮臣和工匠的意見值得重視,若二層、三層高皆八尺一寸,則二層壇面寬是三層的三倍不止,如果按照常規營造方式,那么二層臺階過于平緩,三層的臺階過于陡峻,不便于登降行禮。因此,明世宗接到禮部的奏議后,便對圜丘尺寸做了調整。《嘉靖祀典考》所抄錄的嘉靖九年(1530年)五月十二日的圣旨即云:

奉圣旨:圜丘第三成丈尺不必增殺,只以今營造尺為度,其一應制式著照新圖建造,此圖稿繳來留看。

圣旨表明,明世宗之前擬定的尺寸都是以周尺(按:這里所說的“周尺”,并非真正的周代尺寸,下同。)為度,此次僅是將圜丘壇第三層的寬改用明代營造尺,明代所謂的周尺僅相當于營造尺的七寸,因此,將第三層改用營造尺,則相當于周尺的十七丈一尺四寸有奇。如此,第一層壇面直徑為周尺五丈九寸,合明營造尺三丈五尺六寸三分。第二層壇面寬度為周尺二丈七尺五寸,合明營造尺一丈九尺二寸五分,第三層壇面寬合明營造尺二丈三尺二寸五分,反而比第二層壇面更寬。這一設計方案最后也被明世宗君臣放棄,并非學者所謂“圜丘建成,制度卻并未俱如朱厚熜所定”。

根據《諭對錄》的記載,此后的一段時間里明世宗與首輔張璁也反復議論著圜丘的規制。嘉靖九年(1530年)五月十四日,明世宗給首輔張璁的圣諭中寫道:

禮部以圜丘壇之第三成太狹,欲為增之,但朕初定之數取一十二丈,用十二數乃天之大數也。以其丈尺計委窄,但再增加則失其意也。朕惟以第三成為今日新增,即以今尺為之可也。至于陛階,三層俱斜出九尺,足彀足步矣。

從圣諭中可以看出,明世宗之所以將圜丘第三層設計為十二丈,因為十二是法天之數,不能隨意增殺。因此,為了保持第三層為“十二丈”的同時又增加第三層的寬度,決定將第三層的寬度由原定的周尺改為明代的營造尺,此舉可增加第三層的寬度。同時決定,三層臺階的橫寬皆九尺。也就是說三層臺階的高度為八尺一寸,而橫寬為九尺,基本解決了工匠提出的第三層臺階過于陡峻的問題。張璁在五月十四日的回奏中對明世宗的修改建議表示贊同:

又臣在南郊回奏間,方與臣時再議請圜丘等級高下狹闊之數,伏承圣諭適降,以為用周天之數所宜遵奉,欽命第三層用今營造尺數,則陛級寬平可使登降。

張璁作為首輔在接到更改圜丘尺寸的圣諭之后,仍然心有疑慮。為求穩妥,張璁還在天地壇神樂觀前按照明世宗新定的尺寸制作了模型,在認真觀摩模型之后,張璁發現無論從視覺上,還是實用功能上,明世宗的設計都是有缺陷的。基于實測結果,張璁于嘉靖九年(1530年)五月十七日的奏議中表達了他的憂慮:

又臣連日伏思南郊規制已奉欽命照新定圖式營建,無復他議。惟圜丘制度,臣于心尚有未安。臣前于神樂觀平壇上如今定尺寸試作一式,細觀之,第三層用營造尺盡周天十二數,甚見寬廣。其第一層、第二層用周尺,加配位、從位陳設,行禮周旋似尚窄狹,且第一層、第二層既高在上,自第三層而仰視之,愈見其小,又況四圍開闊而一丘獨立其中,須要規模宏敞……其高下如舊數俱用周尺,作九級以便升降,其廣闊用今數俱用營造尺,以廣周旋……未知圣意如何,茲謹遵圣諭。

張璁提出,若只加寬第三層的尺寸,第三層壇面比第二層寬,因此,從第三層仰視,第一層和第二層“愈見其小”,而且這一設計也頗不便于行禮。張璁的考慮是很有道理的。雖然當時還未議定圜丘壇三層神祇的神位,但若與吳元年(1367年)圜丘和洪武四年(1371年)圜丘祭天從祀神祇及牲牢、簋、簠、豆、籩等的陳設相比較,仍可發現問題。據《明太祖實錄》,吳元年(1367年)圜丘第一層直徑七丈(約合22.4米)、第二層壇面寬二丈五尺(約合8米);洪武四年(1371年)改筑之后,第一層直徑四丈五尺(約合14.4米)、第二層壇面寬一丈六尺五寸(約合5.28米)。明世宗改定的圜丘第一層直徑約11.44米,第二層壇面寬約為6.06米,第三層壇面寬約7.44米。明世宗設計的圜丘第一層的尺寸比吳元年(1367年)圜丘和洪武四年(1371年)圜丘都窄,按照業已議定的天地分祀之禮,圜丘第一層應陳設上帝神位和明太祖的配位,洪武二年(1369年)以后圜丘祭天第一層設上帝正位和朱元璋之父朱世珍的配位,禮制未變而尺寸縮小;第二層東側為大明之神、西側為夜明之神,亦為二神主,然圜丘第二層寬度卻較第一層為窄,行禮自然不便。誠如張璁所言“加配位、從位陳設,行禮周旋似尚窄狹”。

張璁還在奏對中提出了更定圜丘尺寸的建議,即圜丘三層的高度都用周尺,而三層的寬度全用明代營造尺,這樣在不改變明世宗所定丈尺之數的前提下,加寬了第一層和第二層的寬度。

張璁從實際出發,對明世宗所定圜丘尺寸提出合理的建議。明世宗很重視張璁的建議,于嘉靖九年(1530年)五月十八日的圣諭中即對圜丘的尺寸進行了調整:

圜丘二成壇面恐狹不便行禮,足見至慮。若俱以今尺為度,盡彀行禮陳設矣。夫周人之制,今亦豈能盡復之。而以今尺為廣闊之度,仍用周尺為高下之準,亦未為妨,其第一成可改五丈九寸,二成九丈,三成一十二丈,俱經數。一成高九尺,二成、三成俱高八尺一寸。

明世宗采納了張璁寬廣用明營造尺、高度用周尺的建議,也就是將原定寬度擴大了1.4倍多,按照新改尺寸,第一層直徑約合16.29米,第二層壇面寬度約6.26米,第三層壇面寬度約4.8米,增加了第一層、第二層壇面的寬度,拓寬了行禮的空間。其次,將第二成由原定的十丈五尺改為九丈,縮小了第二、三成壇面寬度的差距,從視覺上也改變了從第三層仰視第一、二層而“愈見其小”的局面。

雖然如此,隋唐以來圜丘每層都成等差關系,除最上一層外,其他每層壇面寬度皆相同。如《隋書·禮儀志一》記隋代圜丘“其丘四成,各高八尺一寸,下成廣二十丈,再成廣十五丈,又三成廣十丈,四成廣五丈”。除第一層直徑為五丈外,第二層至最底層,每層壇面的寬度皆為二丈五尺。《舊唐書·禮儀志一》記武德初年圜丘“壇制四成,各高八尺一寸,下成廣二十丈,再成廣十五丈,三成廣十丈,四成廣五丈”。與隋代圜丘尺寸完全相同。《宋史·禮志·吉禮二·南郊》言宋初“作壇于東都南薰門外,四成、十二陛”,且“郊壇率循唐舊”,故知其尺寸應與唐代圜丘相同。宋徽宗政和三年(1113年)所定圜丘“壇三成,一成……廣八十一丈,再成……廣五十四丈,三成……廣二十七丈”。除最上一層直徑為二十七丈以外,第二、第三層壇面寬皆為十三丈五尺。《宋史·吉禮二·南郊》記南宋建炎年間圜丘“第一成縱廣七丈,第二成縱廣一十二丈,第三成縱廣一十七丈,第四成縱廣二十二丈”。除第一層直徑七丈外,第二、第三、第四層壇面寬度皆為二丈五尺。這些前朝制度對禮臣影響較大,因此,接到明世宗的諭旨之后,張璁進一步提出縮小第二層寬度,使第二層壇面寬度和第三層壇面寬度相等。《諭對錄》記張璁于嘉靖九年(1530年)五月十九日的奏對云:

臣昨復會諸臣,令工作于北郊青草地面,如圣諭丈尺試作一圜丘之圖,第一成用今尺徑五丈九寸,甚適廣闊之宜。但第二成徑九丈、第三成徑一十二丈,而第二成環圍之地稍寬,而第三成環圍反狹矣。臣與諸臣細議,上以第一成徑五丈九寸,下以第三成徑十二丈為定準,中折分為第二成,第三成每環圍之地各增一丈七尺二寸七分五厘,則廣闊俱均平矣。

張璁提議將第二層直徑改為第一層和第三層直徑相加的平均數,這樣既使第二層壇面和第三層壇面的寬度相同,而且符合隋唐以來圜丘每層直徑構成等差數列的傳統,也暗合《周髀算經》“七衡六間圖”的數理思想。

明世宗并未采納張璁的提議,而是以圜丘第三層沒有從祀神祇、只有樂舞生之位,寬一丈五尺足夠行禮為由,否決了張璁的奏議。《諭對錄》所錄嘉靖九年(1530年)五月十九日明世宗的諭旨云:

茲得卿以圜丘之制第三成仍為狹礙,朕惟二成雖闊,有從祀神位相向陳設,又有分獻官行禮,其三成止列樂舞位,各不重列,樂生自是一揆也。環圍一丈五尺亦未狹礙。舞生八人為行,亦彀序列了,可不必增殺。

明世宗所謂第三成只有樂舞生并非明代祖制。明代祖制,樂舞生的禮位在方形外壝之內、圓形內壝之外,所謂“三成外、方圍之內”。張璁在嘉靖九年(1530年)五月十九日的回奏中堅持前次折中第一、第三層直徑為第二層直徑的意見,其奏對亦詳載《諭對錄》:

夫第三成環圍一丈五尺,又舊儀樂舞生原列三成外、方圍之內,臣實非敢謂第三成狹礙,但臣等昨日因試圖之,以欽定第一成五丈九寸加于第二成九丈之上,則二成環圍一丈九尺,以第二成九丈加于第三成十二丈之上,則三成環圍卻止得一丈五尺,視第二成一丈九尺稍有闊狹不同,恐未相稱,故臣以諸臣議,欲以第二成、第三成環圍各以次折中分置,實欲規制止相稱也。今圣諭欲不必增殺,臣復與諸臣議,俱欲請圣明再加裁示施行。

雖然首輔張璁如此堅持己見,但這次明世宗并未采納張璁的建言,而是將自己對圜丘設計的初衷向張璁和盤托出。明世宗在嘉靖九年(1530年)五月二十日的諭旨中闡明了圜丘三層直徑五丈九寸、九丈、十二丈的用意:

昨卿復以圜丘之制欲再詳行,足見敬慎至意……三成之列樂舞,朕但見《存心錄》所載耳,今不在此列,則猶為不狹也,不可再更。夫上之九五數,陽位正中之義也。二成九數,陽數之極也。三成十二數,天之大數也。必欲增殺,則法義盡失之也。三成別無執事位,不為狹矣。卿其思之,勿取拘平以取可觀也。

又方丘之數當用六數,方合陰數之至也。一成六丈,次用十丈六寸。俱高六尺。廣亦用今尺,高仍周尺。夫以十二丈包十丈六寸,乃天包地義也,以九丈包六丈亦入如之,上之九五則出乎在上,取崇高無極尊陽之義也。

明世宗對其設計的圜丘丈尺之數暗含的天地陰陽與尊卑思想進行了深刻的闡釋,這種以禮服人的做法使得張璁“無任欣慰”,張璁于嘉靖九年(1530年)五月二十日的奏對中言道:

今奉明諭,臣心始安……誠所謂非天子不議禮,足以為來世法則也。臣無任欣慰,隨開發工所,如法建造。

至此,嘉靖九年(1530年)圜丘的形制完全確定,即三重、兩壝,壇體三層,第一層高周尺九尺,第二、第三層皆高周尺八尺一寸,三層直徑分別為五丈九寸、九丈和十二丈(皆為明營造尺)。萬歷十五年(1587年)刊《大明會典》卷82末即繪有嘉靖九年(1530年)重修的圜丘圖式(圖二),可資參考。

四、世宗改制與郊祭祀典

嘉靖九年(1530年)所建圜丘是明世宗集權的縮影和見證,客觀上也對明清時期國家祭祀產生了重大影響。

(一)嘉靖圜丘與世宗集權

仔細玩味明世宗嘉靖九年(1530年)五月二十日的諭旨,可見前日所謂的第三層無從祀神祇神位,只有舞樂生之位,并不符合祖制。事實上,最終的圜丘祀典儀注中,第三層確實只有舞樂生,而且這一儀制一直沿用至清末,可見關于第三層為樂舞生之位的設想,是明世宗對郊天禮制深入思考的結果。

更重要的是,這凸顯了明世宗試圖通過郊祀改革來加強自身的皇權,即改圜丘為三層壇、方丘為兩層壇不是為了恢復三天兩地、奇偶陰陽的古禮,而是借禮制改革來鞏固和強化皇權。這一意圖蘊含在其設計的尺寸中。第一層五丈九寸取九五至尊,第二層九丈乃以九為老陽之數,第三成十二丈取法天之數。合觀方丘的規制,方丘為兩重壇,上層直徑為六丈,下層直徑為十丈六尺,高為六尺。方丘下層尺寸小于圜丘下層,方丘上層尺寸小于圜丘第二層,方丘每層高度也小于圜丘,這就從數理上體現了天尊地卑。而圜丘第一層五丈九寸,獨居其上,則“取崇高無極尊陽之義”。言外之意,不僅上層直徑五丈九寸含九五之數,而且第一層的高度為九,且比第二、第三層的八尺一寸都高,反映的是皇權獨尊、至上的思想。雖然經過君臣的商議,圜丘三層的實際尺寸經過數次的變更,但第一層和第三層的丈尺之數五丈九寸和十二丈從未發生變化。五丈九尺和十二丈體現了皇權至上和順應天道,這是明世宗此次禮制改革最真實的政治意圖,即突出自己繼承大統是順應天意、皇權是至高無上的。

(二)嘉靖圜丘與明清祀典

嘉靖九年(1530年)圜丘郊天禮制的改革,客觀上也對明清國家郊祭祀典產生了深遠的影響。

首先,將圜丘壇與原大祀殿在建筑格局上做了明顯的區分。嘉靖九年(1530年)新建的圜丘壇,以原大祀殿南門大祀門為圜丘壇北門,取名成貞門,另建了東、南、西三座天門,分別命名為泰元門、昭亨門、廣利門。又于嘉靖十年(1531年)修建了存放圜丘祭天神版的泰神殿,新建泰神殿位于圜丘外垣之北,南部有東西配殿,墻垣為圓形(即今日之回音壁),充分體現了天圓的古老傳統。嘉靖十三年(1534年)改天地壇為天壇,嘉靖十七年(1538年)改建泰神殿為重檐圓尖頂,改名為皇穹宇,同時將成貞門北移百余米,形成了今日所見圜丘壇北墻中部向北隆起呈圓弧形而以成貞門居北端的形制。這一設計既拓寬了皇穹宇北側空間,也形成了以圜丘壇和天壇以外垣的南方北圓體現天圓地方的獨特理念。

其次,確立了圜丘陪祭制度。修改圜丘規制,勢必改定陪祭祀典。根據《諭對錄》、萬歷重修《大明會典》的記載可知,圜丘第一層設上帝正位、明太祖配位。第二層東北設大明之神一壇,五星、二十八宿、周天星辰一壇,第二層西設夜明之神一壇,云、雨、風、雷之神一壇。清代圜丘郊祭祀典除了第一層的增配清諸帝神位之外,其他神祇、神位皆沿襲嘉靖年間所定祀典。換句話說,嘉靖年間的郊祀改革確立了明清時期圜丘陪祭祀典。

最后,恢復了冬至郊天、正月祈谷的古禮。圜丘壇改建之后,又于嘉靖二十二年(1543年)拆大祀殿建大享殿(乾隆年間改名為祈年殿)。天壇南圜丘、北祈谷兩壇的格局正式形成,為恢復基于冬至郊天、夏正寅月(正月)祈谷這一古老傳統而建立的國家郊祭祀典奠定了基礎。

注 釋：

① 趙克生:《明朝嘉靖時期國家祭禮改制》,社會科學文獻出版社2006年,下同。

② 曹鵬:《明代都城壇廟建筑研究》,天津大學博士學位論文2011年。

③ 《嘉靖祀典考》,《傅斯年圖書館藏未刊稿鈔本》第22冊,中研院史語所2015年,下同。

④ 〔明〕張璁撰,張汝紀、張汝經輯:《諭對錄》,明萬歷三十四年(1606年)刻本,下同。

⑤⑦⑨黃益飛:《明初圜丘與郊祀》,《宿白紀念文集》,文物出版社2022年。

⑥ 〔明〕徐一夔、梁寅、劉于、周於諒、胡行簡、劉宗弼、董彝、蔡琛、滕公瑛、曾魯同撰:《大明集禮》卷2,嘉靖九年(1530年)內府刻本,第1頁。

⑧ 《大明會典》載有嘉靖九年(1530年)圜丘圖,學者曾據《大明會典》重摹,詳見王貴祥:《北京天壇》,清華大學出版社2009年,第193頁。本文圖二即為王貴祥重摹本。

⑩ 成,即重也。《爾雅·釋地》:“丘一成為敦丘。”郭璞《注》:“成,猶重也。《周禮》曰:為壇三成。”三成即三重,也即三層。