孔子《論語》的“君子”“小人”觀

熊思媛

內容摘要：在孔子的思想體系中，“君子”和“小人”是一對對立的概念，孔子通過君子和小人的對比，區分了君子和小人的不同點。兩者在道德觀、利義觀、交際觀、學習觀等方面都截然相反。但孔子認為君子和小人是有可能相互轉化的，如果君子停止學習，固步自封，不再彰顯仁德，就有可能淪為小人，而小人如果不斷學習，拋棄陋習，以“仁”來約束自己，也是可以成為君子的。

關鍵詞：孔子 《論語》 “君子” “小人”

孔子的思想集中體現在《論語》一書中，在《論語》中，除了“仁”以外，孔子提到的最多的關鍵詞就是“君子”，而“君子”和“小人”是一對對立的范疇，本文探究《論語》中“君子”“小人”的具體含義，梳理孔子《論語》中兩者道德觀、利義觀、交際觀、學習觀等方面的不同，對比“君子”和“小人”截然相反的道德品質。在“君子”和“小人”的轉化方面，筆者試圖探究“君子”和“小人”之間的轉化途徑，雖然“君子”和“小人”在道德方面有很明顯的界限，但孔子認為“君子”和“小人”是可以相互轉化的，倘若君子固步自封，拋棄仁義道德，就有可能淪為小人，而如果小人不斷向君子看齊，以“仁”作為行動的指南，也是可以通過不斷約束自己成為君子的。

一.“君子”“小人”釋義

在中國儒家思想體系中，“君子”的概念由來已久，“君”在甲骨文中就已經有了記載，上部分的“尹”表示右手握著權杖，象征至高無上的地位，所以“尹”常用作官職，春秋戰國時期楚國的宰相叫令尹，漢代京師的長官稱為京兆尹：下部分一個“口”代表嘴巴，代表能夠發號施令。由此可知“君”的字源學上的本意是統治一國的國君。“子”的甲骨文寫法在夏商周三代有所不同，有的“子”的寫法像一個嬰兒形狀 ，有的“子”的寫法像頭戴冕冠、身披冕服的小人 ，有學者將像嬰兒形狀的這種“子”的寫法解釋為祖先在造字的時候喜歡用人的整體形象來表示對人的敬稱，將頭戴冕冠、身披冕服的小人這種周代“子”寫法與西周宗法制結合起來解釋為一宗一族的掌門人，因此在周代一般用“子”來表示對貴族的尊稱，所以“君子”一詞的本意就是貴族。高亨先生在《周易古經今注》中也解釋到：“大人君子皆有官位者之稱，小人乃無官位者之稱也。”[1]五經也多把君子解釋為對統治者和貴族男子的尊稱。因為孔子曾修訂五經，他的思想和五經的思想內容一脈相承，所以《論語》中的“君子”一詞也包含這一含義，例如《論語·憲問》：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”[2]P208這里的“君子”和“小人”就指的是在位者和無官位者。

當然，《論語》中的“君子小人”還包涵其他含義，若“君子”指君王、君主，那么與之對應的“小人”就是指普通的平民百姓；若“君子”指志存高遠的人，那么“小人”就是胸無大志之人；若“君子”指的是維護貴族統治、遵守法律的人，那么“小人”則是徇私枉法、蔑視法律的人。從不同角度對“君子小人”的解釋皆有合理之處，而從孔子開始“君子”被賦予了更廣泛、更深刻的含義，因為孔子處于禮崩樂壞的時代，這些在位的貴族統治者大多都不守道德，至使禮崩樂壞，弒君殺父之人常有，諸侯間的兼并戰爭時常發生，社會尸橫遍野，血流成河，孔子于是將道德的含義賦予君子，想用道德來約束貴族統治者，“君子”相對于“小人”就具有一種品德高尚，志向遠大的理想人格，所以在《論語》中“君子”和“小人”逐漸成為“有德”和“無德者”的稱謂。如今人們對孔子“君子”“小人”的理解也多是從倫理道德的角度展開，以下筆者也將這個角度出發分析孔子的“君子”“小人”觀。

二.“君子”“小人”之別

在《論語》一書中多次出現“君子”與“小人”相對照的語句，如“君子喻于義，小人喻于利。”[2]P55“君子上達，小人下達。”[2]P207“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”[2]P111從這些對比的語句中，可以感受到“君子”和“小人”之間有非常明顯的界限。孔子關于“君子”和“小人”的區別主要集中在以下幾個方面：

1.“君子”“小人”道德觀之別

在人格修養方面，君子和小人的追求有截然反差。孔子說：“君子上達，小人下達。”[2]P217有德行的君子總是追求進步，他們總是通過日常瑣事修養自己的品德，追求圣人的境界，身體力行地去踐行“仁”的理想，而沒有德行的小人總是不求進步，他們目光短淺只在乎自己能否獲利。

孔子認為君子有三大美德，分別是智、仁、勇，他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”[2]P219其中最核心的就是仁。仁是君子人格的支柱，孔子說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”[2]P49孔子特別強調了“君子”的核心內涵是“仁”，只有與具有“仁”這種品質的人，才具備了成為“君子”的基本條件，相反，“君子去仁”，就與君子相去甚遠了。無論是多么慌亂的情形、多么顛沛的生活，君子都不會違背仁的要求，一個具有仁愛之心的人，必然是忠信之人，他們時常反省自己，節制克己。孔子上承《中庸》的思想，他將反求諸己作為君子立身處世的方法論，他指出：“君子求諸己，小人求諸人。”[2]P236君子對自己要求高，總是反省責備自己，小人對別人要求高，總是對他人求全責備，這也反映出了君子和小人待人接物的不同方式。孔子還說：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”[2]P234君子總是嚴厲地責備自己而寬容地對待別人。孔子力圖用道德力量約束春秋這個禮崩樂壞的時代，主張君子都樹立仁德的美德，這種反求諸己，寬以待人就是仁德，而小人根本不具備仁德的品質，他們通過怨恨他人來滿足內心扭曲的快感。《論語·衛靈公》也有記載：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”[2]P228就是說君子要是不得志他會堅守仁德的本心，不生妄念，平靜地面對自己的際遇，不斷學習提高境界，靜待時機，而小人如果不得志他們會為了自己的目標窮盡一切手段，不惜傷害他人。君子骨子里有堅定不移的毅力，一直堅守仁的本心，他們明白自己德行修養的目的是“窮則獨善其生，達則兼濟天下”。《論語》中記載：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓。堯舜其猶病諸。”[2]P225君子加強道德修養的途徑，首先是認真對待工作，進一步是讓上層統治者生活幸福，更進一步是要改善所有人的生存狀況，讓百姓都生活安適，這是堯舜都還沒有做到的艱巨事業，但卻是君子奮斗一生的終極目標。

2.“君子”“小人”義利觀之別

在義利觀上，《論語·里人篇》：“君子喻于義，小人喻于利。”[2]P55這句話開啟了后世爭論千年的義利之辨。君子為了道義可以放棄自己的利益，而沒有的德行的小人一心只想著自己能獲得什么利益，甚至為了自己的利益不惜做傷害別人的事情。但孔子并不反對個人追求利益，他曾說：“邦有道，貧且賤焉，恥也。”[2]P118說明孔子是將富民作為治國的重要舉措的，他也承認追求物質利益是人性使然，孔子曾說：“富與貴，人之所欲也。”[2]P49但在孔子看來，追求物質財富只是一種低層次的需要，人還應該有更高層次的追求，即對道義、仁義的追求，“君子謀道不謀食”[2]P240說的就是這個道理。并且追名逐利是要以義作為衡量的標準，義者宜也，符合道德規范的事物才能稱義，孔子說：“君子處之與天下，無適也，無莫也，義之與比。”[2]P52他還說：“不義而富且貴，與我如浮云。”[2]P101君子能夠立足于天下不會無所適從，就在于他們將道義作為待人接物的標準，己欲立而立人，己欲達而達人，用這條標準去推己及人。孔子認為：“君子周而不比，小人比而不周。”[2]P23君子往往不計較私利，愿意團結他人，小人卻為了利益相互勾結。君子在“義”和“利”發生沖突時，絕不干損害他人利益的事情，而小人出于利益的勾結，在有利可圖的時候無所不為，而在利益發生沖突的時候不惜與人反目成仇。重義輕利的君子受人推崇，見利忘義的小人遭人唾棄。

孔子論說“義”的時候常常和“勇”聯系在一起，孔子說：“勇者不懼”，[2]P219是說君子勇敢追求理想抱負，勇往直前無所畏懼。但是一味的勇敢是行不通的，如果沒道作為前提約束，還是會出現過錯的。孔子說：“君子義以為上。君子有勇無義為亂，小人有勇無義為盜。”[2]P270所以“義”是“勇”的前提，但只有道義也是不行的，“見義不為，無勇也。”看到應該施行道義而沒有去做是不勇敢的表現。所以有勇無義、有義無勇，都不是君子的作為。此外，“勇”與“仁”也是緊密聯系的，“仁者必有勇，勇者未必有仁。”[2]P206勇敢的人一定懷揣仁愛之心，仁是一些行為的根本出發點，只有勇敢沒有仁愛之心，行為導向就會出問題，譬如小人，沒有仁愛之心，總是見利忘義，即使有勇，也只會做出損害別人利益的事情。

（三）“君子”“小人”交際觀之別

在待人接物方面，孔子主張人與人，人與社會之間建立一種和諧的關系，建立起親親、尊尊、君君、臣臣的人倫關系，但孔子所說的“和”并不是要一味的茍同和服從，而是在保持自我獨立的基礎上有差別的統一。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”[2]P200君子在人際交往中能與別人保持和諧友善的關系，但在具體問題上不刻意迎合別人的觀點，小人習慣于趨炎附勢，盲目服從有權勢的人，但在內心深處對別人是非常不友善的。孔子認為君子為人坦蕩，一片赤誠，待人友善但不刻意迎合別人，敢于堅持自己的意見。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”[2]P111小人通過暗中勾結獲取私利，心胸狹窄，時常憂愁，計較利益得失，內心局促不安，而君子心胸寬廣，內心坦坦蕩蕩，矜而不爭，群而不黨，不會為了一己之利而損害別人的利益，總是舍己為人。在用人方面，孔子說：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”[2]P202這是說在君子領導下工作很容易，但取悅他很難，用不正當的方式討他歡心，他不會接受，等到他用人的時候他會綜合考察手下的才能，根據每個人的能力去安排工作，而在小人手下工作，討他歡心很容易，因為任何不正當的手段都很契合小人的口味，但等到他用人時常常對下屬求全責備，百般為難。孔子認為君子一定是公平公正，不帶一點私欲的領導，他們善于發現別人的才能并且能很好地任用有才之人，用人如器，而小人恰恰相反。在行為上，孔子說：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”[2]P182君子德行高尚，心胸寬廣，己欲立而立人，己欲達而達人，會盡力促成別人的好事，為別人的成功真心慶祝，不會去破壞任何美好的事，體現了君子推己及人的品格，看到別人有做得不對的地方不助長他的風氣，及時指出，用仁德的心去感化教導別人。而小人心里扭曲自卑，心胸狹隘，善妒，容不下別人的好。

（四）“君子”“小人”學習觀之別

在面對知識和錯誤的態度上，君子小人也有所不同。孔子君子人格內涵其中的一點就是知者不惑，君子要具備淵博的知識才能在為人處世待人接物中保持清醒。孔子指出，仁義之質和博學于文是君子不可或缺的內核，子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”[2]P87這里“質”就是“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。”[2]P235中所說的“以義為質”，這里的“文”也不是一般所說的“文采”，而是博學于文。有仁義之質，而缺乏知識，其言行難免流于粗野，如果有知識文化，而缺乏仁義之質，就不免虛浮，華而不實，一個人既有仁義之質，又博學于文，兩者配合得當，相得益彰，就是一個“文質彬彬”的“君子”。在面對錯誤時，君子和小人也有截然不同的反應。《論語·子張》說，“小人之過也必文”，[2]P283小人對于自己的錯誤一定要掩飾。而“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之”[2]P288君子的過失好比日食月食，君子出現錯誤的時候，每個人都看得見。因為君子的過失大多是無心之舉，當他發現了自己的錯誤，他會勇于承認，并自我反省，不會加以掩飾，所以人人都能看得見。

三.“君子”“小人”轉化途徑

雖然君子和小人在道德方面有很明顯的界限，但孔子對小人也并不是徹底的否定，孔子說：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”[2]P241雖然小人不可以承擔重任，但他們也有閃光點和可取之處也可以在適合自己的崗位發揮才能。并且君子和小人是可以互相轉化的，如果君子停止學習，固步自封，不在彰顯仁德，就有可能淪為小人，而小人如果不斷學習，拋棄陋習，以仁來約束自己小人也是可以成為君子的。孔子曾說：“人潔已以進，與其潔也，不保其往也。”[2]P106只要小人有向善的真心，有追求進步的想法，孔子認為就應該以發展的眼光看待此人，相信他尋求進步的誠意，不必揪住人的過往不放。孔子曾說：“言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以為次矣。”[2]P198意思就是說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非，固執己見的是小人，但也可以說是再次一等的士了。可見小人并不是一成不變的，他可以根據自己的努力，不斷向君子靠近。

要想摒棄掉小人的習性，從小人變成君子，就要通過廣泛的學習才能領悟君子人格的含義并內化于心，《論語·子張》有這樣一句話：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”[2]P283只有廣博的學習才能通曉成仁之道，學習典章制度、經書史冊，學習如何待人接物，去除內心私的一面。在體悟到仁的內涵并立志要發揮仁的品質之后，要在現實生活中踐行，孔子說：“文，莫吾猶人也。躬行君子，吾未之有得。”[2]P109只有通過實踐才能將仁的品質發揮出來是否做到了“居處恭，執事敬，與人忠”。[2]P197此外，小人要時常反省向君子看齊，君子時常反省自己的行為有無過錯，并且遇到錯誤不害怕改正，《論語》說“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”[2]P252小人要想成為君子也必須時常反省以及的行為是否合乎仁，審視自己的弊病并及時改正。

參考文獻

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（作者單位：蘭州交通大學文學院）