藝術泡泡

劉向東

自杜尚以來，后現代藝術幾乎完全重構了藝術的觀念框架。無論是理念或感覺，還是技術和語言的實踐，后現代藝術從解構到重構，經歷了人類文明和文化觀念的一次徹底蛻變，把藝術這一人類最為基本的表達行為和能力推向理性的高峰。如果說畢加索是傳統藝術大廈的零件拆卸者，杜尚則是這座大廈結構的徹底摧毀者，一切關于藝術概念和方式的建構在此土崩瓦解，藝術被解構為無處不在的自我意識與泛在，沒有定義，沒有美感，沒有方法、沒有范式，當然，更沒有邊界，藝術自此走向彌散和虛無，加速其“熵增”模態，形象地借由藝術之名將視覺認知依賴的人們引向“虛無”，再復歸于“空性”。杜尚是現代藝術史上“禪師”，其藝術掛念很有“禪意”，能“空”掉西方文明，但不知會不會“妙有”。

情感與表現是藝術實現的兩重助力，創新是其自由表達的方式和優勢，是一種為人性普遍接納，樂于實踐且安全性極高的活動行為。尤其是創新，它在藝術創作過程中對傳統的反思和批判表現得最為直觀。這既是藝術創造的手段優勢，又是人類溝通情感的竅門，還是避免墮入原始本能的有效途徑。創新必須借由反思的力量，才能助推文化的前行。社會的進步，以藝術消彌日益增長的人性欲望和文明社會的沖突，把社會極端的情緒之流開閘泄洪。沒有反思的藝術表現，最多只是技能和趣味的升級，這種升級沒有理性的加持和審視，就會歸于自我陶醉和迷幻，始終難以跳脫藝術的原始自然本性，最終會在文明和理性的進程上自我消弭。因為，藝術可以陶醉和沉浸，卻不能帶來更多的技術進展與抗爭動力，也不能產生更多的方法和知識，并最終消弭于文明斗爭史的荒野。這就可以理解：為何一切偉大文明達至藝術繁榮階段時就會走向反面，就會分崩離析。

人類社會受困于這個星球，在某種意義上講，文化的外在表現進退維谷，事實上，并不存在先進與落后的差別，最多是演變的藝術形式對社會環境的匹配度。今天的藝術在發達社會正是表現出這樣一種氣質。后現代藝術增進了現代人類社會的危機意識，使文明進程在文化領域乃至精神世界抱有某種懷疑或否定，這就使得現代社會的科技和政治經濟獲得了難以獨斷封閉的知識工具，對此，一切認為是正確的事物都可以重新設問，重新考量，從而為人類文明的健康發展提供必要的反思和警醒。

藝術為人性和情感服務，必然涉及“美”的問題，但“美”又說不清，始終在流變中，這就造成了當代藝術的“去審美”化傾向。其實，“去審美”也是“審美的另一種表達”，是一種“情感反動”，目的還是為了平衡社會與個人的心靈和情緒，所以，審美始終是藝術存在的第一屬性。

藝術有兩大屬性：創造力培養是藝術的天然優勢，達成心理滿足與幸福才是藝術的世俗目的。所以，藝術既成全人的認知與判斷力，又給生命以現實的滿足和超然感，這就是藝術的功用。培養創造力，從根本上講是對認知的不滿足，對主觀意識的突破，實現人的自由和幸福。這種自由無法通過科學來達成，只有藝術才是好的途徑。只不過，藝術審美十分復雜，它關乎人心靈的復雜程度，所以藝術不斷提供審美經驗，從一般經驗到高級經驗，也就是品格／格調的鑒賞力（判斷力）提升，從這個意義上講，文化的審美流變在世俗層面還遠遠沒有停止，除非人類整體進入超世俗領域（信仰），那時，藝術就可以停止流變了，因為，藝術再沒有意義了。

除了理性和智能之外，人類還是情感動物，情感性生存模態需要對久遠記憶和意識的回訪，繼承和延續人類的久遠生活形式不僅是基因的特質，也是地球生命存在形式的一種選擇。文化歷史傳承表現為人類對自身過去的回顧和認識，并肯定自身在身心全方位的生存狀態的適應與訴求。從學史和考古學的角度來講，回返過去，絕不僅僅是總結歷史經驗教訓的知性活動，而是人性的情感生活表現和心理滿足。人性的萬年不變，就在于有各處的遺存和記錄在不斷發掘中以可見方式（物質方式）找回久遠的人性與記憶。盡管表現出來的主要是知識經驗積累的理性智能財富，但也更多地夾帶出的生存方式與情感心理表象，這些彌散的自然原始氣息，往往通過勞動工具、祭祀禮器、占卜符圖等形式流傳下來，最為明顯的是那時的藝術作品。

藝術是反映人類歷史人文的最佳手段之一。早期的藝術包含了充分的人類認知外界與表達內心的雙重因素。正是藝術的自由表現，人文的智能一方面向和諧與超拔象征性發展，一方面向抽象的理性邏輯演進。藝術存在于人性深處和生存模式的主導地位。這種本質訴求存在于歷史上的任何時期，即使在兵荒馬亂和宗教壓制的極端時代，藝術的人文角色也沒有退場，至多是弱化而已。而歷史一旦時過境遷，藝術則為人性復蘇首當其沖，成為馬前卒，拓展并開啟一個新的時代。藝術就像是人類文明中藥與酒的“引子”，在必要時候以其特有的自然特性為文明助產發酵，因為，它是由人性釀造的。

今天的藝術，從客觀上講，依然發揮著這樣的功效。不同的是，科技高度發展的社會會派生出新的手段和方法，以實現當今人性的各種情感需要。不過需要注意的是：藝術的自然和原始特性不應該一味追逐科技的創新和趣向，而是反其道而行之，要對當今世界提出人性的反思借鑒模式。在此，藝術表現應該關注人性的底層和非智能化領域，這個領域就是自然原始的屬性領地。這也可以解釋為何重提寫生會對業界有很大的吸引力，回到基本的平面繪畫表現會如此津津樂道。后現代以來開拓的藝術方式和手段盡管在表象上排擠了傳統架上藝術模式，但依舊不能覆蓋和取代原始表現的魅力和趣向。

就視覺藝術的平面表現而言，繪畫在今天依然“頑強”地生存著。這個狀態并非刻意保留和尊重，而是發自人類心理底層的需要和呼喊，是生命神圣的存在依據。不管表現的內容是何物，也不管表現方式手段的水準，總之，手、眼、心的三合一協作是人性外化的直接價值表達。尤其值得關注的是，自19世紀末期西方浪漫主義之后，到印象派誕生，再到后期印象主義、現代主義開始，直到后現代藝術的興起，藝術的表現由客觀走向主觀，由關注外界走向關注心靈，一直到無路可走時的形式解構（現代主義），概念／理念解構（后現代主義），人類文化訴求始終在尋求一條掙脫“異化”之路，始終在尋找回歸人性的自然之道，并一直在以藝術的方式對抗文明進步中各種理性壓抑和束縛，擺脫“非人”或“超人”的生存脫節。這些努力，有的是觀念理念和精神層面出發的，也有的是從純粹趣味和審美效應的角度出發的。無論哪種角度，都反映出人性的情感態度和美學趣向，即使形式和作品是非審美的。

現代主義之后，隨著全球性的思想大爆發，社會物質生活條件的大幅度提升，人類越來越質疑傳統文化的價值觀念，越來越認識到歷史演變的問題層疊，進而表現為對文明進步的反思和解構，新觀念視覺導致新態度，重新審視人自身的各種問題，包括文化和審美問題。尼采“重估一切價值”的呼聲，在藝術中的體現表達為徹底擺脫傳統藝術的種種方式和趣向，將藝術導向涅槃重生的新階段，藝術至此擺脫了倫理的束縛，獲得了新的表達權利。應該說，這是對那個時代人文建構最好的呼應和支撐，對社會的變革和文明進步起到了助推作用；藝術就此擴展了自身的領地與話語邊界，曾一度站在哲學的位置上，宣示其時代的話語權。

現代主義以后的藝術，首先是以反傳統為特征的主流風尚。它標志著，藝術不再以傳統和經典的繼承方式表現人類的感知與感覺形態，人性進步發展到由客觀走向主觀的需要和變化。這些變化應對著當時的社會變革和新型文明生活方式，但主要還是在擺脫神權與專制時代人們獲得的自由，以及對進一步理想生存方式和權利的訴求與希冀，也與追求自我價值實現和被肯定的話語權意識相關聯。藝術成為自那個時代開始以來最為自由的自我展現方式與渠道，這就是為何一旦解封，奇異亂象便會層出不窮，藝術就是它的世俗顯現。

藝術的每一種形態和樣式，每一個流派都是對人文現實的“造境”，在原始客觀自然的基礎上幻化出一個人類心靈與外界交感的“第二自然”，或者叫做“主觀的自然”。藝術無疑是一種有作為的幻象。但這個幻象不是現實與真實，而是一種意象，所以，它可以超越現實。對人類心靈和精神而言，情感與理性驅使人類需要不斷超越深陷在現實生活中的身心，這個超越的途徑，除了信仰的道德理性，更實際和方便的手段就是藝術的作用。

在無需質疑和肯定的前提下，藝術的主要成就表現為繼承發展式，也就是在一定價值審美體系的框架內作出的完善和補充，比如具象寫實的古典西洋繪畫，中國傳統文人畫、工筆畫、浮世繪以及一切被尊重的藝術形式與觀念等等。這樣的藝術發展是沿著某一條路徑前進和發展的，可以被叫做“正面的藝術”：如果前提和框架被懷疑，出現了與某個時代的技術與生存環境不相適應，尤其是與哲學思潮和政治趨勢相左的文化觀念障礙，藝術的變革就會以根本性的方式發生，從而導致全新的藝術現象和形態的產生，這種變革，實際上就是革命，從根基上動搖和改變，它的產生是對傳統價值和觀念的否定和顛覆，因而也可以叫做“反面的藝術”。比如具象寫實的藝術取代原始時期的世界各國藝術，西方印象派之后的藝術取代古典或現實主義藝術等。