林大欽詩文中的自適情懷探析

許曉云

摘 要：林大欽詩文中，既有憂愁、郁悶、失意的抒發，也有自適情懷的表達。其自適情懷表現為曠達瀟灑的詩酒之樂、逍遙自在的山水田園生活和現實人生的自得之樂。其自適的根源既有來自于對儒道佛思想的融會貫通和對陶淵明的認同，也有潮州民風淳樸，人們生性恬淡、知足常樂、事親致孝的生活環境的影響。他詩文中“無往而不樂”的自適情懷的抒寫是他在參透人生世相、悟出生活真諦以后的人生選擇。

關鍵詞：林大欽詩文；自適情懷；自得之樂；山水田園生活

中圖分類號：I 207.22? 文獻標識碼：A? 文章編號：1007-6883（2023）02-0025-06

DOI：10.19986/j.cnki.1007-6883.2023.02.004

前 言

“自適”一詞最早見于《莊子·駢拇》：“夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也。適人之適而不自適其適者，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也”。［1］42他推崇的是“自適其適”，其體現出一種主體意識的張揚。人能自適，便獲得自由，如鳶飛于天，魚躍于海。以蘇軾為代表的宋代文人，善于用“自適”化解人生苦難，尋求解脫。明代中后期，陳獻章、唐寅、袁宏道等個體意識較強的學者文人在詩文中也經常用到“自適”，如陳獻章就說：“因想足下能飄然自適，益覺某之匏系于病為可厭也。”［2］195

林大欽為官時間不到三年，因母老病，乞歸終養，而后一直隱居在潮州的東莆山中，講學著述優游，不再出仕。隱居的林大欽，時時將自己的襟懷情志付諸吟詠，留下了近三百首詩。前人論及林大欽，總津津樂道其一戰成名之策論，對其詩歌，關注的并不多。偶有關注，也僅只言片語，或云“脫去脂粉”“固陶、謝、嵇、阮之遺風”（曾邁《詩序》）；或云“幽閑淡雅，宛然陶阮風范”（王岱《詩序》）；或云“沖淡閑適，有類陶韋”（饒宗頤《林東莆先生文集跋》）。今人因林大欽英年早逝，功業未就，談其詩時，多評論其詩中的不平之氣與憤慨之情，對其詩文中蘊含的自適情懷殆有提及。林大欽言其詩“逸興時生，率爾成詠”［3］217，其包含的情感應該是多方面的、因時因景而異的。誠然，因勛業未就，壯志難酬，林大欽心中不免有著郁悶和憂愁，在其詩文中，有不得見用于世的憂傷和憤慨，如“人事嗟淪易，雄圖空爾為”［3］312“勛庸乖昔愿，飛錫邈難期”［3］275“壯心徒激烈，歲暮將若何”［3］285；有獨處的寂寞與孤獨，如“把葉烹茶坐復行，孤照吟月又三更”［3］308“可憐清霜夜，飄零何處歸”［3］275。但其詩中也有對自適情懷的抒寫。在長期的隱居生活中，他借助詩酒之樂、山水田園之樂和對人生的思考，力求化解人生的憂愁和郁悶，在詩文中傳達了一種自適的人生態度。筆者看來，自適就是順適自我性情的一己之樂，“樂”是自適的核心，這種樂在林大欽詩文中大量可見。

一、自適情懷的具體體現

在林大欽的詩文中，自適情懷主要體現在以下三樂。

（一）詩酒之樂

中國傳統文人的生活，離不開詩與酒，詩與酒有著不解之緣?！笆熳x《離騷》痛飲酒”成為六朝名士的標配。陶淵明對詩酒之樂更是推崇備至，在《飲酒序》中，他說：“偶有名酒，無夕不得飲，顧飲獨盡，忽焉復醉，既醉之后，輒題數句自娛”［4］。在陶詩中，幾乎“篇篇有酒”。歸隱以后，陶淵明更是以詩酒為伴，《移居二首》之二：“春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之”。衍化至唐代，詩酒之樂更為流行，朝野士庶都把登高能詩、臨水舉杯視作人生一大樂事，詩酒風流因此代代相傳。

對于文人們來說，詩與酒都是體驗和表達生命的重要手段，他們在縱酒中獲得生命的快樂，在似醉非醉中恢復自然天真的本性。林大欽是踏著陶淵明的足跡走向田園的，在其詩文中，他對陶淵明的人品和詩品是極為推崇的，如“陶潛不為五斗折腰而甘躬耕自給”［3］211，《遣興十二首》其三“陶潛曾作歸來人，臥穩柴桑太古春。卻遣秀句存青史，未絕風流灑酒巾”。所以，林大欽的生活和詩文也一如陶淵明，處處飄著酒香，如《春日對酒》《花下對酒》《林下獨酌》，天氣好的時候“佳辰攜良朋，樽酌開話言”［3］52；有客時“呼童具醁尊”［3］129。飲酒是他的日常行為，醉酒是他的精神狀態。醉了可以“語無詮次”，醉了可以忘卻曾有過的雄心壯志，“百年事業惟杯酒，四海煙塵何所之”［3］152“酌此一杯酒，永我千古情”［3］250，醉了可以“笑傲王侯”甚至忘卻生死：“一尊齊生死，萬事隨行休”［3］294。酒讓林大欽忘卻憂愁，脫盡拘束，純任情性，體驗與天地永恒的自由。寫詩不一定要有酒，但寫詩與飲酒一樣，都是真我性情的流露，“吟詩豈必耽佳句，飲酒應須會性真”［3］297，只有在酒神的眷顧之下，才能進入忘我的精神世界，任由思緒自由馳騁。林大欽善于在喝酒、吟詩、彈琴的世俗生活中感受美、體驗美，在他的詩中，表現陶然忘機、詩酒之樂的佳句俯拾皆是：“日月高歌遍，乾坤酌酒頻”［3］196“門從花勝竹，客到酒當春”“牢落蓼花酒，支離苦柏餐。圖書余萬卷，吟誦自朝昏”［3］260“人生得意能幾何？斗酒相逢傾懷抱”［3］302，等等。在詩酒交融中，他“填籍自娛”“著書詠懷”“優游典籍，忘情是非”，追求生命的真率與自由。作為詩人，林大欽也有“狂”的一面，“對酒狂歌可自由”［3］293。仁義道德是封建禮教的支柱，林大欽公然宣稱“咀嚼仁義之華，逍遙道德之趣，則與斯道遠矣”［3］130，他寫了《駁左史書》一文，主張“率乎所性，和乎自然，淡乎與眾同能，泊乎無為而應”［3］131，駁斥了《左傳》提出的“立德立功立言”三不朽的觀念，徹底否定這種為大多數士大夫所信奉的道德價值。他自己更愿意過著“托志泉石，安命樂天，縱心容冶，逍遙自然”［3］192的生活，他的《柴門遣興四首》其四，就把這種逍遙自然的生活展現在讀者面前：

頗怪生涯懶，應耽野興長。暮春高云日，詩酒恣清狂。種竹幽堪玩，為農道益臧。何妨與點也，吾意自堂堂。

詩酒清狂，種竹玩耍，從這首詩流露的情感來看，他對縱酒放歌、云水逍遙的歸隱生活充滿著自我欣賞，表現的是隨欲所適、無可無不可的生活態度。林大欽詩文中所體現的詩酒之樂，是一種似醉非醉的生命狀態，似有借酒消愁之意味，卻也舒放自如、飄逸曠達。

（二）山水田園之樂

在人生諸樂中，山水之樂品位尤高，這是很多文人的共識。能領略山水樂趣之人，多為隱逸之士，他們居于田野山林，又多閑情逸致，故能得山水之真趣。林大欽的自適，更多地表現在對田園生活和山水的熱愛中，以本真的體驗感受著山水田園之樂，“天下至樂，又豈有出于戶庭之外耶？”［3］209在他看來，田園勞作雖然辛苦、清貧，但有勞動就有收獲，倒也逍遙自在：“辛勤何足道，所喜愿無違”［3］213“野叟無心想，茫然歌白云”［3］254，他以黔婁、陶潛為榜樣，“黔婁衣食不足而有余康，陶潛不為五斗折腰而甘躬耕自給”［3］211，與“漁樵為伴”，“與麋鹿和春，與木石共老”［3］211。田園生活中處處充滿美，既有“野蝶穿花過，巢燕語隨人”［3］258的動態美，也有“花齊千谷秀，春送萬峰青”［3］256的靜態美，既可以放浪山水田園，“垂綸消白日，倚杖看風景”［3］274，又可以流連典籍，興來時“引玩書連屋”，倦了則“拋書共竹眠”，還可以縱情詩酒“點詠隨歌鳥，陶尊賴濁沽”［3］268，逃避紛紛擾擾的世俗世界。棲息于田園，倘佯于山水，是獲得心靈自適的最好途徑。

跟陶淵明一樣，林大欽也善于在普通的田園生活中尋找生活的樂趣。有時“摘此園中蔬”，有時“嘗新剝棗瓜”，有時也興致勃勃地參加勞動，“耕種移白日，怡然丘園春”［3］273“暑獲豈不勞？稱心固自好”［3］251。田園中不僅有垂釣、種菊、勞作之樂，也有親情融融的天倫之樂，所以“人生不須做官，只能孝親、弟長、親賢、愛人”［3］163，這種“世俗之樂”是自適最為重要的內涵。他的《田家即事二首》其一，更是把這種田家生活描寫得富于詩情畫意：

方塘躍潛魚，春鳩鳴桑枝。遠煙紛漠漠，綠疇生華滋。農人荷鋤歸，稚子候荊扉。春醪與園蔬，綣然慰式微。世事難與期，寸心寧自知。明晨有幽興，持竿看浴鶿。

水里自由躍動的魚兒，枝頭歡快鳴叫的鳥兒，黃昏中裊裊升起的炊煙，田野里碧綠的莊稼，給人以平靜、安詳、充實的美感?？钢z頭而歸的農夫，站在柴門外等候父親的兒子，黃昏的農村籠罩在一片濃濃的親情之中，這是一種樸素的散發著泥土芬芳的深情。雖然喝的是濁酒，吃的是田園里自己摘的普通蔬菜，但作者并不以此為苦，依然覺得很滿足，因為他已經完全融入到農村生活里面，和這里的一切情投意合、難分難舍了。“明晨有幽興，持竿看浴鶿”，明天早晨，又可以拿著竹竿，撐著小船到河里看鸕鶿捕魚了。［5］這是一種多么自由悠閑的生活?。×执髿J所追求的，不是隱居避世，不是耕種勞作，而是精神的快樂和自適。從這個意義上說，林大欽所追求的，最為接近中國文人所向往的詩酒耕讀之趣的本來意義。

由于都有從仕途走向山林的經歷，林大欽特別崇拜陶淵明，他的詩文大量地化用或引用陶淵明的詩句。在生活中，他跟陶淵明一樣，種菊：“秋菊有佳色，盤根手自栽”［3］293“種菊黃花酒，縱橫野趣多”［3］307，賞菊：“搖落秋將晚，寒園菊尚花”“思深云沒地，醉舞菊花天”［3］312，詠菊也總是跟陶淵明聯系在一起，“開尊延夕景，搴菊泛流英。地與陶潛迥，思同謝眺清”［3］297。無論是愛菊還是以菊喻陶淵明之人格，林大欽是借他人的酒杯澆自己之塊壘，他們的心是相通的，追求是相同的，在人生的道路上，他們都追求生活之“真”。陶淵明是“此中有真意，欲辯已忘言”，林大欽是“尊酒琴書并，弦歌卜筑真”［3］285“誰能更拘束，嘯豁是真涯”［3］274，這種“真”正是莊子所說的“圣人法天貴真，不拘于俗”，是一種對本真自然人性的追求。

（三）現實人生的自得之樂

明代中期，隨著心學的發展和自我意識的加強，人們對自適生活的追求更為強烈。李夢陽在《鐘欽禮山水障子圖》中嘆曰：“人生有形貴自適，我今胡為塵埃中?！弊赃m才能自由，在明代中后期學者特別是心學代表作家的著述中，以“自”為根的詞語頻頻出現，如“自學”“自修”“自信”“自貴”“自覺”“自疑”“自悟”“自得”“自由”“自然”等等，構成一串詞系。這類話語的大量涌現，恰恰反映了自我意識的覺醒。［6］

林大欽少年時，陽明心學已盛行于潮州。其入仕后，更是受到陽明心學的陶冶。他的同年中，有不少的心學名家，如王畿、錢德洪、徐樾、林春等。隱居以后，他跟王畿、林春、羅洪先、鄒守益等也有書信往來，相互切磋心得，因此，陽明學說對他的人生有很大的影響。順情任性、自由自適，是當時很多文人的文化心態和行為方式。陳獻章是廣東人，也是明代心學大師，他的學說是潮州王門學派的先導。陳獻章自稱其學問為“自然”之學，“以自然為宗，以忘己為大，以無欲為主，即心觀妙”［2］96，追求“自然”之樂，“自然之樂，乃真樂也，宇宙間復有何事？”［2］86又說：“富貴非樂，湖山為樂；湖山雖樂，若自得者之無愧怍哉！”［2］276另一心學大家王陽明，雖具有強烈用世精神，建有顯赫功勛，但對自然山水也情有獨鐘，“未妨適意山水間，浮名于我亦何有”［7］。不為名所累，不為利所縛，盡情享受大自然賜給的一切美的東西，生活的自適沒有對物質條件的計較，即使是“一簞食，一瓢飲”，“在陋巷”也“不改其樂”。

林大欽家居農村，父親是窮苦的讀書人，18歲時，父親去世，家境更加貧困，其靠代人抄書來養活母親。他21歲中了狀元，依例聽選為翰林院修撰，但在任不到兩年，就辭官歸隱。初到家鄉時，自家沒有房子，只能借他人的房子居住。在《復王汝中》中，他說：“初抵家時，遷借無?！?，后來為了母親晚年有個安穩的住所，開始打算建房子：“后念老母垂暮之年，真欲勉強成此事，以為桑榆之歡?！钡驗椤傲χ淮?，遲遲沒有建成，母親直到去世都沒有住進自家的房子。但即使生活困窘，即便有幾次出仕的機會，林大欽依然選擇歸隱山林。他的歸隱，就是追求身心自由的極致體現。在《復黃野塘年兄》中，他說：“惟超然于形色之外，不垢不凈，不生不滅，可以處達，可以處窮，得亦得，失亦得，斯則所謂真自得也?！保?］205自得之樂，才是人生真樂，“世人所謂富貴貧賤，毀譽得喪，又何與于我耶？”［3］153他的田園詩中，“自由”“自得”“自怡”“自如”“自樂”“自任”“自然”等詞語頻頻出現，如：“撫心得自然，時為達者?！薄靶行辛淖杂?，茍營非所歆”。我們雖然無法絕對地左右物質世界，卻可以通過對精神世界的調節去獲得自由的心靈空間，進入自適的人生境界。

二、自適情懷的根源

林大欽21歲中狀元，23歲辭官歸隱，34歲去世，從年齡上來講，這段時間正是人生的青壯年時期，血氣方剛，面對仕途的失意，就像歷史上諸多的文人一樣，林大欽也有滿腹的不平與憤慨，但難能可貴的是，他善用自適去化解人生的失意。林大欽詩文中的自適情懷，究其根源，既是對儒道佛諸家思想的探索接受，也跟獨特的地域環境密切相關。具體表現在以下幾個方面。

（一）對儒家安貧樂道思想的接受

在詩文中，林大欽多次提到“孔顏樂處”“曾點之樂”，其源頭來自《論語》：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也！”

子曰：“飲蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>

（曾點）曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點也！”

“孔顏樂處”是哲學的一個重要命題，宋明以來，很多哲學家，包括二程、朱熹、陳獻章，都對它作過解釋。在《論語》中，孔子并沒有把“樂”和“道”明確聯系在一起，只是就事論事，贊同一種無拘無束、自由自在的生活。而宋儒在講“孔顏樂處”事時，則將“樂”跟“道”結合起來，并賦予其道德倫理內容。林大欽則是從本意出發，更多地把它作為自已隱逸生活的精神支柱、自適的源泉。他在《與包蒙泉侍御》中說：“堯舜舞雩，氣象有何差別。究竟斯義，便得仲尼顏子樂處。”［3］166兼濟天下與獨善其身從本質上講沒有多大的區別，明白了其中的道理，便懂得仲尼和顏子“樂”的真諦。在《復黃野塘年兄》中他又說：“堯舜垂衣裳，孔顏蔬食瓢飲，顯晦殊倫而揆一也，所樂非窮通焉”［3］197，在林大欽看來，堯舜的無為而治和孔顏的居陋巷、飯蔬食，為類雖不同，一為兼濟天下，一為獨善其身，但準則卻是一致的，那就是他們都從中找到了生活的樂趣，而生活的樂趣不是用窮通可以衡量的，故此他說“君子不以無常易其固有，故樂天而無憂，遁世而不悔”［3］205，君子不會因為出處之事而改變其本性之真，因此自己樂天知命而無憂無慮，隱居田園而不后悔。儒家思想既有積極入世的一面，也有安貧固窮的一面，在林大欽的詩文中，他更多地選擇后者，并以此來抒寫自己快樂的情懷，如“故憑童冠將桑梓，浴水風雩語性真”［3］292“點詠隨歌鳥，陶尊賴濁沽”［3］268“何妨與點也，吾意自堂堂”［3］257。

（二）對道家任自然輕去就思想的接受

林大欽對莊子也頗有研究，他善于把道家思想化為己用，使之成為其田園生活自得其樂的根源。他的詩文中有多處用到《莊子》中的詞語和典故，“偃鼠飲河，所須幾何”“魚鳥從相得，濠梁誰見招”［3］197“屣履堪人并，餐霞自自由”［3］276“時來花下臥，蝴蝶夢中飛”［3］312，這些典故都出自《莊子》。林大欽吸收了莊子“逍遙”“齊物”和“順其自然”的觀點?！肚f子》說：“卑棲一枝足，高舉入云層。大鵬非斥 ，悲高各有適，小大不相能”［1］355。大鵬和斥 盡管大小有別，大的扶搖直上，小的安于一枝，所到之處雖有區別，但就其適意而言，卻是一致的。林大欽引用莊子的觀點來闡明自已對富貴的淡然態度和對自適生活的追求，他說：“常言宦家趑趄畏途，顧躬形勢，心倦神勞，而有高車駟馬之樂。潛夫藜食卉衣，采山釣水，饑劬農圃，而余泉林風月之興。道不同不相為謀，亦各適其志云爾”［3］211。對于生死大事，林大欽跟莊子一樣，也持樂觀態度，他說：“我生何依依，修短齊所之。一歌回白日，天地曠襟期”［3］218，對于生命我們又何必過于依戀呢，或長或短，最終都會走到盡頭。若把生死置之度外，它們之間就沒有區別，不必為長壽而高興，也不必為逝去而悲傷，這和莊子的齊死生的觀點是一致的。莊子認為，彭祖殤子，泰山秋毫，雖壽有長短，大小有別，但就有限這一點來說則沒有什么區別。所以處世的最佳態度就是順其自然，各適其適，“故君子得時則駕，不得時則蓬累而行”。如“不得其時”，則應該保持虛靜，完善自我的身心修養，不作非分之想，而且既然壽命到頭來都是一樣的結局，就盡情地高歌吧，夜晚過去就是白天，廣闊的天地會讓你的胸襟更加開闊。

（三）對佛家追求自我解脫思想的接受

佛家思想是林大欽“樂”的另一源頭，他在《書太安人不事佛語》中，大量引用《壇經》和《維摩經》來闡明自己對佛的認識，如“佛由心作，非向覓生。自佛自度，覓佛自迷”，“平心易行，百緣無思，恒自安樂。所謂不希天堂，自性西方者矣。佛言‘隨其心凈，即佛土凈，又云‘見性曰功，平等曰德”。［3］122即主張去掉一切智慧欲望，一任萬物之自然。“無為”思想也是林大欽田園生活自得其樂的重要因素。此外，他還通過禪宗的“靜坐”來提升自己對人生的認識，“靜里離生滅，出處理亦齊”［3］246，在靜坐中體認無生無滅的境界，領悟到用世與隱居都是同樣的道理。“習定今忘我，希空不系塵”［3］243，通過靜坐排除雜念，養心修性，忘卻自我，忘卻俗務，追求空虛境界?！办o坐”在理學家那里，常被看成是體道的關鍵，他們在靜中思索如何成為圣賢，靜坐中的他們，思想仍在活動。而在林大欽這里，靜坐是停止一切行動、語言、思維的，所謂“風光共流換，何處問安禪”［3］224。他的《田園詞四首》其三借用佛家語，表達了他對人生的認識：

休向菩提學問禪，林泉風月自娟娟。但吃筍根清五蘊，不知何處是真玄。

大乘佛教認為人的身心由五蘊，即色、受、想、行、識構成，五蘊成壞無常，虛幻不實，人的本質也便是“空”。而世俗把人執著為實我，于是就有了種種的苦厄，只有去除對“我”的執著，才能遠離苦難，找到快樂。在林大欽的隱居生活中，佛家思想是其去悶遣懷的最佳伴侶，只有忘情世事，才能使身心得以超脫，才能求得精神的自由。林大欽深諳儒佛道之妙，這使他既不汲汲于富貴，也不戚戚于貧賤，窮達升沉皆不系于懷。當他遭受挫折時，就會從自我精神上化解苦難，尋求解脫。