論《卡彭塔利亞灣》中的混雜性

【摘要】本文借用后殖民理論中的混雜性理論，分析了亞歷克西斯·賴特筆下的《卡彭塔利亞灣》中的澳大利亞白人與土著居民之間的矛盾關系。從語言和文本敘述混雜到關系混雜，在一定程度上重現了土著真實歷史。白人與土著混雜性一定程度上消解了澳大利亞白人的殖民話語，為土著的歷史以及文化身份的重構贏得一片空間。

【關鍵詞】亞歷克西斯·賴特；《卡彭塔利亞灣》；混雜性；解構

【中圖分類號】I611? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）25-0004-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.25.001

《卡彭塔利亞灣》于2007年獲邁爾斯·富蘭克林文學獎，其作者亞歷克西斯·賴特成為首位獨享該獎的土著作家。該書把澳大利亞土著的神話傳說以及時代信仰和現實歷史混雜起來，描述了一幅虛實相間的畫卷。在描述時所使用的混雜語言以及混雜的敘述策略皆從內部挑戰了殖民權威。

國內外學者從不同角度對該書進行研究。Ben Holgate（2015年）重新定義了《卡彭塔利亞灣》中作為后殖民話語的魔幻現實主義。Sefton Rowston和Adelle L（2016年）認為亞歷克西斯·賴特挑戰主流的希望哲學范式，從反烏托邦的本土視角重新創造“未來”。詹春娟（2015年）討論了該書土著性的混雜構建，認為賴特通過混雜的表述結構和敘述方式意在復原歷史本真，抵制強加于被殖民的權威意識，逐步構建土著人本身的話語權利。吳迪（2016年）次年分析了澳大利亞白人與土著之間相互混雜，互相依賴的矛盾關系，認為《卡彭塔利亞灣》解構了邊緣與中心的界限，在一定程度上恢復土著的地位與話語權。張智榮（2018年）從敘事策略，土著對宗教信仰的堅守以及精神故土的捍衛三方面探討了土著如何重塑自己的民族文化身份。冷慧和宮紅英（2018年）從土著夢幻的世界觀中闡釋了主體的意義反叛力。

本文援用當今跨文化研究和后殖民研究中的混雜性概念來重新探討小說的主題含義和藝術價值，因為后殖民社會中混雜性意味著消除各種等級制嚴格的界限與桎梏，也意味著多力抗衡空間的生成。在巴巴看來，混雜性是一個相互混合的過程，是一種解構霸權的策略。混雜性使權威話語問題化，逆轉了殖民者的權威，于是殖民話語逐步失去權威性。[1]114

本文以混雜理論出發，通過分析《卡彭塔利亞灣》中混雜的關系、語言和文本敘述，揭示殖民權威的可瓦解性，肯定土著文化以及話語權的基礎上。本文認為，通過混雜的模糊手法，可以看到了土著和非土著和解的可能性，這對雙方來說都是一個新的開端。基于此，本文從混雜的白人與土著關系解構了白人身份的優越性；從混雜的文本和敘述技巧上證明了土著的話語權。在解構的基礎上，本文認為混雜性為土著與白人的和解帶來了可能，對于彼此來說都是一個新的開端。

一、白人與土著關系的混雜

后殖民主義學家霍米·巴巴對身份有其見解。他認為身份是不斷變化的，是一個過程，無法和個人，社會分隔開來看待。它是個人通過語言、社會和無意識的演練形成的。[2]67對于文化身份來說，文化總是不完全相異。尤其在多元文化蓬勃的今天，不同文化相互交流與碰撞。這自然形成了混雜的文化身份。在巴巴看來，殖民者看到被殖民者被同化之后，會產生一種混雜的情感。既對自己文化的優越性認同，又害怕被同化的土著摧毀其優越性。殖民者在自我的認同定位上，會產生一種危機。[3]203殖民者對被殖民者既貶低又好奇的矛盾狀態指向“那種‘他者性，既是欲望的目標也是嘲笑的目標。”[1]67對于被殖民者也是如此，殖民者的文化優越性使得被殖民產生自身文化的卑劣感。但與此同時被殖民者也能看到殖民者的劣勢，從而使得被殖民者覺得自己不再處于低劣地位。殖民者與被殖民者在優勢與劣勢中起起伏伏，形成一種混雜的矛盾關系。他花時間學著如何討城里那些家庭主婦們的開心。[4]153但楚斯福爾也發現了自身身份的缺失，于是強烈渴望找到一個低下的他者，重新建構自己身份的優越性。于是后來，楚斯福爾在凡特姆家胡作非為，對格里亞心懷不軌，他認為自己是凡特姆家里的男人，并且可以保護格里亞和凡特姆一家。這位小鎮白人警察對于土著的矛盾混雜態度，貫穿其一生，導致了最后的毀滅。這也就是說無論被殖民者反抗與否，殖民關系都在悄無聲息的運作，最終被破壞。巴巴認為，殖民關系總是曖昧的，因為如果被殖民者變的與殖民者一模一樣，那殖民的權威性，優越性將不復存在。[3]205土著對于白人亦具有混雜的態度，他們不自覺的認同和模仿白人價值觀念，但是在發現白人問題時，又自覺抵抗白人文化。安吉爾·戴是模仿白人價值觀的代表，她被稱之為垃圾女王，她認為土著和白人的區別在于白人信奉基督教。白人富裕，是因為他們供奉著圣人的雕像。但與此同時，安吉爾·戴也抵抗白人文化，她對于澳大利亞白人的品性與行為了如指掌。她把那些寫“官方文件”的人稱作“胡說八道的偽君子”。[4]80莫吉·費希曼認為，天主教的教義像格洛格酒一樣，毒化了土著人的思想。[4]258土著對于白人的混雜態度也暗示了，土著不完全的處在劣勢，在這種模模糊糊的混雜關系中，總會產生一定的抵抗。認同和抵抗存在于殖民者與被殖民者搖擺不定的混雜關系中，使得殖民話語變得不純，從而進一步解構、顛覆殖民話語。

二、“混雜”的語言與文本敘述

在《黑皮膚，白面具》中，法農認為用一種語言與接受一種文化無異。殖民過程中，壓制被殖民語言，推崇殖民語言成為帝國主義統治的有效手段。[5]237澳大利亞地理文章估計，在殖民化之前使用的250種土著語言中，今天只有50種仍在使用。因為使被殖民者使用殖民者的官方語言是殖民統治最有效的方法，被殖民者一旦使用官方語言便會踏入失語狀態。正如《卡彭塔利亞灣》所說的，在德斯伯倫斯說話要留神，萬一被傳到某些人的耳朵里，就會帶來一些不可知的麻煩。被壓迫的不只是語言，還有被殖民者。但不可否認，用英語寫作可以收獲更多的讀者。語言是多層次的，不確定的。在語言上吸收同化或以模仿求顛覆是使得英語扭曲變形的常用方法。在任何情況下，語言的純粹性在一個文化多元里都不可能實現。阿爾瓦雷斯在《作家的聲音》一文中說過，作家在寫作時可能會聽到一些不喜歡但確實來自內心深處的聲音。對于作家們來說，既然英語受眾更廣，那就應該掌握好英語為自己的創作服務，從而打倒英語的權威。如果英語含有殖民者的思想，那就挖去其思想。[6]34正如混雜英語（englishes）一樣，作家們可以使用當地特色改造英語。賴特坦言在寫作中，在敘述原住民故事時盡量使用的土著語言和本土化措辭方式。《卡彭塔利亞灣》中，賴特很明顯地將土著語言的特色和創造力銘刻在英文字母中。這種混雜性語言強調的是語言的開放性、延宕性和協商性，它使語言擺脫了僵化的本質，成為積極的、能動的社會符號。[7]101書中描寫了姆赤用結巴的英語勸說諾姆，卻被諾姆諷刺道，說的哪門子外語。姆赤的英語帶有土著特點，是一種混雜語言，這從內部瓦解了英語的權威性。通過挪用和重構帝國中心語言，使之脫離殖民優勢地位。混雜使得殖民語言帶有雜質，最終令其從內部崩潰，對殖民的反叛與顛覆也由此實現。

文本敘述層面上，土著作家也不是單純地用土著文本形式和內容推翻白人權威。而是強調雜交：“運用所謂‘白人的形式（如小說）來寫本土故事；跨越既定的記載，去掉固定的觀點；用土著所謂的‘胡說八道或‘屁話，將幻想同幽默結合。”[8]264各個故事之間存在聯系但又相對獨立。文本中的時間線是水塘式存在的——非線性永恒。[2]46這一時間線體現了土著的敘述風格，在他們的認知中，遠古和現在融為一體。敘事時間在《卡彭塔利亞灣》中彈性伸縮，就像主人公諾姆，誰也不知道他活了多少年。水塘式時間觀敘述手法解構了傳統小說線性時間觀。在內容上，小說開篇從遠古時代開始，帶讀者走入古老的歷史傳說，接著筆鋒轉向被污染的德斯伯倫斯小鎮現狀。神話與現實的跳躍，展現了土著悠久的歷史與現實的凄切。四千多年的土著文明被撕裂，被肢解，被驅趕到邊緣的世界。[8]64賴特再現了土著神話的恢宏與歷史的悠久，土著的歷史以口口相傳的形式存在于土著人心中，永生不朽。雖然沒有文字記載，但巖洞里，洞壁上留下了老祖宗畫的關于人類歷史的壁畫。然而，澳大利亞白人的歷史卻是從“駱駝被趕走”開始的。澳大利亞白人將這一微不足道的小事記錄在史冊，恰也證實了白人歷史的不堪一擊。歷史的敘述，于被殖民者來說是一種對自我的把控。把握了歷史與歷史的敘述，就意味著看到了時間的入口。賴特對于土著歷史的真實再現，揭示了殖民霸權，引起了土著對歷史的反思。混雜的語言以及文本形式與內容，使土著的歷史、神話和藝術傳統為更多人所知。使長期患有“失語”癥的土著民族恢復了應有的聲音。[8]66

三、“混雜”的解構策略

亞歷克西斯·賴特試圖通過寫作來向世界展示澳大利亞是誰、在做什么以及如何思考；并讓所有人看到，土著并不是一個封閉的民族，他們一直都在關注外面的世界。澳大利亞土著屬于這個世界，是世界的一部分。《卡彭塔利亞灣》就講述了一個從未被聽過的澳大利亞歷史。賴特通過混雜的敘事再現澳大利亞歷史，展示了土著人民真實生活狀態以及土著對于殖民權利的反抗，從而在一定程度上瓦解了殖民權威。她通過還原土著歷史，解構殖民權威，為土著重獲歷史與話語權。然而賴特深知歷史不能重來，因此《卡彭塔利亞灣》再現歷史的同時也面向了土著的未來發展。賴特在《卡彭塔利亞灣》中通過混雜的語言與文本消解了殖民的話語權威，通過土著與白人的混雜關系瓦解了殖民與被殖民的二元對立。在面向土著真實歷史的基礎上，為土著未來的發展贏得一片可能性空間。這種混雜性不止體現在語言和文本上，還體現在土著與白人的文化關系上。小說揭示了土著在澳大利亞生存的困境，但同時也為土著贏得了一定的話語權。長期以來，殖民者通過民族暴力，文化控制在經濟與政治上對被殖民者進行非人道的壓制。澳大利亞土著被視為劣等民族，“不那么像人，不怎么開化，是小孩子，是原始人，是野人，是野獸，或者是烏合之眾”。這種把被殖民者看做劣等民族的種族暴力使被殖民者逐步喪失話語權。德斯伯倫斯中，土著作生活在小鎮的邊緣，作為澳大利亞邊緣人存在。而城里白人住在鎮中間。白人對土著進行殺戮，如安吉爾·戴所說：“你們殺死了我們多少人。早在我們出生之前，這個家族許多人被你們殺害。”[4]108土著被籠罩在白人犯下的罪行里。然而白人并沒有自己構建的那么高級，土著也不并沒有自身的劣根性。土著威爾勇敢堅韌，抵抗白人價值觀，最終炸毀礦山，為土著贏得自己的生存空間。反觀白人對海水很懼怕，反映了白人無知狀態。這一對比有力的消解了殖民者與被殖民者的二元對立，解構了殖民所謂的優勢，被殖民者所謂的劣勢。賴特在書中也消解了白人的宗教的教化作用，神父丹尼在過去的幾十年里，通過拳擊、唱歌、謾罵傳授基督教義。通過多次拳擊比賽，造就出一大批天主教徒。[4]326而諾姆對于大海的信仰始終帶領諾姆前進，尋找到生命的方向。

混雜的語言和文本以及混雜的身份關系，超越了二元對立，構建了一個閾限性地帶。在這一地帶里充滿了歧義，產生了一種表述的間隙能動性。賴特在《卡彭塔利亞灣》中運用的混雜性語言，擺脫了英語語言的束縛，使土著聲音被大范圍聽到。她通過混雜的文本形式與內容，展現了土著真實歷史，反諷了白人歷史的荒唐。賴特對土著歷史的再現無疑喚醒了土著的自我意識。然而賴特也深知，在殖民之下土著無法回歸本真性。土著與白人的混雜文化關系，使得澳大利大土著與白人都生活在第三空間中。敘述中，賴特通過對比土著與白人，直接解構了白人的優越性。她通過混雜、破壞和重構來實現社會轉型。殖民與被殖民混雜碰撞的第三空間印證了和解存在的可能性。如果在多元混雜的現代語境中，社會不愿意重新開始，進入另一個陌生、陌生和未知的世界，那么新的世界秩序很難建立。土著與白人在協商中文化共謀是必然選擇。對于白人來說，可通過和解進入另一個想象世界來看到和感受這些意識形態差異并探索土著世界的形而上學，同時也將白人讀者從無家可歸的心理中解放出來。對于土著澳大利亞人來說，因為文化和精神生存遠比物質或經濟財富重要，和解為土著的發展帶來了希望。正如蛇這一古老的形象貫穿文與小說的希望主題緊密相連。埃利亞斯·史密斯就是協商的產物，他處在白人與土著的接觸點上，不斷協商自己的身份。這也是巴巴所說的那個既非這個也非那個，而是之外的事物——第三空間。[1]（28）第三空間的存在消解了白人話語權威，使得土著得以從邊緣走向中心。賴特為所有土著發聲，作為澳大利亞不可或缺的一分子，土著在多元文化共存的當代社會中必須擁有自身的生存權利與發展空間。

四、結論

賴特不止用寫作為澳大利亞土著民發聲，還為澳大利亞土著人的土地權、為改革憲法獲得土著自治權、為保護土著自身的利益，奔走呼號，做了多年斗爭。《卡彭塔利亞灣》揭示了歷史的真相，為土著民發聲。賴特在書中運用混雜的語言以及混雜的文化身份動搖了殖民語言以及其文化的優越性。試圖通過混雜性顛覆殖民話語權威，從內部挑戰了殖民話語。殖民者不再是中心，被殖民者也不再是邊緣。殖民者和被殖民者不再是一種二元對立，而是一中相互依存的關系。小說的最后也隱含了賴特的美好期許，礦山和小鎮被摧毀，土著從邊緣人到中心人，不再“失語”，古老的聲音和神話傳遞者希望。雖然颶風將該鎮夷為平地，但并不是所有白人都死亡——只有違法者一人死亡。這個結果無論對于土著還是白人來說都是一個新的開端。賴特以恢宏的敘述為土著發音，通過諸多“混雜”，消解了白人與土著的二元對立，一定程度上恢復了土著的話語權。真正的民族和解可能還實現不了，但是對民族歷史的再現是喚醒民族意識到開端，對殖民權威的消解是多元文化發展的關鍵。在殖民話語和語言形式中可能找不到土著和非土著主題的希望，但在混雜的棱鏡中可能會出現。威爾（Will）和霍普（Hoe）名字所寓意的正是如此。

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作者簡介：

陳家會，女，安徽亳州人，助教，安徽大學外語學院在讀碩士研究生，研究方向：英美文學及澳大利亞文學。