制天命而用之

苑天舒

“制天命而用之”是荀子在其著作《天論》中提出來的一個有重要意義的命題。荀子說：“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應(yīng)時而使之？”他認(rèn)為天很偉大而思慕它，不如把它作為萬物儲備來取用；服從和頌揚(yáng)，不如掌握它的規(guī)律來加以利用；盼望和等待不如因時制宜為我所用。

荀子是春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”的集大成者，大約生于公元前336年。郭沫若稱他“是先秦諸子的最后一位大師，他不僅集了儒家的大成，而且可以說是集了百家的大成……先秦諸子幾乎沒有一家沒有經(jīng)過他的批判。”

在《天論》中，荀子說：“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。”意思是星移斗轉(zhuǎn)，日月交替，四季更迭，陰陽變化，風(fēng)動雨施。在大自然中存在的各種變化運行中，萬物得其“和諧”以生化，得其“滋養(yǎng)”以成長。人們看不見大自然陰陽化生萬物的“工作”，卻見其成果，就認(rèn)為這是一種神妙莫測的上帝之作。但是，圣人知道這是自然規(guī)律，所以不會去尋找這個所謂的“上帝”。

“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”荀子說，大自然是有規(guī)律的，它不因為堯之英明而存在，也不因為桀之暴虐而滅亡。《天論》中也說：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。”天不會因為人們厭惡冷天而取消冬令，大地也不會因為人們厭惡遼遠(yuǎn)而縮小地面。人類社會的種種貧病、禍兇也不是出于什么天意，而是由人自己來決定的。

荀子肯定天是自然的、物質(zhì)的，天完全按照自己的規(guī)律運行變化，與人類社會的治亂毫無關(guān)系。他提出“天人相分論”，第一次把天與人、自然現(xiàn)象與社會現(xiàn)象區(qū)分開來，強(qiáng)調(diào)人類擁有認(rèn)識自然、改造自然的主觀能動性，主張“制天命而用之”。

在中華文明的發(fā)展歷程中，也經(jīng)歷了從神本位到人本位的轉(zhuǎn)變。

《尚書·西伯戡黎》中記載了這樣一件事：武王克商之前，商朝的祖伊曾驚恐地就西伯戡黎這一重大事件向紂王報告，憂慮殷商岌岌可危，而紂王聽了卻說：“嗚呼！我生不有命在天？”（哎呀！我的命不是上帝賜予的嗎？）武王克商之后，周朝建立。《尚書·周書》提出了“惟命不于常”，天命并不固定在哪一個朝代或者哪一個人的身上，天命是伴隨王者的“德行”而轉(zhuǎn)移的。人們對“天命”的認(rèn)識有了新的發(fā)展，這喻示著中國社會的劃時代變化和中國思想史的重大突破，它突破了天帝本位，邁向了人的本位，并且把“人何以為人”的道德價值顯現(xiàn)出來。這個轉(zhuǎn)折很重要，是中華文明此后的發(fā)展將不同于西方宗教文明的分水嶺，是人文精神成為中華文明核心的發(fā)端。

從重鬼神祭祀的殷商發(fā)展到重視人文精神的周代，是中國先民擺脫宗教，確立以人為本的時代。孔子也感嘆道：“郁郁乎文哉！吾從周。”“從周”的思想代表了中國文化的主流，最終形成了中華民族偉大的人文精神。這意味著中國文化已經(jīng)從所謂的“宗教”（盡管中國古代沒有此概念）中解放出來，從此之后，中國文化便以參天地之化育的人文精神為本位，活躍在人類歷史舞臺上。

荀子思想中沒有了前人對天的神化，認(rèn)為天就是大自然，在尊重和掌握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，人類可以“參天地之化育”，與天地并列，實現(xiàn)天人合一的理想。這都與荀子所處的時代有關(guān)。當(dāng)時，人們已清晰地感受到了結(jié)束列國紛爭、實現(xiàn)統(tǒng)一的時代腳步，思考即將到來的統(tǒng)一大帝國究竟該如何治理？思想家們必須直面那個時代社會現(xiàn)實中的重大課題。于是，荀子提出了禮法互補(bǔ)、王霸并用的治國模式，建構(gòu)了關(guān)乎“大一統(tǒng)”的思想體系。以至于譚嗣同倡言：“二千年之政，秦政也；二千年之學(xué)，荀學(xué)也。”

治理國家效法天地精神，將治理之道與天道合一，這是中國歷朝歷代國家政治的理想。從“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照”（《禮記·孔子閑居》），到“大道之行也，天下為公”（《禮記·禮運》），都體現(xiàn)了“天人合一”思想邏輯下的中華民族王道精神。

西方人比較多地探討“人”與“神”的關(guān)系，中國人則更關(guān)心“人”與“天”的關(guān)系。司馬遷說他的《史記》是一部“究天人之際”的書；董仲舒回答漢武帝策問時說，他講的是“天人相與之際”的學(xué)問；西漢揚(yáng)雄說“圣人……和同天人之際，使之無間。”唐代劉禹錫批評柳宗元的《天說》“非所以盡天人之際”，沒有弄清楚“天”與“人”的關(guān)系。宋代思想家邵雍說得更明白：“學(xué)不際天人，不足以謂之學(xué)。”學(xué)問若沒有討論天人關(guān)系，不能叫學(xué)問。

荀子思想的邏輯起點是人性論，“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能、所事而成者也。”人的本性是天然造就的，無法通過后天來改造。但禮義是圣人制定的，人們可以學(xué)會并跟著去做。社會現(xiàn)實似乎也能證明荀子的說法成立。根據(jù)荀子的天道觀，人不僅能“制天命而用之”，而且當(dāng)人類社會因“隆禮”而好起來時，大自然也會得以改善，變得更好。荀子在《禮論》中說：“天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能損益也。”天地因為人類社會實行禮制而風(fēng)調(diào)雨順，日月也更加光輝明亮，四季也秩然有序，星辰則正常運行，江河則順暢入海，一切事物都將繁榮昌盛。愛憎有節(jié)制，喜怒合情理，國家治理上下有序。如果人類的禮制毀壞，則前面所說的一切都將不存在。

這回答了那個著名問題：“世界還會好嗎？”以人文精神為核心的中華文明的答案是一切全在于人如何做。