群星閃耀（組詩）

馬 拉

山林不遠

瑪麗亞·索去世了，享年101 歲。

中國最后一個女酋長，她生前常說：

我的鹿就像我的孩子一樣，我非常愛它們。

瑪麗亞·索的女兒得克沙·何說：

母親一輩子生活在山林里與馴鹿為伴，

帶領著使鹿的鄂溫克族從原始社會步入今天。

在一段采訪視頻中，瑪麗亞·索

唱起了鄂溫克歌謠《古佳耶》：

“可愛的孩子們從那么遙遠的地方

來到敖魯古雅，看望我這年邁多病的老人，

你們這些心地善良的人啊，

就像天上飛來的吉祥鳥。”

她也為未來擔憂：一想到鄂溫克人沒有獵槍，

沒有森林，沒有收馴鹿的地方，

我就想哭，做夢都在哭。

錢不重要，大自然里什么都有。

大興安嶺深處的根河，我在秋天去過那里

白楊樹身上涂了一層白粉，陽光

照在金黃的落葉上，草場上碼滿草垛

牛羊在山坡上云朵一樣移動，緩慢悠閑

雪還沒有落下，鄂溫克的山林不遠。

瑪麗亞·索奶奶，生前我無緣看望你

死后，我們擁有同樣荒蕪的雪原。

那時空中飛來白鶴，它們對著河流祈禱：

愿我的族人打到更多的灰鼠，愿馴鹿

多生養，愿每一只馴鹿都轉世為我的族人。

和魚蟲鳥獸談論母親

大多數鯊魚一出母腹，

便再也沒有見過母親。

還有更多的魚類，

尚未成為受精卵，

便開始獨自生活；

它們終生在水中游動，

視水為真正的母親。

唯有大地上生活的鳥獸，

噬咬雙親帶血的慈悲，

偶爾是父親。母親更為常見。

它們終有離開的一天，

彼此不再相見，不再想念。

我，人類中的一員，

（萬物之靈——我們如此幻想

是語言還是工具讓我們自信？）

在母親子宮著床那一刻起，

母親便愛我，用羞澀的少婦之心

用中年的勞累愁苦，用

老邁的芥子般的祈求和熱望；

我無法像魚蟲鳥獸一樣離開，

母親也不能，水和鹽

都在我們體內，甚于血。

離別終將到來，母親

你別難過；你讓我哭著出生，

我用眼淚送你回去，這一生夠了；

來生我有別的約定，幸虧遺忘

這浩瀚的大海收納了一切，

你沉默不語，我也不發一聲。

人類群星閃耀時

詩人和君主有過同樣的夢想

他們找來最硬的石頭刻字

到山巔之上淘洗靈魂

這無謂的，徒勞的蠢行。

有一天，語言點亮黑暗的尖刺

比黃金更持久的聲名讓人著迷

詩和律法寫下，英雄的歌謠寫下

語言迷舟從遠古漂流至今，

船上歷代的靈魂依然鮮活，再也不會死去。

誰發明了永生之書？文明中的無名氏。

在兩只雄雞和兩個黎明之間，

人類中最偉大的那個人抽象出數字“2”

他沒有留下陰影、手稿，甚至性別

創世的名聲歸于畢達哥拉斯、阿基米德；

笛卡爾、牛頓也必須獻上敬意。

這群謎一樣的天才負責翻譯大自然，

靈魂與道德的基本法同樣出自他們之手；

語言尚無形體，巨石還未承載意義

盜火者聽到呼喊，他還不是詩人。

人類有過愛智慧的黃金時代，

在古希臘，年輕的征服者亞歷山大說：

我若不是亞歷山大，我愿是第歐根尼。

疑問集

詩人熱衷于談論死亡

還有藝術家——形形色色的藝術家；

但必須將詩人和宗教人士單列，

他們，比別的人更愿意以身赴死。

死亡到底有何意義?人類如何感知？

沒有答案，這是神秘的難題。

有沒有鳥兒在飛行中墜落？那一瞬間

死亡是留在空中，還是和肉體一起著地？

死亡會是一顆止痛藥嗎？緩解詩人豐富的痛苦

有人說：意義才是歸宿，哪怕它只是猜想；

正如東西方的神都不會死，有穩定的外貌和喜好

一樣愛著受苦受難的凡人。我不反駁，

也不否認，我看到一個抱著孩子的農婦

她面容愁苦，上帝給了她和圣母相似的表情。

詩如何在

一首詩的意義在于如何說出。

在于呈現大海中為什么漲滿藍色的水，

在于討論海鳥為何都是灰白色，

它們為什么沒有熱帶雨林中鳥類的斑斕色彩。

我去過很多海邊的小鎮，漁民的汗水

有和海水相似的咸度，膚色卻與海水迥異；

他們和我共享一個太陽，金黃色的光線，

潛伏的巨大魚群，一粒粒游動的詩。

詩的意義在于，水中的鹽，鹽中的咸，

正如沙灘的意義在于接納貝殼與石頭的碎屑，

這是偉大的愛，它將死亡轉化成詩意；

誰沒有愛過海灘？孩子們熱愛沙子，

這是人類的天性，詩歌中原始的部分。

沒有人能命令鳥兒停止扇動翅膀，

沒有人能阻止詩進入曠野中雪白的荒原。