榮格分析心理學與道家文化的耦合論析

崔誠亮

內容摘要：《太乙金華宗旨》系中國道家養生經典。書中提出了一系列諸如煉丹術、金花、魂、魄等象征物，榮格分析心理學中的重要概念集體無意識、曼荼羅、阿尼姆斯、阿尼瑪等和這些象征物是相契合的?！短医鹑A宗旨》對印證榮格集體無意識學說起到了關鍵作用，為其分析心理學的研究指明了正確的方向。

關鍵詞：衛禮賢 榮格 分析心理學 《太乙金華宗旨》

榮格（Carl Gustav Jung，1875- 1961）的分析心理學以頗具東方神秘色彩而蜚聲學界。究其原因，中國文化對榮格產生了深遠影響。其中，中國道教典籍《太乙金華宗旨》，對印證榮格提出的集體無意識學說起到了關鍵作用，使榮格的分析心理學研究步入正確的軌道。

《太乙金華宗旨》是道教內丹家修身養性的重要典籍。德國駐華傳教士衛禮賢（Richard Wilhelm，1873—1930）對其進行翻譯并注解，榮格撰寫了長篇“歐洲評論”，冠以《金花的秘密——中國生命之書》問世。在此書中，最為引人注目的是榮格對東方思想系統的長篇評述，榮格從分析心理學的視角賦予了中國內丹功法以心理學意義和哲學內涵。“這篇評述的目的是要在東西方之間架起一座心理溝通的橋梁”[1]128。

一.集體無意識和煉丹術

在精神分析研究方面，榮格是弗洛伊德忠實的支持者。但榮格也是一位獨立的思想家，他試圖根據自己的經驗和見解來拓展弗洛伊德所開創的用來解決異常問題的一般精神分析理論。1906年，在與弗洛伊德進行專業合作的早期，榮格曾給其信中指出，“他感覺有必要講出他們的不同之處，并找到他們在‘面對面時未看到的五個要點。第一點是榮格所面對的是不同的臨床‘材料（‘我所面對的是……那些沒有接受過教育的精神病人……他們患有早發性癡呆，榮格并沒有直接在信中指出這與弗洛伊德在維也納所面對的受過良好教育的精英個案完全相反，但他還是很隱晦地講出了這一點）。第三點是他們經歷的不同（榮格比弗洛伊德小19歲）。第四點是‘精神分析的天賦，榮格認為弗洛伊德在‘質和量兩個水平上都比較優秀。而第五點，榮格指出的是他并沒有直接師從弗洛伊德開展訓練又缺乏與老師的聯系所產生的‘缺陷。但值得我們注意的是第二點，榮格警示性又強烈地直接指出：‘我的成長經歷、我的環境以及我的科學前提都與你的完全不同”[2]9。1913年，榮格在論文《精神分析理論》中詳細地闡述了弗洛伊德的基本理論及其發展，并給出了精神分析范圍內提到的“無意識”是個人無意識的獨立見解。隨著研究的深入，榮格對弗洛伊德教條式地強調性本能和嬰兒性欲是心靈能量或力比多唯一的來源產生質疑。榮格認為，“性不是心靈能量的唯一來源，但‘力比多是一種一般的心靈能量，它可以進入不同的通道，從而服務于性、生育、營養或其他任何本能”[2]53。這就是榮格眾所周知關于心靈能量泛化或遺傳理論，標志著與弗洛伊德學派關于無意識的精神分析觀點的徹底決裂。

榮格不滿于弗洛伊德的無意識理論，但直到形成自己的集體無意識概念之后，他才給出了心靈結構的模型，不僅以自己的思路厘清了個人無意識，而且將集體無意識納入自己研究的版圖之中。在前期研究過程中，雖然也取得了一些成果，但是他對這些成果多方面存疑，繼而開始從1700多年前的諾斯替教（Gnosticism）和煉金術的文獻中尋求證據。由于可查找到的資料太少，同時又擔心搜集到的“一些零星的記錄太過遙遠”[1]前言7，無法與他面臨的各種現實問題建立起聯系。因此，榮格不愿意發表任何有關這方面研究的文章，研究一度陷入止步不前的困境。

在榮格研究的關鍵時期，衛禮賢給他寄來一部由其譯介的中國道家養生經典《太乙金華宗旨》，并請為之作評。榮格閱后即“被這部中國著作的奇異思想深深迷住了”[1]71。經典中正好包含了他“在諾斯替教文獻中搜索未果的內容”[1]前言8。榮格發現“分析性心理學以一種十分奇怪的方式而與煉丹術不謀而合”[3]198。更不可思議的是，書中的養生原理與他的患者精神發展歷程有著驚人的相似，榮格認為這是全人類應該共有的現象。正是這部經典幫助榮格擺脫了困境。正是這部經典幫助榮格擺脫了困境。榮格給予了極高的評價：“接觸到煉丹術對我具有決定性的意義，因為它給我提供了直至此時我仍然缺乏的歷史基礎?！盵3]193

榮格從“中國道教內丹術中找到了心靈與集體無意識之間的聯結點”[4]。對榮格來說，“內丹之心理修煉有其不可低估的現實意義，它在開發和研究人類集體無意識領域將還會存在相當的價值”[5]。榮格多次申明，其煉金術研究過程中的關鍵，他由此得到的收獲與感悟，皆與中國文化，特別是道家內丹的秘本《太乙金華宗旨》有關，尤其是他與衛禮賢合作完成的《金花的秘密——中國生命之書》?？梢哉f，“這一道教典籍不僅僅使榮格理論的‘輪廓驀然清晰，更重要的是，它還從方法論的層面對榮格予以啟示?！盵1]152榮格從古老的東方智慧中找到了答案，這是他一生的重要轉折點。

二.曼荼羅和金光

曼荼羅（Mandala）是榮格分析心理學的重要象征形式，而道家內丹修行所達到的最高境界——“金光”也是用曼荼羅圖案呈現出來，從而契合并證實了榮格的集體無意識學說。

曼荼羅是印度教密宗與佛教密宗所用的象征性圖形，梵語中的意思是“神奇的圓圈”，被視為最完美的形式。曼荼羅表征宇宙諸神聚會的圣地和宇宙力量的聚集之處，象征著自由、永恒和圓滿的境界。作為最古老的宗教象征，曼荼羅可以在全世界任何地方發現。它常以回環的環狀出現，但有時也可能是正方形或圓形，甚至還可能是其他的幾何形狀。最早的曼荼羅是太陽光環。在西方，曼荼羅通常是十字形、三位一體的象征性標識、哥德式大教堂玫瑰窗上的彩色圖案等。自然界也有許多曼荼羅，如原子結構和雪花等。不論其結構形狀如何，它們都有一個中心。在榮格看來，這個中心就像精神中的自性原型。曼荼羅象征還常常自發地出現在患者的夢中或幻想中。作為一個整體性的原型符號，它把人格統一起來，給人以穩定感。因此，個體的曼荼羅體現了人格的傾向性。

榮格對曼荼羅的研究源于他和弗洛伊德的分歧。他坦承與弗洛伊德決裂后，內心產生了一種無所適從感，并且持續了很長時間。榮格開始利用曼荼羅繪畫及積極想象進行心理調適。從1917年到1928年的十余年間，榮格繪制了成百上千幅曼荼羅圖案。其中，最為經典的作品是早期的《萬物體系》，中期的《四位一體》《星星》，后期的《永恒之窗》與《黃金城堡》等。在繪制過程中，常常會造成內心的轉化?！埃绷_）是自性即人格的完整性……我（榮格）所畫的曼荼羅圖是些關于自性的狀況的密碼……也就是我的整體存在。”[3]188這個過程其實也是一種“個性化過程”。榮格繪制曼荼羅的這段經歷，其心靈發生了重要轉化，克服了心理危機，實現了身心治愈，成功走出精神危機，并發現了無意識的自性體驗之路。

在研究過程中，榮格在他的病人身上發現了一個奇怪的現象，“在他知道這些曼荼羅的意義以及它們與東方功能的聯系以前，他的患者就已經畫出過這一類曼荼羅圖案。他們畫的時候并未受到任何暗示，這些圖畫完全是自發地產生出來的”[6]。甚至有時一些女患者還會用舞蹈的形式表現出了曼荼羅。在榮格看來，這些繪畫或舞蹈是源自無意識的、自發生出的意象與象征的表達，它們包含著生命的緣起與氣息，患者一旦投入生命，就會產生自性的直覺和對生命存在的感知。在某種意義上可以說，曼荼羅圖案是一種投射于心靈的圖像，它們不僅是一種表達的手段，而且還有實際功效，它會反過來對自己的創造者施加某種影響?！奥绷_是某種秩序的原型，是心理整合和完整性的原型，它表現出自發的自我治療企圖?！盵7]因為這些曼荼羅原本不過是人的心理事件的投射，它反過來作用于人的心靈，這個過程蘊含了生命與意識的統一。榮格由此得出結論：這些曼荼羅是一種內部意象，是通過積極想象而逐步形成的，它們“以某種方式表達了他們的心理狀態”[1]92。

《太乙金華宗旨》開篇是“自然曰道”?！痘菝洝烽_頭也講到：“蓋道之精微，莫如性命?！痹谥袊幕铮兰丛?，元神的表現形式就是“金花”。“金花”在道家中也稱“金華”，也就是“金光”。按《太乙金華宗旨》的說法，“金華，即光也，光為何色？取象于金華，亦秘一光宇在內，是先天太乙之真炁”。可見，這個光就是先天太乙真炁，是修煉金丹大道達到的最高境界的驗證。按照榮格的理解，“‘金花是指道家練功時，通過坐禪和沉思，在體內出現的一種神秘光感，它會導致一種精神的頓悟，一種智慧的升華”[8]?！盎郏ㄅc）命這兩者的結合就是道。它的象征物是中心的白光。”[1]94“慧（與）命這兩者的結合就是道。它的象征物是中心的白光?！盵1]94“金華即光，天光即道，金華也有一個曼荼羅圖案。”[1]92榮格由此把“金光”和曼荼羅聯系了起來。在道家那里，“天光”是“居于兩目之間”的“天心”，被認為與“道”同義。性與命包含在“天光”中，根據柳華陽的說法，性與命是道最重要的秘密。這里的“光”是慧的象征，而慧的本質又通過光的類比得到表達。從分析心理學意義上講，光可以說是意識的象征，而意識的本質又必須通過光的比喻得到表達。這在某種意義上也反映了道家養生哲學和西方無意識心理過程的一致之處。

三.阿尼姆斯、阿尼瑪和魂、魄

個性化過程理論是榮格式治療的核心概念，個性化的目標是接近更加真實的自己，是我們與世界、與和我們有關的人以及與內在世界的情結和原型直接對話的系列過程。榮格認為，這個過程的一個重要部分是男性意識到自己的阿尼瑪，女性意識到自己的阿姆尼斯，將自己和它區分開來，不受它的控制。按照榮格的理解，阿尼瑪是男人內在具有的女性形象，阿尼姆斯是女人心靈的男人形象。二者擁有一些共同的特征，都是心靈意象（image），并且都是從一個基本原型結構所產生的組態。作為男人的“女性化”方面及女人的“男性化”方面的基底形態，它們被視為兩級（opposites）。作為心靈的組成部分，阿尼姆斯和阿尼瑪潛于意識之下，在無意識心靈內部發揮功能。榮格認為，這對原型與道家的魂、魄之間有著契合之處。

“魂”與“魄”是道教內丹學兩個十分重要的基本概念，二者都是指氣，魂為先天之炁；魄為后天之氣。衛禮賢將“魂”譯為animus（阿尼姆斯），將“魄”譯為anima（阿尼瑪），認為它們是構成身體活動的兩種心靈結構。在榮格看來，魂與魄是一對相互依存而又相互制約的生命要素，“魂屬于陽性本原，是男性的一種高級的氣息之靈魂；魄是一種低級的、縛于俗世的體魄，它屬于陰性原素，因而也是女性的”[1]107。

榮格認為中國道家對“魄”的定義與他對阿尼瑪的用法基本一致。阿尼瑪（anima）作為魄對應的翻譯，“也可以定義為意象或者原型，或者定義為男人和女人全部體驗的組合”[1]108。在榮格看來，阿尼瑪并不是“一個超驗的存在，而是某種位于我們體驗范疇之內的東西，是無意識中女性存在的形象。從心理學上講，‘魄是人類無意識的人格化身，也是通往無意識的橋梁，它起到了聯系無意識的作用”[6]。

榮格認為衛禮賢將“魂”譯為animus（阿尼姆斯）也是很貼切的。阿尼姆斯“代表男性的精神，代表意識和理性清晰的男性特征”[1]108。在心理學意義上，“魂”是先天依存的，是潛存于集體無意識領域深處的本來自我，常常以各種原型、象征的形式在人類生活中顯現出來。

榮格研究集體無意識的目的，是為了促成意識與無意識的融合，實現人格的完整、和諧與統一。他所探索的人格“自性化”，與《太乙金華宗旨》和道教內丹所追求的“返本歸元”在本質上是一致的。道教所追求返本歸元的終極目標就是為了消除人格中無意識與意識的對立，使得先天之氣在體內暢行，以恢復元神的主宰地位，從而達到人之本真存在的狀態。

正如卡里·F.貝尼斯在《太乙金華宗旨》英文譯者序所言，“人類永遠不會真正失去精神的綠洲和對心靈世界的不斷探索，通曉心靈仍然是人類的終極目標，而中國道家元典《太乙金華宗旨》揭示的正是深藏在心靈中的力量成長的秘密”[1]前言3-5。為了實現使人類真正地回歸到精神之家園這一終極目標，衛禮賢和榮格通過共同不懈的努力，使《太乙金華宗旨》展現在西方人面前，使西方第一次有了理解和欣賞東方智慧的途徑，并從東方智慧中汲取內心各所需求的營養。

分析心理學與中國道家文化的相遇意義是深遠的。榮格心靈世界的中國影響，主要來自《太乙金華宗旨》等中華文化高深的智慧。他從《太乙金華宗旨》中感受到了中國文化的博大和精神的原發性。對榮格來說，《太乙金華宗旨》的價值在于為其集體無意識研究指明了正確的方向，并提供了有力的證據支持，為突破其分析心理學研究的困境起到了積極作用。

參考文獻

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[8]申荷永，高嵐.理解心理學[M].廣州：暨南大學出版社，1999：331.

基金項目：本文系全國教育科學“十四五”規劃2022年度課題“大學生數字化生存對網絡空間道德建設的影響機理與推進策略研究”（DEA220350）的階段性成果。