“初心”的傳統文化意蘊

張輝輝　陳超

內容摘要：“良心本心”是孟子思想的價值核心所在。良心本心是人之為人的內在根據，是人的內在品質、品行以及精神追求，是人道德行為的出發點、動力和歸宿。良心本心貫穿于人的實踐活動過程中，因人有良心本心而后有仁義之行，有仁義之行而有仁義之政。在孟子“良心觀”視域下解讀中國共產黨的“初心”，既是對孟子學說的創造性轉化和創新性發展，也體現了“初心”深厚的文化底蘊與中國特色。

關鍵詞：良心 初心 創新性發展

在十九大報告中明確指出“中國共產黨的初心和使命，就是為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興。這個初心和使命是激勵中國共產黨人不斷前進的根本動力”。自提出“不忘初心”以來，學者從政治學、史學、思想政治教育等視角解讀“初心”，并取得了豐碩的成果，“初心”的內涵越來越豐富。

一.孟子的“良心”釋讀

“孟子在中國文化中最大的貢獻，就是性善說的提出。”[1]（p144）孟子通過“心”的活動來表達“性”的本質，由心之善，討論性之善。但孟子從沒有以“善”界定“心”，而是以“良”界定“心”，這就出現了我們日常說的“良心”一詞。[2]（p11-26）

孟子采用牛山之木的比喻，說明“良心”之于人的原本狀態，就好比木材之于牛山的原本狀態，說明“良心”人人先天固有，不是外力強加的，是人的本然心。朱熹注“良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。”[3]（p331）朱熹將“良心”解釋為本然之善心，強調良心的先天和本真之義，符合孟子思想旨意。孟子把良心限定在道德和善良范圍之內，而且認為這個心是人人固有的。孟子認為人人具有不忍人之心，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有；是非之心，人皆有之……仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣”（《孟子·告子上》），正是先天具有仁義禮智，所以人性本善。良心是關于善的道德意識，內在包含仁、義、禮、智，正是這種本然之善心使人超越了自然狀態，并成為一種文明的存在，即良心本心是人之為人的內在根據。“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以已于深山之野人者幾希”（《孟子·盡心上》），這里的“幾希”之性，便是指以惻隱之心、羞惡之心等形式表現出來的道德情感，人即使生活在自然環境中，依然保持人之為人的本質規定。

孟子以心言性，把與性善有關的心嚴格限制在道德的范圍之內，把性善論建立在善心的基礎之上，良心是道德行為動機。[4]（p33-50）牟宗三說：“孟子說性善，是就此道德心說吾人之本性，那就是說，是以每人皆有的那能自發仁義之理的道德本心為吾人之本性，此本性亦可以說是人本有的‘內在道德性”。[5]（p138）這種內在的道德性，是人類實踐活動的思想動機。“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也……親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也”（《孟子·盡心上》）。朱熹解釋說：“愛親敬長，所謂良知良能者也”[3]（p353），未經社會化的孩童所具有的良知、良能的道德情感是天賦的、本然的，也就是說生來具有的仁義觀念以應然的形態存在于主體的意識中，成為實踐行為的動機，但又不限于主體意識之內，必然展開為道德實踐活動，“愛親敬長”只是孩童的一種本能、思想動機，而真正的愛敬，是在后天的實踐活動中完成的。在后天的實踐活動中，良心本心決定了道德實踐活動的方向，誠如牟宗三先生所云：“仁義之行就是善，這是實踐法則所決定的。這種意義的善是純德意義的善，絲毫無有私利的夾雜；亦曰無條件的善，不是為達到什么其他目的之工具。”[6]（p140）

當應然的道德觀念外化為實然的道德實踐活動時，良心本心成了道德標準。孟子認為“是非之心，人皆有之”，“是非之心，智之端也”，人人具有是非之心，“是非之心”是實踐智慧的發端，這種實踐智慧就是道德行標準。仁義之心是心靈最重要的道德情感，是心靈的本體。孟子堅持以“仁義內在”于心論性善，“孟季子問公都子：‘何以謂義內也？曰：‘行吾敬，故謂之敬也。”（《孟子·告子上》）朱熹注云：“所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。”[3]（p333）按照朱熹的注解，敬，是行內心之義，故義內在于人之本然的道德本心，仁義內在于心，心與之合二為一，心即仁義之心。是非之心并非在仁義之心之外而獨立存在在，按照孟子的理解，當我們在感受實踐事物是善是惡時，“‘仁義之心就轉出一個‘是非之心，‘是非之心包含實踐智慧（智之端），不需要通過思考去尋求”[7]（p92），“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”（《孟子·告子上》），良心本心中固有道德觀念，“呼爾而與之”“蹴爾而與之”的行為與心中的道德觀念不相符合，再美的羹堯也不受不屑。所以，良心本心固有仁義觀念，有仁義觀念，即能知是知非，自然知道行為是善是惡。

二.“良心”之踐履

良心是道德本心，那么必然有所發用，便體現在知行關系上，就是知之必行。[8]（p68）儒家內在的道德實踐，總是歸結于人倫。落實到現實上的成就，大體上從三個方面發展：一為家庭，二為政治（國家），三為“教化”（社會）。

在社會生活中，人與人之間必然發生這樣那樣的關系，出于人的本性，需要一種維持社會合理運轉的道德規范。良心本心是人之為人的內在根據，它既是個體社會存在的必然條件，又是個體自我完善、自我提升的內在需要，因此孟子重視社會道德實踐，而社會道德實踐的核心就是仁義。“仁，人心也；義，人路也”（《孟子·告子上》），仁是人心中最重要的道德情感，義是社會實踐活動應遵循的基本原則，是實現人之為人的基本道路，而“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”（《孟子·離婁上》），這與孔子強調的“孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》）一脈相承，家庭作為社會的細胞，孟子強調以孝悌為出發點，推己及人，把良心本心推廣到周圍的事物，“達之于天下”。孝悌作為原始自然關系的人化形式，構成了人類普遍交往的出發點，由親子之手足之愛，到社會群體之愛，表現出一種合乎邏輯的進展，而仁義原則本身在這一過程中進一步升華為一種普遍的規范。[9]（p16-17）孟子的普遍規范并非僵化教條，而是根據實際情況靈活應變，“男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也”（《孟子·離婁上》）。在這里，仁義原則隱藏著人性的光輝，道德理想成為人生追求的歸宿。孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣”（《孟子·告子上》），在道德實踐中，擴充存養良心，以至于盡心、盡性，知天。良心是包含仁義禮智的在內的人之本性的天然場所，失去了良心，則就失去了人之為人的本性，所以，孟子強調存其心，養其性。孟子又說：“此天之所予我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣”（《孟子·告子上》）。“大者”指的是仁義禮智之良心本心，“小者”即耳目之官，在社會生活中，心要發揮“思”之作用，知是知非，以免被耳目之欲蒙蔽而淪為小者，通過存心養性的道德實踐功夫，不斷保存、擴充、彰顯其自身本有的良心本心，從而盡其本心而知其善性，并在此道德實踐活動過程中完善自我，實現自我。

進而，孟子以“仁”為橋梁，將現實領域主體道德實踐與作為公共政治意義的實踐連接在一起。從個人向度看，“仁也者，人也”（《孟子·盡心下》），良心本心與實然存在的個體彼此契合，可稱之為道，是人之為人的內在根據。從社會向度看，“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也”（《孟子·盡心下》），立乎民眾之上的政治可稱之為道，仁是現實政治存在的根據。孟子通過內圣開出外王，“人皆有不忍人之心……以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”（《孟子·公孫丑上》），仁即人心，即人皆有所不忍，而人心中的本然之善，就是不忍人之心。人有不忍人之心，君王有不忍人之心，“心之所同然者何也？理也，義也”（《孟子·告子上》），正因為人心“同然”，“政治行為因民眾人人自有的不忍人之心而有，而又以民眾生活的幸福為其權利運作的目的”。[10]（p72）因此，孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），所謂“民貴”就是要重視人民，并使人民具備良好的物質生活。政治行為作為一種特殊的社會存在，其受眾對象是人自身，與人的日常生活緊密一起。孟子在政治上主張的“仁義”、不忍人之政。為民服務，與民同樂是孟子在政治上的價值訴求，只要重視人民，從民意、順民心，與民同樂，使人民獲得幸福生活，才能獲的民心，國家才能長久存在。

基于“民貴”思想，孟子提出了“無恒產而有恒心者，惟士為能，若民，則無恒產，因無恒心……是故明君制民之產，必使仰足以事父母……然后驅而之善，故民之從之也輕”（《孟子·梁惠王上》）。孟子看到物質生活是精神生活的基礎，孟子將“恒產”看做“恒心”與行政的基礎，民眾與君子的差別往往是現實生活中的飲食男女問題，民眾只有滿足日常的物質生活，有了最基本的生活保障，才能養活父母，撫育兒女。在此基礎上，才能“驅而之善”，“謹庠序之教，申之以孝悌之義”（《孟子·梁惠王上》）。仁義并非高懸于空，空洞抽象，而是植根物質生活之中，從屬于人民現實生活之中，在生活中教育引導民眾踐行“仁義孝悌”的道理，為良心本心營造維持的客觀環境，并于此基礎上，“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，從而達到社會的美好風俗和普遍道德和諧。

三.“良心”的創造性轉化

中國共產黨人的初心和使命，是為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興。這個初心和使命是激勵中國共產黨人前進的根本動力。從基本立場、實踐原則和價值訴求三個方面實現對對孟子“良心本心”的繼承與創新造性轉化。

第一，基本立場的轉化。孟子的“良心”是人先天固有，并成為人之為人的內在根據，是道德實踐活動的動力、原則和價值追求。“良心本心”的道德實踐，注重人倫，在“家國同構”的思想體系中，對家庭負責，就是對國家政治負責。但是，僅從君主的政治立場來考慮，強調君主如何為民做主，而不是民本來就是國家的主人。共產黨人揚棄孟子貴民思想，依照人民的意愿、群眾的期盼，不斷滿足人民群眾對美好生活的向往。從根本上講，初心的實質是以人民為中心，是馬克思主義理論的指導和規定，而“馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。”在《共產黨宣言》中，馬克思揭示了資本主義必然失敗，共產主義必然勝利，并對未來社會進行了科學的預測，強調建立每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件聯合體。可以說，共產黨人把“為人類求解放”，作為自己的最高目標和終極目標，致力于為絕大多數人謀利益、謀幸福，這也是成為共產黨人不懈奮斗的初衷和動力源泉，深刻回答了“我是誰”“我從哪里來”“我到哪里去”和“為了誰”“干什么”“怎么干”這一根本問題。中國共產黨成立至今，“為中國人民謀幸福”的初心，貫穿于中國共產黨的實踐活動始終。

第二，實踐原則的轉變。在孟子看來，百姓的生存和發展問題是國家發展過程中的重要環境，國家的治理一定要保障百姓具有“恒產”和“恒心”，只有如此，方能保障人民生活富裕，政治統治穩定。但孟子過分夸大道德觀念，不可能真正實現人民生活富裕，也不可能真正地反對現存的制度。黨的十八大以來，習近平總書記在治國理政中，吸收“恒產恒心”思想精華，提出了“堅持發展為了人民”的實踐原則。所謂發展為了人民，就是把人民群眾對于美好生活的向往作為奮斗目標，把增進人民福祉，促進人的全面發展作為一切工作的出發點和落腳點，把人民群眾答不答應、滿不滿意、幸不幸福作為做好各項工作的鮮明導向。由此出發，統籌推進“五位一體”總體布局，協調推進“四個全面”戰略布局，堅持穩中求進工作總基調，堅決打贏“三大攻堅戰”，穩步推動供給側結構性改革，不斷提高了人民群眾的獲得感幸福感和安全感。在一手抓“物質需求”的同時，堅持抓“精神需求”不放松，切實滿足了人民群眾多層次、多樣化的精神需求。發展為了人民的實踐原則正是將人民置于社會發展中心，將發展的目的落實到人民群眾當中。

第三，價值訴求的轉變。孟子認為只有從民意、順民心、察民情方能維護國家的長治久安，這在一定程度上約束了君主的政治權利，緩解了社會矛盾。但是孟子深處奴隸制向封建制的過渡中，百姓權力意識衰微，從民意、順民心、察民情不可能成為真正的民主，與民同樂的價值訴求根本不能實現。習總書記在治國理政的實踐中，提出了發展成果由人民共享，很好的回答了“發展成果由誰享有”和“發展成果由誰評價”的問題。習總書記在中共十八屆五中全會提出了創新、協調、綠色、開放、共享的發展新理念，強調人人參與發展，做大“蛋糕”，更強調將“蛋糕”分好，由此，通過一些列的措施，切實使發展成果惠及全體人民。唯物史觀認為，人民群眾是歷史的創造者，是歷史的主體。人民是勞動價值的創造者，價值成果也由人民共享，人民在發展中以滿意不滿意、需不需要判斷標準檢驗發展成果。發展成果由人民共享，突出了人民主體地位，真正彰顯了中國共產黨的政治擔當和中國共產黨人的價值訴求。

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項目基金：本文系2019年度新疆生產建設兵團哲學社會科學基金項目《中國共產黨治疆方略的歷史演變（1949-2019）》（項目編號：19YB34）

2022年兵團鑄牢中華民族共同體意識研究基地項目“新疆法治鄉村建設中法治人才隊伍建設研究”階段性研究成果。