貴州苗族生態文化

王丹

苗族是貴州17個世居少數民族之一。當地人為了獲取生存所需的各種資料，在漫長的歷史進程中創造了極具特色的物質文化、精神文化和制度文化，形成了多樣的生產方式、生活方式和宗教信仰等。現從生態文明的視角對貴州苗族文化進行研究，旨在探究其所蘊含的生態思想，從而更好地將這些傳統生態智慧進行現代化轉變，為新時代經濟社會的發展提供新的視角，這對促進貴州苗族文化的發展及推動貴州生態文明建設具有重要意義。

自古以來，貴州苗族大多生活在原始林帶，自然地理環境的影響使貴州苗族先民養成了愛護自然、保護自然的生態思想。苗族先民在日常生產生活實踐中逐漸形成了獨具貴州苗族特色的生態文化，這種生態文化反映了苗族人民樸素的可持續發展理念，這一理念與現今提出的習近平生態文明思想相輔相成。因此，剖析貴州苗族傳統文化中的生態思想并取其精華服務于現代生態文明建設，既是傳承貴州少數民族文化的重要途徑，也是促進生態文明建設的重要內容。

相關概念 生態文化

關于“生態文化”一詞的概念，專家學者從不同角度進行了界定。其中，余謀昌、楊立、陳壽鵬等人對生態文化概念的闡釋較具代表性。余謀昌認為，生態文化是一個新興概念，具有一定的時代性，它是人類以恢復自然生態為出發點，在追求人與自然和諧共生、保持生態系統平衡的過程中形成的共識與文化觀念。陳壽鵬與楊立的觀點較為一致，他們從狹義、廣義兩個層面對生態文化進行了闡釋。狹義上，兩位學者認為所謂生態文化的實質是精神層面的一種生態文化價值觀，以及以其為引導的一種社會意識；廣義上，兩位學者認為生態文化是人類追求與自然和諧共生的一種存在方式，是人類恢復自然生態、保持生態平衡的一種文化自覺，包含精神、制度與物質等多個方面。

筆者試圖在馬克思系列經典著作中探尋有關生態文化的論述，但并未找到相關明確闡述，不過，馬克思的系列經典著作豐富了筆者對生態文化內涵與定義的理解。馬克思認為，從文化視角看，生態文化與文化同源，都是人類勞動實踐的產物，生態文化更加強調人與自然和諧共生，強調保持生態平衡的重要性。鑒于此，馬克思對生態文化的強調具有重要的指導意義，是我們界定生態文化定義的前提。筆者認為，生態文化是人類在自覺恢復自然生態環境、解決生態環境問題的過程中提出的新興概念，是人類重視自然生態的一種文化自覺，是人類在適應自然、改造自然、利用自然過程中產生的文化，集中體現了人類的生態智慧與實踐成果。它包含精神、物質與制度等多個層次，具有極高的價值。

少數民族生態文化

少數民族生態文化是指我國少數民族特有的一種生態文化，是一種以追求民族地區人與自然和諧共生為愿景，以保持生態平衡為目標的生態文化觀。少數民族生態文化具有民族性與地域性特點。其內容包括以下幾個方面：其一，以維護生態平衡為前提，是一種重要的物質生產方式與消費方式；其二，以保護自然資源為宗旨，具有社會約束性；其三，體現了民族地區人們愛護自然、保護自然的觀念，是一種重要的價值體系。就表達形式而言，生產生活方式、風俗禁忌、民俗民約、文化藝術等皆可作為其重要的表達方式。

物質文化中的生態智慧 農耕生產方式中的生態智慧

馬克思認為：“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住、行以及其他東西。因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”為了生存，貴州苗族先民因地制宜，從事丘陵稻作農業。這種農業生產方式使貴州山區的少數民族結合實際創造出了稻魚鴨的復合生產方式，它是最能反映苗族人民生態智慧的典型代表之一。稻魚鴨的復合生產方式是將傳統的秧苗、魚苗、幼鴨三種生物放在同一塊水田中進行養殖，三者互為養料。待到秋收之際，不僅有糧食、田魚、鴨子，還有螺螄、田蚌、黃鱔等意外收獲。這種農耕生產方式體現了苗族人民尊重自然、順應自然的生態智慧。

刀耕火種文化中的生態智慧

在遠古時代，苗族人民主要以木柴為火源，在長期刀耕火種的過程中，苗族人民深刻意識到了保護森林的重要性。這一方面是因為森林中有柴火，可以用來烹飪生存所需的食物；另一方面是因為森林可以儲藏雨水，為人類生活提供水源。苗族人民視山林以及村寨中的古井、古樹、巨石等為神靈。他們每年都會在固定的時間為古井、古樹、巨石等舉辦祭祀活動，以祭祀的方式讓人們樹立保護森林以涵養水源的意識，加強對樹木、古井等的保護。比如，在黔東南苗族侗族自治州的施秉、臺江、黃平等縣和黔西南布依族苗族自治州的興仁、貞豐等縣，苗族人民對村寨中的古井、古樹等有強烈的頂禮膜拜意識。同時，苗族人民還會制定相關村規民約來加強對森林的保護，通過處罰的方式使人們進行自我約束。比如，黔東南的一些苗族村寨對亂砍伐森林樹木者會罰一定數量的金錢及酒、豬頭、大米等。亂伐木者在接受處罰時全體村民需到場，這種高壓處罰可以達到殺雞儆猴的效果。隨著經濟社會的發展和苗族村寨居民生活水平的提高，處罰力度也由最初的每個品類12斤提高到現在的120斤或1200斤。苗族人民的生活方式體現了他們保護森林樹木、保護自然環境的意識。

節日文化中的生態信仰

“二月二”是我國民間的傳統節日，這一節日起源很早，南北方的習俗也有所差異。北方地區“二月二”的節日習俗十分豐富，包括引龍、除蟲和薰蟲、剃龍頭、食俗、嫁女住春等；南方地區的“二月二”是社日，有祭祀習俗，主要表現為祭土地神、食社飯和糍粑、觀看社戲等內容。而苗族“二月二”主要是架橋、祭橋。“二月二”也被苗族人稱為“祭橋節”。祭橋苗語為“Tob Jux”，“ T o b ” 在苗語中是“ 熱、暖” 的意思， 是一個動詞；“Jux”表示“橋”，“Tob Jux”直譯是“熱橋”，意譯則是“敬橋、祭橋”。橋是苗族文化的一個重要標志，如今黔東南的許多苗族村寨依然保存著祭橋的習俗。

苗族每年農歷二月初二，人們都會攜帶紅蛋、糯米飯、酒、肉、紙錢、剪紙等祭品來到自家修建的橋旁，將小橋收拾干凈后在橋的兩端擺上祭品，并點香焚紙，然后將事先剪好的紙娃娃用竹簽穿好插在橋的周圍，寓意子孫成群，再將帶來的紅蛋、糯米飯、雞、魚等祭品一起供奉。二月初二舉行祭橋儀式的目的一是讓子孫牢記自己的家橋、族橋或宗橋；二是祈求祖先恩賜子嗣；三是對橋賜福賜子后表示答謝；四是祈求橋保佑子孫安康。實際上橋作為苗族自然崇拜的對象，乃是原始宗教的表現形式之一。

自然崇拜源自原始社會，并一直延續至今。自然崇拜流傳范圍極廣，涉及的民族也較多，其中就包括苗族。苗族是一個多神崇拜的民族，苗族最主要的祭祀對象是自然，自然崇拜的對象是神話中的自然現象、自然力和自然物，苗族人民崇拜的自然物有樹木、橋、巖石、月亮、太陽、高山等。苗族二月初二祭橋的習俗與原始宗教和巫術有十分密切的關系。苗族崇尚原始宗教，萬物有靈觀是苗族原始信仰的核心，也是自然神形成的基礎，同時也是自然崇拜形成的基礎。宗教作為一種社會意識形態，是人們無法用已有的知識解釋現存現象時，外部事物在人們頭腦中的一種虛幻的、歪曲的反映。正如恩格斯所說：“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。”任何宗教形式都與社會密切相關，具有社會屬性，離開社會，宗教就不會存在。人們崇拜自然物并不是單純崇拜天的廣袤、地的遼闊、樹的繁茂等，主要是祈求自然之神保佑五谷豐登、六畜興旺。同樣，祭橋也寄托了苗族人民祈求家族子嗣綿延的美好愿望。

制度文化中的生態理念 村規民約中的生態理念

自古以來，苗族人民認為萬物是自然的產物。貴州苗族為了村寨可以更好地可持續發展，在保護自然方面制定了相應的村規民約，一方面主要以口耳相傳的方式約束人們的行為，另一方面則以制度的形式呈現出來。貴州苗族多分布在山區，因此苗族人民對自然山林有著特殊的情感。苗族積極倡導人與自然和諧共生，尊重自然，遵循自然規律的生態理念。

從貴州苗族敬畏自然、愛護自然、與自然和諧共生的行為可看出，苗族人民的生態理念較強。他們深刻意識到維持生態平衡的重要性，并在社會勞動中付諸實踐。苗族人民以自身的社會實踐揭示了一條生態理念：自然是人與社會的生存基礎，人的生存、社會的發展需要以珍愛自然、保護自然、維持生態平衡為基本前提。苗族人民與自然和諧共生的理念具有較強的約束力，并形成了一種全民族共同遵守的默契。值得注意的是，雖然苗族的某些舉措依然缺乏現代環境保護法之嚴密性與科學性，但是這些舉措已然根植于苗族人民心中，其中體現出來的強烈的生態理念是苗族不可缺少的道德文化遺產。

喪葬禮制中的生態理念

喪葬禮制衍生于社會發展過程中，是一種重要的文化形式，是思想觀念與意識形態的反映。孔子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”《中庸》認為：“事死如生，事亡如存，仁智備矣。”《荀子·禮論》說：“喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。”靈魂不死的觀念是喪葬禮制的起源，喪葬禮制是苗族在發展過程中形成的一種文化，被苗族人民世代遵循。苗族人民深信死亡是另一種存在方式，故去的人以靈魂的形式繼續活在人們心中，活著的人必須重視死者的喪葬儀式。苗族人死后都要舉辦隆重的喪葬儀式，請專門的鬼師做法事，超度死者靈魂，使其得以升天。正因此，喪葬禮制成為苗族祭祀死者的重要方式，成為人們社會生活的重要組成部分，并被賦予了莊重、神秘的色彩，從而形成了一種文化。

植樹于墳是貴州苗族喪葬禮制的一項重要內容，被苗族人民世代遵循。植樹于墳一方面是希望死者能得到樹木的庇佑，另一方面可以預防水土流失。實質上，植樹于墳更多地體現了苗族人民愛護自然的生態理念。在苗族的喪葬習俗中，老人的喪事要隆重舉辦。逝者彌留之際，所有至親都要寸步不離地守在身旁。待逝者故去后，家人立即鳴放鞭炮，以此告知村寨人。舉辦喪事的時限有三天、五天、七天、十二天等，以三天最為常見。時限長短主要由兩個因素決定：其一是寨老算定的日子；其二是家屬經濟實力與社會關系情況。禮制期間，子女主要以唱或哭的方式表達追思之情，女子的行為稱為“哭喪”或“嚎喪”，男子的行為稱為“喪歌”或“鬧喪”。在最后一天早晨出殯時，通常由最小的兒子或獨子“背米”戴孝，若無兒子的則由女兒戴孝，無子女的則由逝者的兄弟姐妹代勞。隨著時代變遷，苗族的喪葬禮制也在不斷發生變化。

貴州苗族生態文化體現了苗族人民尊重自然、保護自然以及希望人與自然和諧共存的生態思想，這一思想是中華優秀傳統文化的重要組成部分。雖然貴州苗族樸素的生態思想存在一定的局限性，不是系統的、科學的、全面的知識體系，但是苗族人對自然的認識和理解體現了他們追求人與自然和諧相處的思想，正確處理了自然與人類社會發展的關系。現今，將苗族優秀的生態文化進行現代化轉變，可為新時代經濟社會的發展提供一種新的視角，促進貴州苗族文化的發展，進一步推動貴州生態文明建設。

（作者單位：中共清鎮市委黨校）