6 世紀上半葉北方佛教造像中的“禪智兼弘”格局

杜宇航 葉原

自太和十八年（494）北魏遷都洛陽后，北方社會在各方面都受到了南朝的影響。就佛教而言，主要表現為以建康（今南京）、會稽為中心，依附玄學發展而來的義理之學取代了稍早前北方流行的禪修傳統。然而，從北魏洛陽時期的佛教造像來看，南朝義理新風的影響雖大，但這種影響在北方各階層中的接受情況依然存在差異。在談及南朝義理新風對北方佛教造像影響時，以往學者多提到按照玄學名士形象塑造的秀骨清像樣式的佛教造像。其典型特征為，造像穿著玄學名士帶懸裳座下擺的褒衣大袖服飾，體態輕盈瘦削，衣褶動態感十足。

事實上，除秀骨清像樣式外，北魏洛陽時期還有很多維摩詰題材的佛教造像，這種造像也與義理新風的傳入有關，不過學界對此關注較少。

維摩詰題材佛教造像為南朝顧愷之所創，且被陸探微、張僧繇等名手所仿效，在彼時頗為流行。究其原因，主要有三點：首先，當時只有《維摩詰經》傳入中國，無造像儀軌或粉本傳入，這無形中為本土信眾提供了不依常例、自由創作的空間。其次，南朝佛教義理之學重思辨而輕禪修。按《維摩詰經》中的描述，維摩詰為修習大乘菩薩戒的在家居士，雖不出家，也不重戒律，但在佛教義理的修為上卻鮮有可媲美者，這恰與義理之學的主張相符合。最后，《維摩詰經》強調“心性”的覺悟和不依靠外力的“唯心凈土”思想，這又與玄學“有無之辨”主旨相似，故南朝對開鑿維摩詰題材佛教造像有相當大的需求。

再來看北魏遷都洛陽后北方的階級構成。統治階層大致以漢人士族為主。除此之外，還包括鮮卑族皇室和部分鮮卑貴族等崇尚漢族文化的群體。這個階層以儒學見長，同時信仰佛教。市民階層以漢人庶族為主，還包括保持著武勇作風的部分鮮卑貴族。4 世紀初，市民階層由于長期受北方“胡風”浸染，其中的鮮卑貴族漢化程度遠不及漢人士族，文化水平亦與漢人士族相差甚遠。就佛教造像而言，秀骨清像樣式佛教造像與維摩詰題材佛教造像在統治階層與市民階層中的接受情況區別也很大。

一、北魏洛陽時期秀骨清像樣式與維摩詰題材接受情況

北魏在洛陽及周邊地區興建的造像眾多，本文僅選取洛陽古陽洞與賓陽洞作為考察范本進行研究。古陽洞主要向民間開放，不過也有貴族在此造像，且有北魏在洛陽地區開鑿的年代最早的造像，之后也一直保持著較為活躍的造像活動。賓陽洞是為北魏皇室成員開鑿的規模最大、裝飾最豪華的石窟造像，頗能反映出這一時期統治階層對佛教的信仰程度。若按照階層劃分，古陽洞第二層左壁、右壁、正壁造像與賓陽洞造像的開鑿者皆為統治階層。古陽洞其余造像則大多由普通百姓或尚未完全漢化的鮮卑貴族所開鑿。

從樣式來看，古陽洞第二層被斷代為遷都洛陽初期開鑿的龕窟。石窟仍保留有北魏在漢化改革前的特征，無論是哪一階層所開鑿，都呈現出造型渾圓、身著域外通肩或偏袒右肩服飾的秀骨清像樣式。從造像題材來看，維摩詰題材佛教造像主要見于賓陽中洞與古陽洞正壁、第二層左右壁等由統治階層開鑿的造像中。那么，同為南朝義理新風影響下的產物，為何秀骨清像樣式的佛教造像能被各階層所接受，而維摩詰題材的佛教造像則主要由統治階層所開鑿呢？原因可能在于造像題材與佛教思想息息相關。相較于造像樣式，題材與信仰對造像者的影響更深。對北魏信眾而言，維摩詰題材中強調的“唯心凈土”思想與其原先秉承的禪修傳統在宗教實踐方式上相沖突，因而市民階層接受這一題材時頗有難度。這一時期，統治階層與市民階層各執義理。不過，在北魏覆亡后，義理新風與禪修傳統在造像中實現了融合。

二、北魏覆亡后秀骨清像佛教造像的式微與維摩詰佛教造像的興起

北魏漢化改革的影響集中在都城洛陽附近。在遠離都城的邊遠地區，“胡文化”仍然有著很大的影響力。

在北魏政權傾覆后，漢化改革也隨之戛然而止，原境內又重新出現胡化潮流。在佛教造像領域，胡化潮流主要表現為秀骨清像樣式被體態豐庾、穿著域外服飾的新樣式所取代。盡管北魏覆亡后， 造像樣式發生了由漢式轉向域外的變化，但在題材方面，維摩詰題材卻并未因胡化潮流所帶來的影響而式微。北周、北齊維摩詰佛教造像體態健碩、豐滿，雖然不再有秀骨清像樣式的典型特征，但仍穿著漢式服飾。此外，彼時維摩詰佛教造像較之北魏在洛陽地區時的數量有所增加，且成為佛傳故事、法華經變、涅槃經變、“佛說法圖”、“釋迦多寶說法圖”的一部分。

那么，為何與義理關聯相對松散的秀骨清像式佛教造像在北魏覆亡后迅速淡出，而與義理關聯更緊密的維摩詰佛教造像卻隨之興起，甚至突破原先的階層藩籬，頻頻出現在不諳佛教義理的市民階層所龕鑿的造像中呢？筆者認為，這主要與胡化潮流的成因有關。胡化潮流的興起是因代表漢化的政治勢力被清除后，原先受壓抑的、認同胡文化的群體重新把持了北方政治權柄。相比于有明確目標與具體實施措施的漢化改革而言，無論是北周還是北齊，胡化潮流均不被官方所推行，而是一種民間自發形成的風氣。

就佛教造像而言，秀骨清像樣式在北魏佛教造像中的迅速流行很大程度上是受到官方服飾改革的影響。正因如此，秀骨清像樣式雖能憑借官方的支持而風行一時，但卻由于缺乏佛教儀軌、經籍方面的根基而無法被北魏佛教信眾真正接受。一旦政權發生更迭，原先只為體現官方意志的秀骨清像樣式便沒有了優勢，轉而被符合佛教儀軌、經籍且擁有信眾基礎的域外樣式所取代。相比之下，維摩詰造像題材中反映的“唯心凈土”思想雖與稍早時期北魏盛行的禪修傳統有所沖突，但至少其是依據《維摩詰經》而作，并非信眾脫離佛教經籍的虛構。

因此，即便在傳入之初，維摩詰題材與禪修存在沖突，但在士族階層的推廣下，其也更容易在之后的北齊、北周社會，尤其是市民階層中得到進一步的傳播。

三、結語

6 世紀上半葉，秀骨清像樣式佛教造像在北方社會由盛轉衰，同時維摩詰題材佛教造像卻由衰轉盛。兩者截然相反的際遇，一方面說明這一時期佛教信眾較為關注造像樣式、題材背后是否有儀軌，或是否有經籍支撐。另一方面說明信眾對儀軌、經籍的遵從并不嚴格，而是擁有相對自由選擇、表現的余地。正是得益于信眾與佛教儀軌、經籍間這種若即若離的關系，主要源自域外佛教的禪修傳統才能逐漸與從本土玄學衍生而來的義理新風相融合，最終促使佛教為本土帶來新文化的同時，又深刻地植根于中國社會。

（本文系國家社科基金宗教學一般項目“6 世紀上半葉中國北方地區佛像民俗化研究”，項目批準號：20BZJ014；重慶市社會科學規劃項目“北朝佛教造像中的儒、佛文化互動研究”，批準號：2018QNYS66；中央高校基本科研業務費專項資金資助項目，項目批準號：SWU1709114。）