非遺傳承中的文化表達與品格錘煉

趙 華

江蘇省無錫市柏莊實驗小學（以下簡稱“柏莊實小”）的“泥塑惠人：非遺項目的校本化‘活態傳承’”項目，成功申報江蘇省中小學生品格提升工程項目。學校借助泥塑這一非遺項目，惠養童趣、惠澤童心、開啟童智、開悟童品，每個學生在“泥塑世界”里濡染真、善、美，領悟智、仁、勇，惠山泥人非遺項目得以活態保護與傳承、創意實踐與轉化。

一、非遺文化“活態傳承”的意義

非遺傳承是人類對自身發展軌跡的凝視與尊重，是一個民族對自身文化的呵護與承繼。“活態傳承”的價值在于追溯精神發育和文明生長，發現未來如何更好地生活，是穿越時空的對話，是思想觀念的碰撞。從柏莊實小“泥塑惠人：非遺項目的校本化‘活態傳承’”項目實踐中可以看出，惠山泥人的“活態傳承”意義具體包括以下幾方面。

1.深入思考非遺文化教育內容的選擇

非物質文化遺產是地域文化的重要組成部分，非遺文化教育對于促進當地經濟發展和文化發展具有重要影響。因此，學校應選擇有利于學生健康發展、品格提升的非遺文化教育內容。惠山泥人作為中華優秀傳統文化的優秀因子，凝聚著無錫人民的智慧，也是地域文化發展沉淀的見證。學生經過優秀的非遺文化“洗禮”，逐步形成積極的人生態度和正確的價值觀，自然會增強文化認同，堅定文化自信。

2.從文化生態學視角看非遺傳承

我們可以從兩個視角看柏莊實小的“泥塑惠人”。第一，“泥塑”是實踐育人，能讓學生與自然的親密接觸，與“遙遠時空的先輩們”的對話，讓學生成為“不斷脈的文化循環鏈”中的關鍵人物；第二，“惠人”的價值，學生能在制作泥塑的過程中表達理解、實踐創意、生成美好、陶冶心智。美國人類學家朱利安·史徒華提出，文化生態學的“生態”不是把文化學與生態學中的自然環境因素簡單疊加，而是從生物的生存狀態中發現研究文化生存環境與狀態的方法，其核心是文化的生態。本質上來說，就是要把非遺文化看作一個有生命的“超有機體”，將生態學系統的方法和認知引入其中，借用自然環境的生態理論研究非遺文化存在與發展的環境和條件，從而了解文化的變遷。人的特征是由不同地域的生態所決定的，而人作為文化的載體，其特征也影響到文化的生成與發展。因此，非遺文化是生物層與文化層之間的相互作用，非遺傳承在某種意義上說，是讓學生理解人與自然共生、共長的關系，讓學生在自然科學、社會科學和跨學科創造中錘煉品格。

3.借助非遺載體提升學生品格

柏莊實小以泥塑為載體，引導學生動手實踐，接受工匠精神的熏陶和優秀文化的浸潤。首先，讓非遺文化有傳人。學校借助泥塑這一非遺載體，激發學生熱愛家鄉的情懷，培養學生傳承中華優秀傳統文化的責任與擔當，增強學生的民族自豪感。其次，在做中學做人。學校通過泥塑創作活動培養學生勤于動手、善于思考、專心致志、堅持不懈的品質。再次，在課程中育人。學校以“泥塑+”為抓手，積極拓展跨學科學域，豐富學習資源，優化學習途徑，實現育人方式的多元打開。最后，在生活中立人。學校用泥塑扮靚學生童年，培養學生熱愛生活、積極進取、樂于分享的人生態度，提升學生的審美情趣。

4.以文化場域建設傳承非遺文化精神

學校堅持“秉承傳統文化，彰顯泥塑特色，打造和美校園”的文化建設主題，合理規劃校園布局，精心打造品格錘煉場景。其核心理念是：每一個泥塑景點有“故事”，每一條走廊過道會“說話”，讓校園成為開放的“課堂”、流動的“書本”。為傳承非遺文化精神，學校精心打造校園“泥塑六景”，主要包括“百合墻”“惠山泥人工作坊”“中國泥文化長廊”“課本里的中國故事主題館”“二十四節氣體驗館”“大師傳習所”。學校還注重校外實踐基地的開發，組織學生走進中國泥人博物館、惠山泥人廠和惠山泥人研究所，探尋泥人的前世今生；尋訪泥人大師，走進大師工作室，面對面感受匠人匠心；參觀名人故居、紅色基地，用泥塑作品傳承紅色精神。

二、非遺傳承中的文化表達

柏莊實小既注重泥塑與優秀傳統文化的貫通，也注重跨文化理解，貼近時代生活，在國家課程的深入實施和校本課程的創意開發上，形成了立體化平臺。

1.研發主題課程

學校將國家課程與泥塑深入融合，以“泥塑+”方式整合語文、道德與法治、音樂、美術等學科，用泥塑“講述”課本里的故事，讓傳統文化和現代文明有機結合，浸潤學生童年，以美養性，以文育人。學校還將校本課程進行主題化構建，通過少先隊活動、研究性學習、少年宮活動，以及信息技術、勞動等課程，進一步弘揚中華優秀傳統文化、紅色文化和社會主義先進文化。

2.設計序列活動

為開展豐富多樣的校內活動，學校每年舉辦“泥塑節”，通過系列活動，傳播泥塑文化，傳承工匠精神。柏莊實小精心設計“泥塑五角色”，賦予每個學生不同角色，講述泥塑的構思、創作和背后的故事。如“小小巡講員”負責向觀眾講解紅領巾泥人文化研究院的規劃布局，介紹泥塑大師的成就和學校師生的作品，講述一個個泥塑作品背后的故事；“小小記者團”通過調查采訪、參觀交流等形式，及時分享師生參與泥塑活動的體驗和感悟，策劃主持學校“泥塑節”專題報道；“小小戲曲社”的成員選取《穆桂英掛帥》《楊門女將》《沙家浜》《紅燈記》等經典片段，通過演一演、捏一捏的方式讓泥塑作品煥發生命精彩；“小小推介家”結合校園廣播、微信平臺、社區活動，通過線上、線下的方式宣傳學校特色泥塑成果；“小小設計者”通過創意表現，用泥土闡述生動感人的生活故事，塑造個性鮮明的人物形象，在模仿中傳承，在傳承中創新。

3.構建成長型評價體系

學校構建指向學生品格提升的評價體系，不斷豐富評價模式，以《和樂娃成長手冊》集星爭章的方式對全體學生品格成長進行過程性評價，并優化學生成長檔案袋記錄。以《和樂娃成長手冊》為例，主要設計有：工序冊，學生逐步掌握泥塑“一印、二捏、三鑲、四壓、五扳”五道工序，建構“自評、小組評、導師評”的逐級評價體系；繪本集，設計泥塑作品手繪稿，裝訂成繪本手冊，右下角設有評議欄和改進建議；榮譽卡，設計作品發布欄，展示學生成果，包括體驗日記、作品照片、榮譽證書等。成長型評價體系讓泥塑伴隨學生品格成長。

三、非遺傳承與品格錘煉的關聯

柏莊實小的“泥塑惠人”實踐，探尋非遺傳承與品格錘煉如何貫通，實踐了文化表達中的德性在場，探索了實踐育人中如何傳承文化。“非遺傳承”與學生“品格錘煉”的關聯，實質是優秀傳統文化與道德發展、文化自信、民族自強的打通，是塑造有理想、有本領、有擔當的時代新人的核心主題。非遺傳承與品格錘煉如何貫通，需要深刻的育人思考與實踐智慧。

1.非遺傳承中浸潤品格生長，要認同非遺文化精神價值

湖南農業大學教授黃正泉在《文化生態學》中闡述：文化生態并不是簡單的“文化”加“生態”，而是以人的存在為基礎所產生的文化生態的哲學。因此，探討非遺文化的生成、發展與演變，強調文化生態學的實踐與社會價值，認同非遺文化是人類精神的棲息地，有助于文化生態轉化為社會和諧，讓學生濡染“賢者畫像”，進而塑造自己的“精神畫像”。

2.非遺傳承中實踐育人，要認同“勞動立美”的價值

非遺文化的生命力在不同的時代環境下需要持續發展，不僅因為它的無形性、活態性、實踐性，更重要的是人類天然具有的“創造美”的天性。“勞動立美”是人的本能和天賦，讓學生在非遺傳承中設計美、表達美、創造美，是“活態傳承”的目標，也是“活態傳承”的意義。

非遺傳承，認同中華文化；活態傳承，綻放生命精彩；實踐育人，喚醒良知良能。