晚明才女文化中的女性定位

【摘要】晚明是才女文化發(fā)展的重要時(shí)期，才女群體相繼涌現(xiàn)，然才女之間卻也有著不同的定位。她們或占據(jù)一定的生存優(yōu)勢(shì)，成為主體意識(shí)的建構(gòu)者、社會(huì)生活的參與者、世俗命運(yùn)的偏愛者；或處于相對(duì)被動(dòng)的境地，充當(dāng)家族利益的聯(lián)結(jié)者和生活實(shí)際的順勢(shì)者。通過研究才女文化中的女性定位這一問題，可窺見晚明社會(huì)下女性的文化生存空間。

【關(guān)鍵詞】晚明；才女；才女文化；女性定位

【中圖分類號(hào)】K248? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）32-0070-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.32.021

才女是女性群體的一個(gè)組成部分，卻又因?yàn)椤安拧钡拇嬖诙@示出相對(duì)獨(dú)立的意味。狹義上說的才女單指有才華的女性，她們擁有一定量的文化知識(shí)和藝術(shù)才能，可以順暢閱讀，有創(chuàng)作能力并有一定作品問世，甚至能參與知識(shí)群體的文化交流[1]。至于廣義上的才女，它的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)則涵蓋多個(gè)方面，才、德、色兼?zhèn)涞呐圆趴杀环Q之為才女。個(gè)體性才華、良好的德行、姣好的容貌成為才女群體和一般女性群體的邊界所在。晚明是才女文化發(fā)展的重要時(shí)期，才女群體相繼涌現(xiàn)，更新了晚明以前才女零星產(chǎn)生的狀態(tài)。然而任何一個(gè)群體在不斷發(fā)展的過程中，其內(nèi)部難免會(huì)存在一定的分化。冠之以才女之名的女性群體間也有著不同的定位，她們的人生際遇不盡相同，對(duì)自我、對(duì)生活、對(duì)命運(yùn)等方面都有著不同的態(tài)度。就現(xiàn)有資料來看，晚明的才女們或占據(jù)一定的生存優(yōu)勢(shì)，成為了主體意識(shí)的建構(gòu)者、社會(huì)生活的參與者、世俗命運(yùn)的偏愛者；或處于相對(duì)被動(dòng)的境地，充當(dāng)了家族利益的聯(lián)結(jié)者和生活實(shí)際的順勢(shì)者。本文擬對(duì)這幾類才女加以論述，進(jìn)而揭示晚明時(shí)期女性群像之一隅，以增加對(duì)古代女性及其所處社會(huì)的了解。

一、主體意識(shí)的建構(gòu)者

封建社會(huì)制度下女性無需自立自強(qiáng)擔(dān)當(dāng)大任，遵守三從四德攀附于男子即可。但在晚明才女群體中卻出現(xiàn)了一大批職業(yè)女性，她們自我意識(shí)濃厚，對(duì)個(gè)人命運(yùn)有著強(qiáng)烈的關(guān)注，對(duì)社會(huì)發(fā)展也有著更為深刻的體察，憑借自身愛好或者才能而有所營(yíng)生，在復(fù)雜的男權(quán)社會(huì)中積極爭(zhēng)取立足之地，閨塾師便是當(dāng)中的代表。

明代圖書的坊刻與出版活動(dòng)興盛，明中葉以后圖書的閱讀群體不斷擴(kuò)大，家族內(nèi)有才識(shí)的女性不斷產(chǎn)生，女性教育需求大大提高，職業(yè)女塾師逐漸進(jìn)入大眾視野。這些閨塾師基本都出自有著女性學(xué)問傳統(tǒng)的文人家庭，在家道中落的境地下，她們通過教授上流社會(huì)中的女孩儒家經(jīng)典、詩(shī)歌繪畫等藝術(shù)而謀生。作為出版過作品的詩(shī)人或得到承認(rèn)的畫家，這些女性在因其名聲而獲得塾師的工作之前，實(shí)際上就已經(jīng)是職業(yè)藝術(shù)家了[2]135。像是文俶出身于蘇州的一個(gè)著名畫家家庭，而后自己承襲家學(xué)也成為了一名著名畫家，很多女性都愿意找她擔(dān)任塾師。黃媛介則更為典型，她出身于秀水黃氏家族的一個(gè)旁支，接受了較好的文化熏陶，才名遠(yuǎn)揚(yáng)。“髫齡即嫻翰墨，好吟詠，工書畫。楷書仿《黃庭經(jīng)》，畫似吳仲圭，而簡(jiǎn)遠(yuǎn)過之。其詩(shī)初從選體入，后師杜少陵，瀟灑高潔，絕去閨閣畦徑”[3]45。丈夫楊世功沒有足夠的能力養(yǎng)家糊口，她便通過教書、出售詩(shī)畫字來維持家庭基本生活。因其作品風(fēng)格獨(dú)特，當(dāng)時(shí)許多名士都曾為她題跋作傳。后聲名日顯，受邀到北京為高官之女擔(dān)任塾師。

像黃媛介這般閨塾師的存在其實(shí)是對(duì)儒家社會(huì)性別體系的沖擊，女性的自我謀生威脅了舊有的“三從”基礎(chǔ)，女性的聲望違背了安靜和隱居的理想女性形象，閨塾師身體的流動(dòng)性和越出自己閨閣界限的能力顛覆了女性生存空間封閉性的理想[2]135。但女性憑借自身突出的文學(xué)藝術(shù)才能安身立命，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)獨(dú)立和精神追求，不將大大小小的生存需求寄托于他人身上，可謂是獨(dú)立人格的體現(xiàn)，這種踐行女性主體意識(shí)的行為無疑是難能可貴的。

二、社會(huì)生活的參與者

成長(zhǎng)過程中所接受的良好教育，加之自身接觸的文化知識(shí)更新了才女們的思想，開闊了她們的眼界，使得她們并不愿像傳統(tǒng)閨秀般困于內(nèi)宅方寸之地。她們渴望跨出封閉的地界，同男性一般自由探尋其他領(lǐng)域。良好的出身加之較高的知識(shí)文化水平，使得才女相較普通女性有著更多的機(jī)會(huì)參與到社會(huì)生活當(dāng)中，發(fā)揮了一定的社會(huì)功用。適時(shí)諸多女性社交團(tuán)體應(yīng)運(yùn)而生，像是沈宜修主持的家居式詩(shī)社，將夫妻雙方家族內(nèi)的女性集結(jié)起來，組織聚會(huì)、出游、交換詩(shī)作；商景蘭主持的交際式社團(tuán)則運(yùn)轉(zhuǎn)在更為廣闊的地理空間內(nèi)，成員并不局限于族內(nèi)的親屬，除社內(nèi)女性的文學(xué)創(chuàng)作外還為其他女性的作品書寫序跋；還有公眾性的女性結(jié)社，社交范圍從相對(duì)私人的領(lǐng)域擴(kuò)展到公共領(lǐng)域，女性的詩(shī)人身份得到了公開承認(rèn)，其作品內(nèi)容不僅涉及情感生活，還有對(duì)家國(guó)大事的思考和評(píng)論。

還有些才女廣泛參與社會(huì)生活是通過和其丈夫社會(huì)角色相倒置這一途徑實(shí)現(xiàn)的，被其父稱“身有八男，不易一女”[3]34的王端淑和丈夫丁圣肇便是如此。在文人圈中，王端淑成為了丈夫的替代者，她以其丈夫的名義撰寫了大量的詩(shī)歌、書信、挽歌、傳記和墓志銘，還曾為丈夫代筆向南明朝廷上奏文，試圖為他的父親，一位死去的東林黨人恢復(fù)名譽(yù)[2]140。此外，女性雖囿于家內(nèi)職責(zé)，但這并不妨礙她們對(duì)公眾事務(wù)和國(guó)家前程的關(guān)心。如顧若璞曾受科舉課程的訓(xùn)練，日常便會(huì)與兒媳討論國(guó)家政策問題；方孟式的丈夫死于1640年的抗清戰(zhàn)役，而后她本人也選擇了以身殉節(jié)；王端淑則通過作品公開表露自己忠明反清的政治立場(chǎng)，還為劉宗周、倪元璐、祁彪佳、父親王思任等15位忠明官員書寫傳記……從中不難看出，這些才女有著不輸男性的社會(huì)責(zé)任感。

三、世俗命運(yùn)的偏愛者

人各有命，有些才女幾近一生都是顛沛流離，有些才女卻是世俗命運(yùn)的偏愛者，即便不是一生都順?biāo)欤捕嘣谀硞€(gè)階段獲得了運(yùn)氣加持，于激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中占據(jù)了更多的生存優(yōu)勢(shì)。

邢慈靜出身名門，是晚明文壇上譽(yù)重一時(shí)的才女。“母萬愛慈靜甚，必欲字貴人。年二十八，始適武定人大同知府馬拯”[4]747。在講究適齡婚嫁的封建社會(huì)，女性基本20歲之前都已出嫁，像邢慈靜這般因父母愛女心切而大齡出嫁的是極少數(shù)。家族并未將她的婚姻作為利益工具，而是悉心尋覓良配，夫妻二人也確實(shí)恩愛情深，美滿的婚姻使得女性今后的人生相對(duì)而言有了一定的保障。也正是因?yàn)槌黾揞H晚，所以邢慈靜有著較一般女性更為充足的閨閣時(shí)光，這就為其積淀深厚的文化素養(yǎng)創(chuàng)造了有利條件。才女名婉接受文教的途徑主要是婚前的娘家學(xué)與婚后的夫家學(xué)這兩類[5]，邢慈靜無疑是經(jīng)受娘家學(xué)浸染的典型，自幼便受到良好的文學(xué)和藝術(shù)熏陶，當(dāng)中又以其胞兄邢侗的影響最深。邢侗工書畫，備崇王羲之，與米萬鐘、張瑞圖、董其昌并稱“晚明四大家”。在兄長(zhǎng)的引領(lǐng)與指導(dǎo)下，邢慈靜亦是書畫俱佳，“善畫白描大士，書法酷似其兄”[4]747。晚年寡居禮佛時(shí)她也是寄情于詩(shī)畫，創(chuàng)作了諸多作品并遺世。至親的培養(yǎng)與愛護(hù)讓她擁有了可一輩子傍身的才能，無論何種境況都可使她于物質(zhì)或精神層面留有退路，將生活的主動(dòng)性掌握在手中。

晚明女性文學(xué)大家商景蘭也值得一提，她出身于官宦之家，與丈夫祁彪佳的結(jié)合是門當(dāng)戶對(duì)，婚后夫妻二人亦是伉儷情深。商景蘭所在家庭中男性親屬所取得的政治與文藝方面的成就，特別是她丈夫作為抗清名臣的殉難，提高了她作為節(jié)婦和祁家家長(zhǎng)的威望，她作為詩(shī)人的盛名在清早期也得到了顯揚(yáng)[2]242。這就使得商景蘭即使身為孀婦也依舊擁有顯著的社交自由，可給公眾領(lǐng)域造成不小的影響。加之她壽命綿長(zhǎng)且子孫滿堂，打破了明末女性才高福薄之說，連帶著她以節(jié)婦身份彰顯出的崇高道德也獲得了高度肯定。相較于那些早亡的才女，商景蘭可謂是相當(dāng)幸運(yùn)，通過充分利用家族男性親屬所創(chuàng)造、遺留的顯性、隱性資源，有效鞏固了她身為女性在社會(huì)生活中的地位。

四、家族利益的聯(lián)結(jié)者

女性接受良好的教育，進(jìn)而知書達(dá)理，非一朝一夕之功，所以能夠培養(yǎng)出才女的家庭大多不是等閑之戶。女子雖然無法帶來科舉及第的殊榮，但傾家族之力悉心教養(yǎng)出的女性，對(duì)于整個(gè)家族的發(fā)展也有著很大的現(xiàn)實(shí)意義。

一方面，女性具有良好的知識(shí)文化素養(yǎng)，在婚姻方面則可具備更強(qiáng)的競(jìng)爭(zhēng)力。男女間的知識(shí)差距越小，婚后女性便可與丈夫更好地溝通交流。出于整個(gè)家庭或家族發(fā)展的考慮，上層家庭在選擇新娘時(shí)會(huì)對(duì)女性的才華頗為關(guān)注，有才識(shí)的女性結(jié)親的對(duì)象亦是有一定身份地位的知識(shí)分子。名門望族間的強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合可促進(jìn)階層的上升或維持現(xiàn)有階層的穩(wěn)固，葉紹袁、沈宜修這對(duì)有金童玉女之稱的夫妻便是當(dāng)中代表。二人都于文學(xué)方面頗有造詣，且都出自吳江最顯赫的家族之中。葉家自14世紀(jì)便繁榮昌盛于蘇州城南吳江南部的太湖北岸，其主要派系都聚集于此。在葉紹袁之前，他的直系家族已連續(xù)四代都出了進(jìn)士出身的官員[2]204；沈氏亦是人才濟(jì)濟(jì)，文學(xué)家和為官者不計(jì)其數(shù)，沈宜修之前的四輩中都有出進(jìn)士，其伯父沈璟為著名的戲劇家，創(chuàng)立了吳江學(xué)派，門生眾多。一個(gè)家族想要在地方社會(huì)中長(zhǎng)久綿延下去，離不開依托于親屬關(guān)系和婚姻關(guān)系所形成的血緣紐帶。所以葉、沈兩人的婚姻不過是家族間長(zhǎng)久結(jié)盟的手段之一，才華匹配的背后是利益權(quán)衡。

另一方面，有才識(shí)的女性本身就是家族實(shí)力的體現(xiàn)，她們的存在彰顯了所在家族的教育理念與方法的正確性，是對(duì)其家族文化的肯定。且基于良好的學(xué)識(shí)，才女在下一代的教養(yǎng)上相對(duì)會(huì)得心應(yīng)手些，在教育過程中會(huì)自覺或不自覺地充當(dāng)起了家族文化的傳遞者。無論是未婚女還是出嫁女，她們?cè)诰S護(hù)和強(qiáng)化書香門第的良好聲望上都發(fā)揮了重要作用，這對(duì)于顯貴之家來說無疑是十分有利的隱形財(cái)富。才女的培養(yǎng)與塑造雖然擺脫了“但教男而不教女”的落后思想，但無法否認(rèn)當(dāng)中依舊有著很強(qiáng)的功利性。特別是晚明時(shí)期才女群體家族性特征日益顯著，相當(dāng)一部分才女難以以獨(dú)立的個(gè)體身份生活。受家族所供養(yǎng)，便要為家族爭(zhēng)取一定的利益，成為了既定的事實(shí)。

五、生活實(shí)際的順勢(shì)者

袁中道在《珂雪齋集》談及其胞姐，“姊性端重，匿影藏聲一一遵女戒。獨(dú)好文，強(qiáng)記夙悟。大人每見而嘆曰：惜哉不為男子”[6]431 ！在他看來，“夫以姊之德性智慧才略，使為男子，其取功名及文章事業(yè)，何遽出兩兄下，而竟泯泯閨閣，實(shí)可嘆”[6]432。其實(shí)他所感嘆的莫不過“女性”這一社會(huì)身份帶給他姐姐，抑或是眾多與他姐姐類似女性的弊端。女性有才識(shí)固然值得夸贊，但在三從四德與男主外女主內(nèi)的社會(huì)認(rèn)知下，遵女戒，相夫教子，侍奉姑婆，管理內(nèi)宅家事……這些傳統(tǒng)倫理中所認(rèn)可的女性特質(zhì)才是最應(yīng)該肯定的，并以此建立起了服務(wù)于男尊女卑觀念的空間管理秩序。所以袁中道最多只是感嘆他姐姐的遭遇，言語中并未涉及到對(duì)男女不平等的抵觸。他并沒有因盛贊其姐而支持她將自身才華最大程度發(fā)揮，也就是說他認(rèn)為女性對(duì)才的追求比之對(duì)德的遵循并非更有意義，女性接受這些因天生性別導(dǎo)致的不公平待遇無可厚非。之后更是以子嗣綿延、夫妻和睦這些絕對(duì)的男性視角來判定其姐人世福緣不淺：“伯修無子，子予子，而姊有三男矣。中郎有子，未見其冠婚及入校，而姊見幼男冠婚入校矣”[6]432。“今姊夫婦相莊無間言，諸子于于色養(yǎng)，歲時(shí)伏臘，兒女團(tuán)圞，取酒脯鳧鯉為歡笑”[6]433。這般對(duì)現(xiàn)實(shí)生活美滿的定義卻也恰恰印證了傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)于女性所施加的束縛，女性的幸福離不開婚姻與家庭，或者說是離不開男性，她們無法作為獨(dú)立的個(gè)體生活，個(gè)人的價(jià)值追求顯得無足輕重。

此外，在男性占據(jù)主導(dǎo)權(quán)的封建社會(huì)中，突出的才華對(duì)于女性來說有時(shí)并無錦上添花之效，反而有畫蛇添足之嫌。男性會(huì)通過某些他們看來合情合理的論調(diào)來馴服身為弱勢(shì)群體的女性，一些身心系于男性的女性亦會(huì)主動(dòng)迎合，狹小的生存空間會(huì)使得部分才女自愿甘于平庸，選擇成為一個(gè)更能被社會(huì)所認(rèn)可的人。如王鳳嫻遵循節(jié)婦準(zhǔn)則，認(rèn)為婦道人家不應(yīng)與詩(shī)文打交道，便將自己的大部分詩(shī)文付之一炬。沈宜修的婆母因擔(dān)心沈氏多才，夫妻二人經(jīng)常作詩(shī)互賞會(huì)影響葉紹袁科舉備考，便禁止其寫作。為免家庭失和影響丈夫科考，她不得不違心地放棄自身的文學(xué)愛好。黃宗羲之妻葉寶林“少通經(jīng)史，有詩(shī)二帙”[3]54，在聽聞越中閨秀以詩(shī)酒結(jié)社的事跡后卻認(rèn)為這是特別傷風(fēng)敗俗之舉，而后“即取己稿焚之，不留只字”[3]54。上述才女，她們都是生活實(shí)際的順勢(shì)者。某些人確有才華卻要自覺扼制，某些人接受了男權(quán)思想的馴化，不做不利于自身淑女、賢婦等形象塑造之事。即使她們當(dāng)中有人心存不滿與怨懟，也無多少人在意，加之自身缺乏足夠的勇氣去抗?fàn)帲罱K泯然于眾人矣。

六、結(jié)語

才女群體的產(chǎn)生與壯大無疑是一種獨(dú)特的社會(huì)現(xiàn)象，從中可反映出晚明社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r和女性的文化生存空間。基于生活環(huán)境和自我價(jià)值觀念的不同，才女們的人生走向也不盡相同，形成了不同的社會(huì)形象，或主動(dòng)，或被動(dòng)，或處于二者之間。封建社會(huì)的女性如何在不占性別優(yōu)勢(shì)的情況下掌握一定的主動(dòng)權(quán)是一個(gè)值得思考的問題，才女群體當(dāng)中的部分女性對(duì)此作出了解答——有才便要善用，好運(yùn)不可浪費(fèi)，人格獨(dú)立永遠(yuǎn)不是空談。現(xiàn)今女性權(quán)利、地位、價(jià)值等問題引起了社會(huì)廣泛關(guān)注與討論，我們或許可從晚明才女文化中不同女性的定位中總結(jié)相關(guān)經(jīng)驗(yàn)，找尋問題的突破點(diǎn)。

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作者簡(jiǎn)介：

劉雅婷，女，天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院碩士研究生，研究方向：中國(guó)專門史。