試論中國傳統藝術中的中華美學精神

◆林 琳

中華美學精神蘊養于博大精深的中國文化中，凝聚了中華優秀傳統文化在美學方面的精髓及核心價值，涵括了中華民族對文學藝術獨特的美學經驗、理論創造和實踐總結，代表了中國美學區別于其他地域美學的實質性特征。關于如何從浩瀚的中國文化及美學思想中提煉中華美學精神，仁者見仁智者見智，但千余年來中華美學精神始終綿延在中國人的審美方式與藝術實踐中，延展在璀璨而豐富的文學藝術理論與創作里。從中國傳統藝術出發，中華美學精神呈現于表現情感、發抒性靈的藝術本體，自由超越、由藝臻道的藝術旨歸，形神兼備、情景交融的藝術形式，中和淡雅、含蓄雋永的藝術風格。

藝術本體：表現情感，發抒性靈

中國美學建立在中國哲學基礎上，“中國哲學以‘生命’為中心”[1]，是生命體驗的哲學，著眼于“天下”人共有的人性。“它（中國哲學）沒有西方式的以知識為中心，以理智游戲為一特征的獨立哲學，也沒有西方式的以神為中心的啟示宗教。它是以‘生命’為中心，由此展開他們的教訓、智慧、學問與修行”[2]。立足于這種人生哲學的中國傳統美學“從來沒有把審美問題看作一個知識論問題，從來不是用知識論的方法去研究美是什么，美感是什么，而是把美學放在整個人文和生命思考之中，把哲學、美學和人生體驗融于一體，從生命存在本身的感悟中去理解和把握審美和藝術問題”[3]。

中國美學認為詩與藝術產生于人類表現情感的需要，是人抒情達志、感懷生命意緒，延展性靈、自由展現生命體驗的載體。《史記·樂書》載：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂也。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”[4]音樂或其他藝術產生于客觀物象對人的觸動。藝術家將由物象激起的情緒變化和思想感情注入、化作文學藝術形象，生成詩歌、音樂、舞蹈、繪畫等文學藝術創作，借此表現生命感受，寄托情思向往。與西方美學知情意相分的傳統不同，中國美學將心、性、志、識與知、情、意、性靈等看作為相互關聯的整體性心理活動。《說文解字》言：“情，從心”“性，從心”“志，意也。從心。”“意，志也。從心音。”[5]段玉裁注“志”：“志即識，心所識也。”注“識”：“意者，志也。志者，心所之也。意與志、志與識，古皆通用。心之所存謂之意，所謂知識者，此也。”[6]而“性靈”則表明一種生命感，一種基于精神性存在的內在靈性、靈氣與性情。在這種美學思想下，中國傳統文學藝術將心、性、志、知、情、意、性靈等統一成整體，又與物象相互應和。先秦《荀子·樂論》言：“夫樂者樂也，人情之所必不免也。”[7]“窮本極變，樂之情也。”[8]作為藝術之樂觸及、改變著人生命的根源之地，即“本”——人的性、情。魏晉藝術“暢神情”，由陸機“詩緣情而綺靡”[9]開啟的士人美學強調，文學藝術是對情感的自由抒發，對性情、個性的自由表達。南朝《文心雕龍·物色》言：“情以物遷，辭以情發。”[10]鐘嶸《詩品序》言：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”[11]唐代白居易《策林·復樂古器古曲》言：“樂者本于聲，聲者發于情，情者系于政。”[12]孫過庭《書譜》言：“情動形言，取會風騷之意；陽舒陰慘，本乎天地之心。”[13]到了明清李贄“童心說”、袁宏道“性靈說”、徐渭“真我說”、湯顯祖“至情說”、袁牧“性靈說”更是進一步發揮了藝術展現自我性靈的審美價值，主張藝術應以情為標準，是真情、至情的寫照，情貫穿整個藝術創作過程，所謂“率性而行”“任情而往”。

“情者，心之精也。”[14]在孕有濃厚生命意識的中國美學思想下，中國傳統文學藝術創作以表現生命情感為中心，以延展和抒發生命性靈為本位，其功能不只為傳授美的知識，更在于修習、培育和提升人的生命境界。由此，中國傳統文學藝術在審美理想上反映了一種具有人類普遍性的、體認人生意義、探尋人類終極意義的人文精神。

藝術旨歸：自由超越，由藝臻道

中國美學具有一種在現世生活中尋求精神自由與超越的詩性本質，強調以審美和藝術為心靈提供詩意的棲居之地，并借以通達“道”的境界。藝術的根本指向在心性和生命的意義世界，追求與性靈修養的高度統一，其根本旨歸在于超越感性、實現自由、通達大道。

作為一種“本原文化”，中國文化從“殷人信而不祭”開始就有了對“絕對者”的宗教覺悟，到了周代，“上帝”“皇天”“上天”轉化為“天道”，表明中國文化對普遍性原則與超越性的“絕對的一”的自覺，同時，“皇天無親，惟德是輔”[15]“大人者與天地合其德”[16]至春秋時期“己所不欲，勿施于人”[17]“兼相愛，交相利”“興天下之利，除天下之害”[18]等原則的出現進一步確立了中國文化對人類普遍性原則的自覺擔當。“道”是中國哲學的核心概念之一，“個人生命應與宇宙生命取得本質上的融合無間（或說和合Conciliation）”[19]，也即堅守和維護普遍性原則的擔當，這是中國文化成為世界四大本原文化之一的緣由，也由此開顯了人的精神性生命本質。而藝術不僅恰恰產生于人對“道”的體悟，而且成為人涵養精神、修習性靈的介質。人通過藝術行為實現內在的超越，復歸大“道”，邁向“天人合一”。

在中國文化中，“道”是世界的本源，代表終極真理，也就是超越性的“絕對的一”。故中國美學中，藝之修習以技為末，以道為本，由技入、由道出，求達自由天真之境。《莊子·天地》篇中言：“通于天地者，德也；行于萬物者，道也；上治人事者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。”[20]而用以修身的藝器本身，或源自人對“天道”的效法，如中國古代具有主導地位和統攝作用的藝術形式樂之載體——琴。桓譚《新論》曰：“昔神農氏繼宓羲而王天下，上觀法于天，下取法于地。于是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”[21]琴依自然之道而做，“三尺六寸有六分，象期之數；厚寸有八，象三六數；廣六分，象六律；上圓而斂，法天；下方而平，法地”[22]，順萬物之性，“天地之聲出于氣，氣應于月，故有十二氣。十二氣分于四時，非土不生，土王于四季之中，合為十三。故琴徽十有三焉”[23]。其各部件均以自然之物命名，如岳山、龍池、鳳沼、雁足、天柱、地柱等，各結構則均取自人身體各部位的名稱，如琴頭、琴額、琴項、琴頸、琴肩、琴腰、舌穴、弦眼等，如此，會聚宇宙萬象，又被賦予了人格化的生命和情感，寄托了人對藝術“以通神明之德，以類萬物之情”[24]的向往。道家認為藝術的本質是“天地之體”“萬物之性”，而“天人合一”“萬物一體”則是藝術所追求的至高境界。這種境界超越了善惡是非的區分與對立，而達至大“道”，即一切生命都能得到充分健全的發展，如阮籍言：“樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠物來集，故謂之樂也。”[25]嵇康在阮籍之后提出了“聲無哀樂”論，認為樂的本體是超越哀與樂的“和”的境界，這種“和”同天地、自然之道切合，升華為精神自由和完滿人格的實現與宇宙大道相統一的關系，達“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”[26]之逍遙。

在由藝臻道的路上，儒家注重“文以載道”，強調通過詩歌或藝術觸動人高尚的情緒，激發人向善的審美情感，體認自由、平等、公正、仁愛、誠信、友善等人類普遍性的公義、公理，從而促進社會的和諧發展，達成“美善相濟”。《荀子·樂論》曰：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以磬管；故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。”[27]桓譚《新論》曰：“琴者禁也，古圣賢玩琴以養心，窮則獨善其身，而不失其操，故謂之操；達則兼善天下，無不通暢，故謂之暢。”[28]《史記·樂書》將樂之五聲與人的五臟及五種道德境界聯系起來：“太史公曰：夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正圣，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。”[29]樂以正心、去邪、合于禮在先，而后通過掌握普遍之道而藝術理想。《論語·述而》篇言：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”[30]人依道、德、仁而為，最終通過藝術進入超越功利性的“從心所欲不逾矩”的自由境界，從而實現真善美相統一的人生最高理想和人格的全面完整。

佛家亦將藝術看作參禪悟道的修行路徑，宋代成玉磵在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨煉，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。至于未悟，雖用力尋求，終無妙處。”[31]習琴與參禪異曲同工，要通過長時間修煉而達到頓悟，通達佛理大道，了然超離塵世。明代李贄提出“聲音之道可與禪通”，并借六祖慧能“風吹幡動”之辯，說明了習琴即修心，琴聲即心聲，彈琴非清明的心境而不能盡其妙——“人知口之吟，不知手之吟；知口之有聲，而不知手亦有聲也。如風撼樹，但見樹鳴，謂樹不鳴不可也，謂樹能鳴亦不可。此可以知手之有聲矣。聽者指謂琴聲，是猶指樹鳴也，不亦泥歟！”[32]彈琴、聽琴或書畫都是修心的過程，打破我執、法執，而得心與心的真誠對話，進入心靜、境靜，神空、物空的境界。此境界欲追求的“無塵”之聲、之象則出于“三昧”——止息一切妄想的極靜的狀態，也是禪的至高境界。

綜上，在中國文化中，道與藝有著水乳交融的關系。道為藝之根本旨歸，人通過藝術完滿人性、體悟大道、返璞歸真，在有限之象中孕育和指向無限，超越物質世界的局限性，踐行人的精神性的生命本質，詩、樂、舞以及書法、繪畫、雕塑、園林藝術等莫不如是。

藝術形式：形神兼備，情景交融

《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[33]以“道”為本的宇宙觀，將世界看成是虛實相生、陰陽和合的整體，認為介于有（實體）無（虛體）之間的“氣”為自然的本質。“物由氣生”，“是虛實合一的整體結構”，物體的“各種屬性都來自內在本質之氣，氣是不可切割的，因此不可能把某一種屬性與其他屬性截然區別開來進行定義，但各個屬性在與他物和天地的互動中，可以而且必然以顯隱的方式出現”[34]。在這種宇宙觀下，中國美學認為，文學藝術不僅出于描摹，更重在傳情達志，故在形式上講求形神兼備、情景交融，通過“形”“景”之象揭示審美對象的生命特征及其神圣性，表現精神氣質與心靈體悟。

在中國古代文論中，早在《周易·系辭》即有“書不盡言，言不盡意”“圣人立象以盡意”[35]的言說，道出直觀的形象比抽象的語言更能充分抒發人的情感、表達人的思想，認為立象是傳情達意的理想手段，故而中國美學講求“尋象以觀意”[36]，“意象”也成為中國古代美學的重要范疇。先秦時期，荀子提出“形具而神生，好惡、喜怒、哀樂藏焉，夫是之謂天情”[37]。認為先有形體，而后有人的精神、情感等，肯定了形與神的相生相依關系。漢代《淮南子》主張“神主形從”，強調精神之于形體的主宰作用。東晉時期，“顧長康（愷之）畫人，或數年不點目精。人問其故，顧曰‘四體妍蚩，本無關于妙處，傳神寫照，正在阿堵中。’”[38]顧愷之將寫形與傳神統一起來，提出傳神命題，他所論說的“以形寫神”明確將人的精神、心靈與神性視作藝術表現的核心，成為后世中國藝術理論與創作領域的重要原則。魏晉以后，“以形寫神”“氣韻生動”成為中國古代藝術的重要創作原則與審美評價標準。南朝時期，宗炳提出“澄懷味象”將以形寫神的創作原則與審美標準應用至山水畫，謝赫則提出繪畫六法，將“氣韻生動”置于首位，并重視“應物象形”，主張藝術創作要以表現審美對象的內在生命與精神為要。五代時期，荊浩提出“六要”的繪畫原則，即“氣、韻、思、景、筆、墨”，其中以“氣”“韻”為要。到唐代，蘇軾在前人理論基礎上系統地闡釋了人物畫的傳神論，提出“寫真”與“傳神”并重，“常形”（外部形態）與“常理”（內部規律）皆循，并在《傳神記》中指出：“傳神與相一道，欲得其人之天，法當與眾中陰察之”[39]，這里“人之天”即人的精、氣、神，是人本真自然的真性情，需要長期暗中觀察才能窺見，而“凡人意思各有所在，或在眉目，或在鼻口”，“使畫者悟此理，則人人可以為顧陸”[40]，意思是人的精神特質各不相同，抓住了“神氣”，也就是“人之天”的個性化典型性特征，就能達到顧愷之、陸探微的水平了。

同時，從隋唐始，意象成為詩歌、繪畫、書法等中國藝術創作的中心議題，宋元明清則從意象生成角度對“情景交融”加以研究，如范晞文言：“不以虛為虛，而以實為虛，化景物為情思”“景無情不發，情無景不生”[41]；姜夔言：“意中有景，景中有意”[42]，指明藝術創作要把情、意與象結合起來，象含情、情化景；王廷相言，“言征實則寡余味也，情直致而難動物也，故示以意象，使人思而咀之，感而契之，邈哉深矣。”[43]認為藝術作品中的意象重在象，但不應執著于象的摹寫，而應實中夾虛，虛中有實，通過比興借喻“道”“情”“意”，營造若即若離、不似勝似之境；王夫之言，“情景雖有在心在物之分，而景生情，情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅。”[44]好的詩歌應“情不虛情，情皆可景，景非虛景，景中含情。”“景以情合，情以景生，初不相離，惟意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。”[45]如述，情景交融、含虛蓄實的意象表達反映了中國傳統藝術獨具特色的詩性審美取向與美學風格。

藝術風格：中和淡雅，含蓄雋永

中和思想從遠古中國積淀而來，是“中國之美的思想基礎”[46]，深刻地影響了中國傳統藝術對恬淡、含蓄、妙逸等風格的崇尚與追求，“中”“和”也成為中國美學重要的審美標準。文學藝術達到中和的至高境界，即消融了人與人、人與自然、人與社會的邊界，通往微妙玄通之道。

中和的審美概念形成于秦漢時期[47]，《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”[48]“中”是一種適度的發展狀態，如果在一個即有的系統內，各種矛盾因素都做到適度發展，形成相對平衡和穩定的狀態，就達到了“和”，由和而化生萬物。《樂記》言：“和，故百物皆化”[49]。在審美領域，“中”“和”一方面指審美對象或藝術形式合乎自然理序，對審美主體的感官刺激適度，如單穆公反對周景王“鑄無射”，“夫樂不過以聽耳，而美不過觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。”[50]孔子贊美《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”[51]。孔子主張詩要求表現真性情，歸于正誠，就是“思無邪”，也是正樂的標準。《論語·為政第二》載：子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”[52]在這種宗旨下，儒家在音樂審美方面格外強調“中正平和”。能使人心保持平和的音樂就是“中聲”。“中聲”這一范疇后被荀子發展為“中和”，是儒家古琴最重要的審美標準。明代徐上瀛《溪山琴況》以“和”為二十四況之首，認為古琴演奏“其所首重者，和也”“和也者，其眾音之窽會，而優柔平中之橐龠乎”[53]。道家則把“和”的萬物之性看作為藝術的本質，阮籍言：“故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然故不可亂，大小相君故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調和淳均者，聲相宜也。故必有常處。以大小相君，應黃鐘之氣，故必有常數。有常處，故其器貴重；有常數，故其制不妄。貴重，故可得以事神；不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造；其凡似遠物之音，故不可妄易。”[54]音樂的“八音”“五聲”均出于自然的本體，由于出于自然，而不錯亂；由于聲音大小相次，井然有序的，因而能達到和諧。出于自然而不可錯亂，所以有“常處”，即有不可錯置的各自相宜的位置；大小相次而達到和諧，所以有“常數”，即有不能隨意改變的大小。有常處和常數，就能“不妄”，當然也就體現了人類社會倫理道德的天然和諧。阮籍在《通易論》中說：“君子曰：《易》順天地，序萬物，方圓有正體，四時有常位，事業有所麗，鳥獸有所萃，故萬物莫不一也。”[55]其中的“一”，就是萬事萬物合規律的統一性。“樂”之本正在于此，樂所達到的理想的精神境界，即“自然一體”“萬物一體”的境界，也是道家講求的“萬物為一”的“和”的境界。這種“和”之本的“樂”，在聲音上表現為：“乾坤易簡，故雅樂不煩。道德平淡，故無聲無味。不煩則陰陽自通，無味則百物自樂。日遷善成化而不自知，風俗移易而同于是樂。此自然之道，樂之所始也。”[56]阮籍解釋孔子“在齊聞《韶》，三月不知肉味”在于“至樂使人無欲，心平氣定”[57]。嵇康同樣以“和”為樂的本質，認為琴樂的基本功能是“導養神氣，宣和情志”“使心與理相順，氣與聲相應；合乎會通，以濟其美”[58]。

另一方面“中”“和”指審美對象帶來的美感產生于多樣性矛盾要素之間的平衡統一，如史伯說“和實生物，同則不繼”[59]，認為“聲一無聽，物一無文”[60]，晏嬰認為“和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀執以薪，宰夫和之以味；濟其不及，以泄其過”[61]。西晉陸機《文賦》言：“暨音聲之迭代，若五色之相宣。雖逝止之無常，固崎锜而難便。茍達變而識次，猶開流以納泉。如失機而后會，恒操末以續顛。謬玄黃之失序，故淟涊而不鮮。”[62]南朝劉勰《文心雕龍·情采》言：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發而為辭章，神理之數也。”[63]他們都主張多種因素的有機組合為文學藝術創造和諧之美的根基。唐代孫過庭在《書譜》中詳述了書法藝術中的和諧觀念：“至若數畫并施，其形各異；眾點齊列，為體互乖。一點成一字之規，一字乃終篇之準，違而不犯，和而不同；留不常遲，遣不恒疾。帶燥方潤，將濃遂枯。泯規矩于方圓，遁鉤繩之曲直。乍顯乍晦，若行若藏，窮變態于毫端，合情調于紙上。無間心手，忘懷楷則，自可背羲、獻而無失，違鐘、張而尚工。”[64]其他中國傳統藝術亦如此，皆講求清與濁、剛與柔、急與徐、大與小、哀與樂、短與長、遲與速、強與弱、神與形、濃與淡、繁與簡、虛與實等矛盾因素的和諧統一。

在中和思想和審美標準下，中國傳統藝術往往推崇含蓄的表達方式，追求恬淡、深遠的意境。例如，中國古代詩歌創作常用比興手法，托物寄情。劉勰在《文心雕龍·比興》中將“比”分為“比義”“比類”，前者以物喻志，后者以物比物，皆為形象的比喻。因“比”與引譬連類的“興”相通，故古代學者將“比興”連用，作為文學藝術創作的修辭方法。“隱秀”的手法亦強調意與象相連，超以象外。《文心雕龍·隱秀》中言：“夫心術之動遠矣，文情之變深矣，源奧而派生，根盛而穎峻，是以文之英蕤，有秀有隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。”[65]“隱處即秀處，秀處即隱處。”[66]意思是在文學藝術之象直接激起的審美感受（即“秀”）基礎上，生發更為深刻的蘊意與無窮的意味（即“隱”）。“象外之象”“味外之旨”“韻外之致”正是中國藝術所向往的最高審美境界，“有境，則氣韻生動、陰陽相成、虛實相生、和，均在其中矣”[67]。

小結

習近平總書記在文藝工作座談會上的講話中指出：“中華美學講求托物言志、寓理于情，講求言簡意賅、凝練節制，講求形神兼備、意境深遠，強調知、情、意、行相統一。”[68]從藝術的角度出發，“強調知、情、意、行相統一”，將其看作相互關聯的整體性心理活動體現了中國藝術創作表現情感、發抒性靈的本質特征，也即本體層面的中華美學精神；“講求托物言志、寓理于情，講求言簡意賅、凝練節制，講求形神兼備、意境深遠”則從藝術形式與風格層面道出了綿延在中國傳統藝術中的形神兼備、情景交融、中和淡雅、含蓄雋永的中華美學精神。中國美學建立在以生命體驗為中心的中國哲學基礎上，著眼于人人共有的人性，具有一種在日常生活中尋求精神自由與超越的詩性本質，將藝術視為心靈的詩意的棲居之地，并借以體悟宇宙之道。藝術的根本指向在生命的意義世界，其根本旨歸在于超越感性、實現自由、通達具有普遍意義的“道”。