孔子的君子人格觀研究

⊙逯凱歆 ［山西財貿職業技術學院，太原 030031］

一、君子人格含義的轉變

據相關文獻考證，“君子”這一說法產生于西周初期，原指尊貴的男子，后來引申為有地位的男子。例如，《左傳·襄公九年》中的“君子勞心”、《國語·魯語上》中的“君子務了治”等，其中的“君子”均指身居高位的社會上層統治者，也可以概括為血統高貴且有權位官職的男子。至孔子生活的春秋末期時，“君子”的說法有了一定改變，雖有對君子權力和社會地位等方面的肯定，但更傾向于是擁有高貴思想和高尚品質的男子。比如，《論語·微子》中的“君子不施其親，不使大臣怨乎不已”，其中的“君子”指身份地位尊貴的男子。而《論語·雍也》中的“女為君子儒”、《論語·述而》中的“君子坦蕩蕩”等，其“君子”就囊括了較多含義，既指人的道德品行，也指為人處事的態度及利義取向，同時又對有位無德者進行明確否定，還讓我們看到了對君子道德進行衡量的標準，賦予“君子”全新內容。

從身份尊貴的象征轉變為高尚的品格，“君子”人格含義的轉變主要有如下原因：

（一）道德進步與社會發展的需要

在社會不斷發展中，人們對“君子”的概念有了新的評判標準，人們更尊重仰慕那些品行高尚、思想富足、光明磊落的“君子”，這不僅是人們思想進步的表現，也是社會進步的標志。同時，從側面說明高高在上的統治者若想收獲百姓發自內心的敬仰，就要勵精圖治，發奮圖強，不斷激勵自己，完善自己，并努力成為擁有良好道德品質的人。一個時代的前進，總需要一種積極正確的思想引領，以此維護特定經濟基礎。孔子的時代也是如此。孔子生活在奴隸社會向封建社會過渡的春秋末期，該時期為中國的重要轉型期。孔子于《論語·季氏》中指出“天下有道，則禮樂征伐自天子出……則庶人不義”，說明周天子因為權力旁落、社會動蕩而不能對自己的權威進行堅牢維系，同時天子因“好利無厭，淫行不倦”而失去民心。而百姓能否生活順遂、能否安居樂業，與統治者的品行、作為等息息相關，周天子反道而行，勢必不能長久。針對上述現實，社會產生了新的道德要求以促進社會的長遠發展，作為社會主體的“君子”就要嚴格恪守新的道德秩序，從而推動民眾道德的進步。

（二）適應社會形勢變化的調整

君子人格的含義轉變，也是孔子為了適應當時社會形勢變化而進行的思路調整。在當時社會，孔子可作為奴隸主舊貴族階級的代表，但他在深刻思考后并沒有立足本階級利益，而是敏感覺察到社會道德危機的嚴重性，希望通過轟轟烈烈的道德改革挽救道德危機，恢復周禮，這是孔子道德改革的主要目標，《論語·八佾》中的“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周”就指出了這一點。周禮經歷了夏、殷兩個朝代有了較高的文化成就，孔子用“從周”表明自己認可周禮的教化價值。《論語·雍也》中，孔子指出“魯一變，至于道”，即在損益中周禮才能達到真正的“道”，因此孔子畢生都在極力推行以周禮為基礎而又有所損益的“道”。孔子與弟子周游列國，試圖弘揚自己的思想并將自己的道德主張努力推行，讓自己的政治抱負在所建立的理想社會中發揚光大，而在這種理想社會中，“君子人格”成為規范人們道德標準的典范，只有賦予其相應的道德含義才能發揮其重要的載體作用。

二、君子人格的基本特征

君子人格，是一種既有一定境界又有現實性品格的復合性人格，可代表人的整體品格。

（一）君子德行——以“仁”為本

君子人格的本質要求為“仁”，這個字準確且集中地對君子的德行進行了詮釋。孔子于《論語·學而》中指出“孝弟也者，其為仁之本與”，即“仁”的本根為“孝弟”，這里的“孝弟”有些片面，在《論語·顏淵》中孔子答曰“愛人”。遵循忠恕之道，“仁”從“孝弟”擴展至“愛人”，“忠”與“恕”指積極與消極兩個方面，而“忠恕”之道就是“仁”道。基于孔子的思想，真正的“君子”，無外乎貧富貴賤、身份高低，而是思想中時刻保持“仁”，有博大胸懷且能廣施仁愛，坦坦蕩蕩，行事磊落，假如沒有“仁”的思想，違仁而造次，就不是“君子”。《論語·里仁》中，子貢問：“如有博施于民，而能濟眾，何如？”孔子答：“能近取譬，可謂仁之方也已。”由此可見，孔子所說的“愛人”，真正含義是能深刻體悟黎民眾生的疾苦，感受百姓的不易，能思民所想，體民之苦，能施仁政，顧百姓溫飽，真正的圣人能與民一體才能收獲民心。

（二）君子風范——遵“禮”坦蕩

“仁”是“禮”的根基，因此孔子執意堅守“禮”，“禮”深植于人的內在。“君子”在規定自我與規約自身時體現出了“仁”與“禮”，這兩個方面也是其內在與外在的表現。西周宗法的基本架構為“禮”，孔子提出重建社會秩序就要恢復周禮。“禮”是孔子思想中對人的道德行為進行衡量的尺度，若想成為“君子”，就要恪守“禮”的規范。“君子博學于文，約之以禮”，即“君子”要博聞強識、勤奮好學，擁有淵博學識，還要不斷以“禮”對自己進行規約，在為人處事中能夠謙遜公平。孔子在《論語·泰伯》中用“禮”規范恭、慎、勇、直諸德的地位，“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”，無“禮”的約束，這些“德”就會淪落成勞、葸、亂、絞，毫無章法可言且被社會唾棄。君子外在行為需要嚴格遵循“禮”，并通過內在的“仁”養成為人所稱贊的人格品行。

養成真正的“君子”人格后，就有了“君子坦蕩蕩”的風姿與氣魄，能夠做到不巧言令色、不虛偽造作，展現出磊落襟懷與瀟灑高雅的氣度。孔子曾對以修史而聞名的左丘明贊譽有加，認為左公擁有坦蕩的君子品質，仁愛正直，忠信守禮，不夸夸其談，不虛與委蛇，有獨特的人格魅力。《論語·為政》中，孔子基于“論篤是與”的主張，提倡“知之為知之，不知為不知”的坦蕩光明之作風。何為坦蕩？即大方真實，不掩過失，不弄虛作假，能正視自己的作為，也能審視自己的言行，正所謂“過也，人皆見之。更也，人皆仰之”。“君子”也是人，孰能無過？但即便犯錯，“君子”也不會想方設法進行遮掩，而是能夠深刻自思自警，做到知錯就改。由上述可知，“君子”的底色便是光明坦誠與真摯大方。

（三）君子修養——文質彬彬

“仁”與“禮”相互聯系，“仁”可概述為內在精神，“禮”可看做外在形式。“君子”通過內在滋養與外在規范，顯現出文質彬彬的形象。孔子曾用“文質彬彬，然后君子”對“君子”界說，這里的“文”指外在的文雅，“質”即內在所具備的人格修養與品質，“彬彬”指兼容了文雅與高貴品質所流露出的光彩奪目的形態。真正的“君子”，質樸與文飾相得益彰，不虛浮飄渺，不粗野狂妄，性情高雅，品德高貴。《論語·顏淵》中，子貢用“文猶質也，質猶文也”回答棘子成對“君子質而已矣，何為文也”的詰問，再次強調“君子”要兼具文質，做到內外兼修，表里如一。結合孔子的思想，“君子”在生活中要結合內在思想與外在文采，統籌兼顧，不能有所偏頗。

（四）君子人格——“義”以為上

“義”是孔子對“君子”的最基本要求，表示人格修養。《論語·陽貨》中，孔子用“君子義以為上”指出“君子”要重仁義、道義，理所當然推行“義”理。孔子認為“君子有勇而無義為亂”，即君子單有勇謀而無人格就會犯上作亂。假如僅遵循道德層面講“仁”，就要立足社會層面講“義”，義理結合，才能為世人行為提供合理的約束調節標準。人的行為需要通過“義”給予必要情感支持，這樣才能有義勇的合法性與正當性。“見義勇為”，正是“君子”所具備的優良品質之一。

“義”是孔子在社會中為人處事的基本原則，“君子”做事，需要“義之與比”，只要符合“義”就“無適也”。“君子”行事歷程也要以“義”為基本原則，以“禮”為規范，在謙虛態度下推動事情的進展，在誠信基礎上獲得成功。大多數人固然將富貴作為人生所求，但孔子認為“不義而富且貴，于我如浮云”，所謂的富貴需要一定條件，而“義”正是這個條件，通過“義”之引導追求就“無所不當”，但是使用“不義”手段獲得富貴就如天上的浮云，虛而不實。孔子于《論語·憲問》中指出“見利思義”，即當人面對外在利益誘惑而難以抉擇時，要嚴格遵循“義”的規范準則進行判斷，從而達到“義然后取，人不厭其取”的目的，這樣才能真正實現自我并得到真正意義上的成長。

（五）君子理想——自強弘道

“君子”一生所處的環境并不完全順隧，但真“君子”既能安享貧苦，也能正視富貴，他們心中始終懷有天下，有深遠博大的情懷與任重道遠的使命感，能夠在貧困中堅守情操，有高尚的精神追求與坦然的生活態度。能夠稱得上“君子”的人，任何時候都不會裝腔作勢，班門弄斧，即使生活困窘也有對道的執著追求。富貴不能淫、貧賤不能移，是“君子”的情操，因此小人與“君子”有必然區別。“君子”在困惑中能始終堅守“道義”，而小人為了自身舒適生存而放棄“道義”，這才有了“君子固窮，小人窮斯濫矣”的說法。《論語·衛靈公》中，孔子用“君子憂道不憂貧”對君子品質進行表彰，“君子”不會在乎貧窮與否，不會憂慮自己的日子過得是否富足，只在乎是否能真正得“道”。孔子的弟子子貢認為“貧而無羨，富而無驕”是“君子”的真實表現，孔子用“未若貧而樂，富而好禮者也”進行回答。

基于孔子的觀點，雖然對子貢的觀點基本表示認同，但卻有更深層次的含義，“君子”即便處在困厄中也沒有失去樂觀向上的心態，即便身在富貴中也能始終堅守愛好禮儀的品質。因此，孔子指出“君子”應當有“任重而道遠”的高尚使命感，使命感基于道義，甚至可在其感召下殺身成仁。“君子”要將成己、成人作為使命，但“成人”使命感更大，犧牲自身性命達到“弘道”目的也是可行的，“君子”要將安民濟眾作為自己的職責。孔子教誨弟子子路“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”，只有通過不斷修養自己，使自己變得更加莊重謙恭、謹慎，敬己、敬人、敬事、敬業，才能管理好別人，才能讓百姓享受安穩。

三、君子人格的養成途徑

“君子”人格有哪些特質，通過哪些途徑才能養成？這些問題在《論語》中也可以找到確切答案。

（一）“君子”人格養成方式——立“志”篤“道”

“志”是養成“君子”人格的重要途徑。孔子認為，道、德、仁、藝是養成“君子”人格的幾種基本方式，而“志”是最重要的方式。“志于道”包含了“志”和“道”，指明只有明確了目標和志向并能矢志不移地長期堅持，才能養成“君子”人格，只有不斷趨于“道”，并為此孜孜不倦地努力，才能成為“君子”。“道”，是“仁”的另一種意義，只有對自我意愿不斷審視，全力擺脫外在因果，才能做到“我欲仁，斯仁至矣”。孔子在《論語·述而》中對君子和小人之求進行比較，指出“君子”通過訴諸自己達到求的目的，小人通過求之于別人達到目的。正因如此，“君子”無求于外，即便居住在簡陋的地方也能安然自若。孔子用“賢哉，回也”稱贊弟子顏淵安貧樂道的生活態度與怡然自得的生活姿態，即便在陋巷中一簞時、一瓢飲的拮據生活，也不能改變他立“志”篤“道”的信心。

（二）“君子”人格養成條件——“學”以致“道”

“君子”需要致其“道”，而“學”是致其“道”的方式。通過“學”成就“君子”人格，“好學者”即“君子”本身。孔子認為“好學者”才能食無求飽、居無求安、敏事慎言，“君子”無關乎出身，都是在后天努力中不斷“學”而有所成就。在整個“學”的過程中，不能盲目，要有所精進，要深刻體味“學”的意義。《論語·衛靈公》中指出“以思，無益，不如學也”，“思”不如“學”，建立于“學”之上的“思”才有意義。“好學”才能“好仁”“好知”“好信”“好直”“好勇”，才能做到“學以致其道”。

（三）“君子”人格的養成手段——內“省”成己

孔子在《論語·學而》中用“吾日三省吾身”形容自己，而理想“君子”也要具備這種能力。“君子”可概括為比較理想的人格，他們在成長中要對自身不斷完善、不斷警醒，能夠及時改正自己的錯誤。所謂內省，就是需要道德主體進行自省，“君子”要做到九“思”，對自己的言行舉止進行嚴格觀照才能深得“思”義。同時，“君子”還能通過他人的舉動對自己的行為進行反觀，正是見賢思齊，見不賢而自省。“君子”在做人做事中要以賢德者為標準，同時也要多看到普通人的長處，做到身心一致，坦然自得。

四、結語

綜上，孔子心目中的“君子”人格是鮮活且異常豐富的，真正意義上的“君子”不會看重生活條件與豐富物質，而是注重精神修養，兼具“仁”與“禮”。理想人格可以立足“君子”人格深度思索，這種理想化的人格與社會主義核心價值觀多有契合，將其作為思想指引可以賦予新時代新鮮氣息。