文化認知視域下文化自信的生成機制研究

管云波

文化是國之根本,是民族精神的生動詮釋,是發展的最終歸宿。 文化自信是一個國家、民族對自身文化價值及其生命力的充分肯定和堅定信念。當前,我國正邁向第二個百年奮斗目標的新征程,高度的文化自信可以為國家發展和民族振興提供深厚基礎和精神力量支撐。習近平總書記在黨的二十大報告中指出:“全面建設社會主義現代化國家,必須堅持中國特色社會主義文化發展道路,增強文化自信。”“激發全民族文化創新創造活力,增強實現中華民族偉大復興的精神力量?！盵1]在新時代的發展語境下,文化選擇多樣性和價值向度多維化的存在持續不斷地沖擊人們的思想,如何正確認知我國文化的發展脈絡及其精神特質,增強文化自信,既關乎社會成員的自我確證與價值觀判斷,也影響整個社會發展的秩序化和凝聚力。因此,從認知維度探尋文化自信的生成機制與邏輯理路,對推進我國新時期文化強國建設、增強文化軟實力至關重要。

一、文化認知:文化自信構建的新維度

根據不同的研究視角和側重點,目前學界對文化認知主要有兩種釋義:一是以文化本身為研究主題和對象,挖掘并分析其認知理據,如對文化的價值、功能及其思維敘事方式等重要問題的探討;二是強調文化框架對認知和心靈的塑造性,進而給出各種文化因素的描述和詮釋。兩種解釋相互關聯且相互融合,本文則更側重于從認知科學的認識論角度把握認知體系與文化系統之間的微妙關聯。

1.認知研究的文化轉向

自人類學揭示了認知活動的文化屬性并將文化因素帶入認知視野以來,學術界便開始從各種不同視角探討文化因素與認知機制之間的關系,直接引發了20世紀80年代心理學研究的文化轉向,使個體認知和行為中的文化特性得到重視,同時也影響了認知科學的人文走向,為文化與認知活動之間關聯性的繼續深化創造了有利條件。

認知科學對文化因素在認知活動中的涉入研究是基于對傳統認知范式的批判而提出的。在傳統認知范式的研究中,認知被視為大腦內部對外在事物的信息加工過程,其認知理論、方法、結論等具有普遍性意義,可應用于一切認知環境。這種基于理性思維過程或“計算—表征”模式的認知觀僅強調認知的中立性和客觀性,認為認知結果越真實就越準確,以此達到認知的目的。這種認知觀忽視了認知過程中文化、歷史以及社會等外部環境變量的影響,很難體現人們之間真實的思想交流,也很難真實再現人們基于感知運動系統的認知,無法得出關于“感動”“高興”“冷暖”等感知信息,因此遭到許多學者的質疑和批判。傳統研究范式之后的認知理論則不同程度地強調了認知活動的情境之維、社會之維、文化之維,論證了這些外部環境因素在認知過程中的作用及其重要性。20世紀八九十年代,認知科學內逐漸發展形成的具身認知(embodied cognition)、生成認知(enactive cognition)、嵌入認知(embeded cognition)以及延展認知(extended cognition)等4E認知模式可以概括這些認知框架。綜合來看,這些理論的研究表明:認知是一個復雜的、開放的、動態的系統,會受許多復雜因素的影響,認知活動的許多根本性特征必須基于社會、文化、環境等層面進行研究和揭示,而且認知心理過程“僅當與其主體頭腦之外的特定環境合作時才能發揮其被設計的功能”[2]。這就肯定了外在社會環境因素與認知之間的相關性,體現了二者之間由相互獨立到相互滲透的發展趨勢。

認知領域的變化趨勢逐漸呈現出認知的文化論理念,凸顯了認知過程中的文化底色。作為一種相對穩定的生存方式,文化內在于社會、政治與經濟之中,體現在人們日常生活的一切活動領域,不僅會影響人們的語言、風俗習慣等顯性方面,也會無意識地作用于人們的知覺、價值觀以及互動模式,使認知主體形成特定的心理思維模式。在社會文化因素的影響下,人們對所處世界有了統一的認知,而且這種影響是全面的、整體的、動態的,這就決定了認知過程不可能是一個完全理性、客觀的表征過程,必然承載著一定的社會文化和社會態度。正如著名人類學家格爾茨所言,人類社會一經產生,人們便生活在一種“‘無縫之網’的文化模式中”[3],借助文化模式中共建共知共享的標識符號系統,人們一方面可以進行社會交往、社會交流和社會博弈,另一方面也不可避免地受其影響和規制。這就意味著,沒有所謂的獨立于文化之外的人。

2.文化認知之于文化自信的價值意義

進入新時期,習近平總書記多次就文化自信的重要性進行闡釋,且在黨的二十大報告中進一步就推動文化自信自強、鑄就社會主義文化新輝煌提出新要求。在文化傳承發展座談會上的重要講話中,習近平總書記立足黨和國家事業發展的新起點,再一次強調要堅定文化自信,更好地擔負起新時代新的文化使命,繼續推動中國特色社會主義文化大繁榮,努力創造屬于我們這個時代的新文化,建設中華民族現代文明。文化自信既是精神力量的確證,又是知行合一的選擇,對其生成機制及重要性的把握需要我們首先對文化的本質功能及其發展趨勢的認知提升到一個全新的境界。認知研究的文化轉向旨在對人類認知活動加以文化視域的權衡和分析,使文化以“框架”的形式作用于認知主體。可以說,與傳統認知范式不同,這種強調外在社會文化環境因素對認知思維具有重要影響和規范作用的文化認知模式無疑對于提升文化認知水平、生成并增強文化自信有著重要的價值和意義。

傳統認知對文化的認知過程預設了認知主體與外在環境的分離性,試圖通過純粹個體性的抽象符號運算過程探索文化的產生、本質及其發展規律等具有普遍性的理論知識。在這個過程中,認知主體不受他人意見左右,免受外在環境影響,僅僅通過大腦內部操作獲得文化知識和觀念。這種基于個體內在認知視角的認知是符合文化研究發展的有效嘗試,人們可以通過單向的理論學習和知識輸入,增強對相關文化知識內容的了解與認可。但同時也會因缺乏基于真實語境的理解和研究而不能產生文化認同感和感染力,甚至會因阻斷了認知主體與環境的關聯而使人們產生對文化內容的逆反和抗拒,導致無法準確獲得相關文化的真實面貌,更談不上形成基于文化認知的文化自信。

文化認知既是對傳統認知范式的反思和超越,也是在傳統研究范式基礎上的有益補充,其認知過程可以概括為:首先,必須要承認,大腦是信息的核心處理系統,心智是認知系統或認知過程的內在因素和核心因素,認知主體在認知系統中具有能動性和主體性;其次,還要關注文化這一環境性因素在認知過程中的參與和影響,它們既可以作為認知關注的對象,又是融入認知系統的重要外在因素,同時認知主體與文化環境因素之間的交互實踐也會影響主體的心智與認知,包括認知過程與認知結果。

據此可知,文化認知使認知的動態過程得到更為完整的體現,可以為認知系統的整合、文化自信的生成與發展提供一種更優的邏輯理路與思維方法。在當前的時代背景下,要真正提升文化認知水平,形成并增強文化自信,不能僅專注于大腦內部的計算表征,對人們進行術語、概念、理論等靜態文化知識的傳遞和灌輸,還要注重外在文化情境對認知的深化和推動,強調在實踐情境中對文化觀念的深度把握和理解,致力于通過“外在的”文化力量將關于文化的知識體系、價值觀念以及精神內涵等進行“內化”,使其入腦入心。

二、文化認知影響文化自信的內在邏輯

文化自信是提升國家文化軟實力和增強民族認同感的必然要求,對實現中華民族偉大復興具有重大意義。在文化自信的生成中,文化認知是其前提與基礎,如若不對我國文化的基本事實進行全面認知和深刻理解,其邏輯結果必然會失去民族自信、國家自強和社會發展的力量源泉和精神基石。

1.文化認知是文化自信的邏輯起點

“所謂文化自信就是文化主體對身處其中的作為客體的文化,通過對象性的文化認知、批判、反思、比較及認同等系列過程,形成對自身文化價值和文化生命力的確信和肯定的穩定性心理特征。”[4]顯然,文化自信首先屬于心理學范疇,然后才是其他學科的范疇。就其生成邏輯和發展路徑而言,文化自信的生成發展需要按照一定的心理發展機制,在文化認知、文化認同、文化自覺再到文化自信等重要環節的有機整合中得以實現,其中,文化認知是文化自信的準備階段和邏輯起點,具有指向性作用。

首先,文化認知和文化認同直接相關。通常而言,認知的本質是對外在客觀世界的反映,是認知主體通過對外在事物的信息分析整理,逐步獲得相關知識的過程。由此推之,在文化認知過程中,通過對特定文化信息的加工,認知主體既可以獲得關于文化內容、文化發展脈絡等基本信息,還可以通過理性思維活動,把握文化所蘊含的內在深層價值及意義。與文化認知的相對客觀性相比,文化認同主要體現的是認知主體對文化的內容體系、基本價值以及邏輯體系的一種肯定性的態度行為和深厚的文化情感,是在理性認知基礎上的進一步深化。如若沒有對文化準確深刻的認知和把握,就無法激發向文化認同轉化的情感動力,如若沒有對自身文化的肯定性體認,文化自信就會因此失去文化認同的精神支撐和根基,成為妄自尊大的空中樓閣。

其次,文化自信并不意味著對自身文化的孤芳自賞和盲目認同,而是以文化自覺為基礎,對自身文化“有‘自知之明’,明白它的來歷,形成過程,所具的特色和它發展的趨向”[5],在自文化與“異文化”的接觸交流和比較中所彰顯出來的對自身文化價值和生命力的肯定。這就意味著在新時代語境下,實現由文化認同到文化自信的躍升,還要基于對多重文化形態的全面了解和理性審思,在接觸并了解人類不同文化的基礎上確定自己的位置,促進自身文化不斷發展。因此,作為實現文化自信不可或缺的環節,培育認知主體的文化自覺意識至關重要,它既是文化認知與文化認同共同發展的結果,也是建立文化自信的重要內驅力,為文化自信提供了可能。

從發生路徑來看,文化自信的生成是以文化認知、文化認同以及文化自覺為基礎不斷演進和整合的漫長過程。作為文化自信的源頭活水,文化認知是文化自信的前提和起點,直接影響文化內容的理解、文化價值的認可、文化潛力的判斷乃至文化自信的構建。

2.文化認知是文化自信的重要構成

文化自信的生成是建立在認知主體對自身文化資源的整體構成、所蘊含的精神特質以及價值理念等基本事實的全面準確認知基礎之上的。這就意味著,文化自信本身也蘊含著文化認知,文化認知是文化自信背后的依據和構成部分,這其中包含兩個方面的重要指向。

一方面,文化認知是文化自信的基礎。文化自信可以不斷推動文化繁榮發展,鑄就文化輝煌,同時文化自信又來自于對自身文化資源的準確認知和定位。通過文化認知,認知主體可以結合時代特點與趨勢對自身文化的全部內容要素及其深層內核進行辨別、判斷與篩選,及時摒棄文化糟粕,使文化自信的生成基礎僅來源于適應并有利于時代發展的優秀文化資源部分,可以說,文化認知也是文化自信的內容構成。另一方面,文化認知是文化自信的保障。文化自信立基于文化認知,而由文化認知向文化自信的轉化軌跡總是與認知主體的文化認知水平、認知程度和認知層次直接相關,文化認知差異會導致不同的認知效果,進而影響文化自信的實現。在一定意義上,無論是文化自卑抑或是文化自負,其實都是文化不自信的表現,大都源自于認知主體對自身文化的認知偏差,也都無法彰顯自身文化的真正價值和魅力。因此,如若缺乏對自身文化進行準確把握和系統分析的能力,文化認知則最終很難轉化為文化自信;如若對自身文化所知甚少,缺乏深入了解,那么所謂的文化自信建設也只能是流于形式、膚淺失實,很難形成真正持久的文化自信。

從構成要素及其功能可知,文化認知是文化自信的基礎和依托,文化自信是文化認知轉化的結果,是文化認知更高層次的肯定和尊崇。唯有從認知方面矯正文化自信的缺失,對自身文化擁有客觀深刻的認知和覺悟,才能固本強基,形成真正的自信并將其推向新的高度。

3.文化認知是增強文化自信的不竭動力

“文化自信是一個民族在文化問題上所具有的一種積極精神狀態,它體現為觀察、思考和推動文化發展進程中對于優秀傳統的禮敬、直面世界的從容、開創未來的堅毅?！盵6]當前我國文化自信日益堅定,進一步推動了文化創新發展,也鑄就了中華民族的偉大成就,文化認知對文化自信的重要影響在我國文化自信的重建和不斷增強中,已經得到了充分的檢驗。具體來看,我國文化自信日益堅定得益于對中華優秀傳統文化、西方外來文化以及中國特色社會主義文化創造力三個方面的認知水平不斷提高,認知層次愈發深入。

作為我國文化的主體構成,中華優秀傳統文化是中華民族的文化根基,新時代治國理政仍可以從中“找到應對乃至解決一些國家治理或全球治理挑戰及問題的思想質料”[7]。將傳統文化置于歷史語境中還原其本來面目,并以時代性為現實依據對其中的積極因素與精華部分進行深度挖掘和創造性轉化,這是準確認知中華優秀傳統文化,使其可以“古為今用”的正確路徑。需要注意的是,曾在革命時期發揮巨大歷史作用的革命文化在新時代依然是一道“亮麗的風景”,它既是傳統的,又是現代的,革命文化集體記憶的缺失會影響紅色基因的傳承和紅色文化的創新發展,致使虛無主義滋生以及社會價值觀斷裂。社會主義先進文化則代表著當前時代正確的價值導向與文化取向,其強大的價值能量引領我國文化朝著更加健康繁榮的方向不斷發展,是推進中華民族現代文明建設的根本力量。因此,堅持三種文化并舉,充分認知其價值意蘊,是我國文化自信得以彰顯的應有之義。如若只鐘情于中華優秀傳統文化的挖掘和弘揚,則會導致文化建設陷入“復古化”沼澤,甚至引發認同危機,產生文化自負或文化自卑。

文化自信同時也是一種由內而外的輻射過程,“一種具有高度自信的文化,總是在保持自己民族特色的同時,借鑒、吸收各種優秀文化”[8]。當前,愈加堅定的文化自信也基于我們對西方等外來文化秉持包容的態度和辯證的認知,具有在推進中西方文化交流中“剔除其糟粕”“汲取其精華”的文化辨別能力,使中華文明在不斷的交流互鑒中獲得滋養,同時保持自身獨特的精神特質。設若完全推崇西方優秀文化成果,則會導致我國文化根基被解構,陷入“西化”風險;設若簡單拒斥一切西方文化,則又會走向文化封閉,這兩種極端皆為文化不自信的表現。

另外,對中國特色社會主義文化創造力和發展前景的確認亦是不斷夯實文化自信認知基礎的重要支撐。中國特色社會主義文化是以馬克思主義為指導的兼具社會主義內容和民族特色的文化范式。我們既可以對其進行理論闡釋,挖掘其內在創造力、生命力等精神力量,也需要將其置于中國全面建設社會主義現代化強國的實際情境,使中國式現代化道路獲得充盈的精神底蘊,為中華民族偉大復興提供智力支持。如果僅專注于對中國特色社會主義文化理論的靜態解讀而不扎根于中國實踐,就會產生文化建設“教條化”問題,難以為文化自信的生成激發出源源不斷的內生動力,更談不上建立更加持久、堅定、包容、與世界相攜相擁的文化自信。

三、文化認知視域下實現文化自信的路徑透視

文化自信是我們不斷追求的應然狀態而非既定事實,盡管我國文化自信正處于重建和不斷提升的過程中,但作為一種心理活動,充分的文化認知既非一成不變,也不是輕而易舉就能形成的。文化認知的理論框架則可以為全面提升文化認知水平,實現并增強文化自信提供一種令人信服的解釋模式和分析視角。在文化認知理論的觀照下,認知活動凸顯了人文主義的話語形態,既強調人的主體性要素,也內含著社會文化環境要素,正是這些內因和外因的共同作用才使文化自信成為可能。

1.尊重文化認知中認知主體性的發揮

認知過程是認知主體面對認知對象刺激時處理外部信息的過程。就認知主體而言,作為有生命、有意識、有目的的“人”的存在,其認知主體性的發揮直接關系著認知范圍的擴展和認知層次的深化,決定著文化自信的建立。

認知主體性是認知主體在認知過程中產生和表現出來的特性和機能,亦即人的自覺能動性。班杜拉(Bandura)曾在其研究中強調了這一核心主張:“人是自我組織的,主動的,自我反省的和自我調節的,而不僅是由外界環境所塑造或由潛在內驅力所驅動的反應機體。”[9]這就意味著人們在認知過程中具有計劃性、意向性、反思性、目的性等特征,蘊涵著人們對自由的向往和對自身價值的追求。對應到文化領域,文化認知絕非認知主體依靠一系列刻板指令對外在文化信息進行機械計算和信息轉碼的接受過程,而是其以主體價值和目的為認知導向,有選擇的、創造性的、主動實踐的結果,認知主體的文化背景、經驗、情感、價值觀等因素會有意無意地影響文化認知過程和結果。

一方面,文化認知過程包括注意、感覺、知覺、思維等一系列心理活動,在此過程中,作為一切心理活動的基礎認知機制,注意從一開始就具有指向性和優先選擇性,直接決定著認知主體對零散的文化資料的初步篩選,形成對各種文化資料的感覺和知覺,并把握其文化屬性。繼而,結合認知目的和認知需求,認知主體通過理性判斷、推理、反思等思維機制的再加工和創造,進一步發揮其主體性作用,探知文化發展規律及其內在關聯,并將其逐步轉化為自己獨特的文化觀念和價值理念,構成文化自信的認知基礎。這也說明,我們對中華優秀傳統文化、革命文化抑或是社會主義先進文化的肯定與認同、弘揚與踐行都是人們主動選擇的結果,彰顯了認知主體性。另一方面,就不同民族、不同地區和不同國家的文化本身而言,在堅持正確政治方向的前提下,對于其中任何一種或多種文化的偏倚,均是不可取的。文化本身并無高低優劣之別,也沒有自卑或自信等心理認知和情感體驗。文化自信歸根結底是人的自信,是人們在文化認知的心理過程和基礎上,賦予自身文化以認同、肯定的主觀感知和情感感受。情感作為影響認知對象選擇和認知發展方向的重要因素,也是刺激文化自信生成的重要媒介,如果忽視了人的認知主體性,就很難通過文化情感引起普遍持久的文化共鳴,文化自信自然也就無從談起。

人民是文化的創造者、文化強國的建設者、文化自信的承擔者,唯有堅持以人民為中心,激發并尊重其主體性的發揮,提升全民族文化意識,才能談得上人們對自身文化的認同情感與堅定信心。一方面,可通過鼓勵人民群眾自覺自愿地參與文化建設,真正把“以文化人、以文育人”落到實處,提高全社會的文化力量,促進文化繁榮,激發文化自信的動力;另一方面,可通過推進公共文化服務體系建設對接人民群眾不同層次、不同方面的精神文化需求,在精神思想上給予人們相應的指引,厚植全社會文化自信的認知基礎。此外,還可以通過運用各種信息技術改進文化的宣傳和傳播方式,使文化以喜聞樂見的方式“飛入尋常百姓家”,促進人們的文化認知,培育最廣泛的文化認同。

2.注重文化認知中社會文化環境的構筑

每個社會的文化系統都有其獨有的文化特質,以這些文化特質為核心會逐漸形成各自的文化模式和文化環境,并提供“一整套解釋和理解人類行為的原則”[10]。因此,環境因素作為認知的對象或現實條件在一定程度上決定著認知的方向和強度。提升人民群眾文化認知水平,樹立文化自信,既要強調個體認知主體性的發揮,也要正視文化環境變量所給予的影響與沖擊,要將文化認知過程置于一個更加廣泛的個體心理和文化環境之中。

在特定的文化模式和文化環境中,社會成員往往會逐漸趨于共同的價值觀念體系、較為一致的道德評價以及行為方式,其最終還會內化為社會成員的文化認知圖式。文化認知圖式在認知過程中有助于發揮主體的能動性,使其可以繼續對新事物進行判斷、推理、回憶等心理活動,達到文化認知的目的。當前,我國文化經過幾千年的變遷、發展和積淀,已經逐漸形成了開放包容、獨立自主、和諧創新、科學合理的文化內核和文化模式,營造了良好的文化環境,這種文化模式和良好的文化氛圍潛移默化地作用于個體認知圖式,使個體對國家整體文化的認知在不知不覺中不斷形成和發展,個體價值觀在逐步的文化認知過程中得到啟發和引導,整個社會的文化自信在熏陶影響中逐漸樹立、增強。

良好的社會文化環境有助于提升社會文化認知水平并形成文化自信,已是不爭的事實。然而,文化在具有繼承性和相對穩定性的同時,亦具有跨民族、跨地域的差異、碰撞、滲透與互融等特性,尤其是在新時代語境下,文化碰撞更加頻繁。因此,個體認知圖式并不是一成不變的,它會隨著具體外在文化環境的影響而不斷調整變化。具體來看,就當前各國之間文化互動與較量不斷升級的現狀而言,面對一些外域文化與我國本土文化的碰撞,各種觀念交相陳雜、多種思想同時并存、不同聲音激烈交鋒,這種紛繁復雜的文化環境會導致認知主體認識模糊、思想迷惑、道德滑坡,威脅認知主體既有的文化認知圖式,導致其對我國主流文化的認知存在偏差和誤解,甚至陷入文化焦慮。

鑒于人們的認知圖式受所處社會文化環境影響而總是處于不完善的狀態,其認知活動也因此呈現為多維度的、動態的過程,打造良好外部社會文化環境,提高良好社會文化環境中的信息量,就成為構建并完善文化認知圖式,增強文化自信保障能力的應有之義。從我國社會文化發展現狀來看,一方面,需要通過系統、立體、多方位的教育和文化治理,從多種視角引導認知主體理性認識社會中所呈現的多種樣態文化的特性、功能及其精神內核,形成正確的價值選擇與標準,為實現并堅定文化自信打牢基礎;另一方面,要通過社會多樣化的宣傳與傳播繼續完善主體文化認知體系,持續性地向社會成員滲透我國主流價值觀,并以此為基本價值向度對庸俗的消費主義、精致的利己主義、詭辯的相對主義等錯誤價值觀進行匡正,深化人們的文化認知。此外,還應注重文化產業的載體作用,在國內進行文化傳播的同時,也要注重通過國際文化市場進行產品輸出,提高中國特色社會主義文化的國際影響力和傳播力。這樣一來,當認知主體面臨復雜的文化環境或觀念沖擊時,大腦中既有的認知圖式和已形成的穩定的、正確的價值觀就能使其澄清思想誤區,掃除認知障礙,在多重文化形態的交相呈現中保持對自身文化價值和生命力的高度認同。

3.重視文化認知中文化實踐活動的開展

環境因素之于認知是不可或缺的存在,但認知并不單純來自于主體經驗,也不純粹產生于外在環境,它是在認知主體與具體環境的交互作用中建構的。20世紀七八十年代,隨著對認知問題研究的繼續深化,無論是維果茨基的內化理論、吉布森的知覺心理學理論,還是皮亞杰的發生認識論等,都強調了這一觀點,并試圖通過主體的實踐活動闡釋認知活動。實際上,就文化的產生與發展而言,文化本就不是靜止的、形而上的產物,它依托生動的實踐活動,源于現實生活以及人們與外在環境要素的交互作用中。因此,“文化不僅是一種表征系統,更是一種具有內在規定性的實踐系統”[11],只有在特定的文化實踐活動中,文化的生命力、凝聚力、感召力方能有效彰顯,只有在特定文化實踐活動的持續交互滲透中,文化認知水平方能不斷提升,文化自信方能實現。文化實踐活動是通過運用實踐活動的形式來表達或創造觀念形態文化及其精神的對象化活動。借助文化教育活動、藝術作品、文化產品等物質載體,認知主體可以身臨其境,在實踐中加深對文化理念及其精神力量的體驗和實際性影響,如若缺失了文化實踐的推動,則很難實現由觀念形態的文化向文化自信的轉化。

具體而言,實現并增強文化自信的落腳點是培育一代代文化自信的文化主體。共享文化成果可以在推進文化傳承創新的同時,提升文化親和力,使全體社會成員參與進來,融入進去,在文化浸潤中獲得精神力量,增強并堅定文化自信。就文化實踐的參與主體而言,其范圍幾乎涉及包括教育行業、新聞媒體行業、文化產業以及普通社會群眾在內的所有社會成員,而且“文化實踐作為一種‘絕對創造性活動’是與文化以及人的現實的歷史活動聯系在一起的”[12],對社會影響至深,直接關系幾乎所有社會成員對文化的深度認知與文化建設的持續發展。反觀以文化實踐活動為載體的文化認知過程,其并非認知主體對客觀事物進行完全表征的映射過程,而是主體和社會各種復雜因素的動態耦合過程,社會相關部門、機構或工具等都是其中不可或缺的部分,并各自承擔著增強主體認知水平的功能。各種社會力量在文化實踐過程中的普遍參與和相互作用,體現了認知在整個社會系統中的分布及其與社會各系統的融合,這種融合既涵蓋了社會成員在認知過程中的主體性及實踐作用,也強調了外在環境在文化認知過程中的參與和強化作用,這就最大限度地保障了所有社會成員在文化共建的同時也能共享文化實踐成果。

進入新時代,人民群眾需要更高質量、更豐富、更多樣的文化實踐活動,需要在掌握觀念形態文化的基礎上,通過具體實踐活動感受文化的實質性內涵和深層次的精神要領,進而增強文化自信。因此,在具體實施過程中,一要堅持馬克思主義的正確方向,以滿足中國特色社會主義先進文化的發展要求和人們的精神文化需求為基本要求,防止文化實踐活動因為偏離正確方向而失去意義。二要根據具體的文化內容及其價值意義,實現文化實踐活動形式與內容的緊密結合,凸顯其針對性和實效性,以防因重形式、輕內容等作風問題而使認知主體難以達到由內至外、內外兼修的學習與認知目的。三要凸顯文化實踐活動的特色和風格,根據時代特點進行不斷創新,彰顯文化自信,避免因為喪失吸引力而陷入千篇一律的尷尬模式或成為迎合潮流的標語。

結 語

文化既關乎一個國家和民族的尊嚴與氣質、凝聚力與向心力,也關系一個國家在國際社會的地位與話語權。因此,當前多元文化共存語境下,文化自信的重建和提振從來不是純粹文化領域的問題,它始終和國家發展、民族復興緊密聯系在一起,是一個非常重要的課題。置身百年未有之大變局,世界形勢錯綜復雜,不確定性因素顯著增加,在世界秩序重塑過程中,“文化權重上升已是國際共識,這一變化深刻影響了權力結構體的構成”[13]。因此,在實現中華民族偉大復興的新征程中,我們不僅要在社會經濟發展賽道上持續發力,還要以文化自信煥發民族復興的磅礴力量,擴大中華文化在國際社會的影響力。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上提出的“人類文明新形態”的重要論斷以及在文化傳承發展座談會上提出的“努力建設中華民族現代文明”的建設方向,都是從不同視域聚焦新時代中國特色社會主義文化建設和發展的使命擔當。對此,我們必須認識到,深化對自身文化的認知,堅定文化自信,是新時代建設中華民族現代文明,向世界全面展示中華文化傳統、價值理念、發展道路、民族精神的必然要求和重要支撐,也是新時代凝聚精神力量,努力推動社會主義文化強國建設,爭奪世界文化競爭制高點,搶占先機,贏得主動的一項極端重要的工作。為此,既需要我們在理論方面不斷深化研究,也需要在實踐領域持續深入探索。鑒于此,從微觀的認知維度探尋文化自信得以生成的有效路徑是符合文化發展規律的理性選擇,具有堅定文化自信和促進文化發展的先導性作用。通過搭建通向文化自信的橋梁,一個個認知個體文化自信的實現會逐漸上升為全民族的文化自信,最終推進社會主義現代化強國和中華民族現代文明建設。