馬克思主義中國化敘事話語對中國文化現(xiàn)代性的建構(gòu)

向云發(fā)，杜仕菊

如果說馬克思主義作為一種文化范疇，那么馬克思主義中國化就是一個“外域文化”輸入并與中國文化傳統(tǒng)相結(jié)合產(chǎn)生創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的過程。如果說馬克思主義診斷現(xiàn)代性、批判現(xiàn)代性又建構(gòu)現(xiàn)代性，本身內(nèi)含著現(xiàn)代性精神特質(zhì)，那么馬克思主義中國化本身就是一個文化現(xiàn)代化過程，帶來文化和精神生活的歷史性變遷。中國文明綿延了數(shù)千年后，以近代民族危機開始，從被迫性接受到植入性嵌合、從外源性輸入到內(nèi)源性生成、從參與性學習到貢獻性建構(gòu)，現(xiàn)代性在從自發(fā)到自覺并全面展開的現(xiàn)代化歷史實踐中，與馬克思主義中國化逐步建立起了本質(zhì)聯(lián)系，馬克思主義中國化形成的敘事話語以其奧趣題旨和宏大論域歷史地滲透于中國文化現(xiàn)代性的生成與建構(gòu)中，在尋驛中擇定，在啟蒙中自覺，在建構(gòu)中呈現(xiàn)。馬克思主義中國化敘事話語在什么程度上和多大范圍內(nèi)有效建構(gòu)了文化現(xiàn)代性，為文化現(xiàn)代性輸入了怎樣的精神基因，塑造了什么樣的內(nèi)在品質(zhì)和文化理想，以及馬克思主義中國化敘事話語為我們理解文化現(xiàn)代性建構(gòu)提供了怎樣的認識維度、反思視野和路徑想象，本文試以論析。

一、尋驛與擇定：馬克思主義中國化規(guī)定中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的性質(zhì)和言路

現(xiàn)代化是馬克思主義中國化在實踐維度的邏輯展開，而馬克思主義中國化本質(zhì)上屬于理論創(chuàng)新范疇，是現(xiàn)代化實踐的理論性表達，規(guī)定了文化現(xiàn)代性的基本論域，因而源源不絕地供給文化現(xiàn)代性建構(gòu)的思想資源以及價值論、方法論的理論導向，并構(gòu)成文化現(xiàn)代性建構(gòu)的邏輯主線，二者是基本同一的。

（一）“中國時間”和“中國問題”：馬克思主義中國化的敘事語境

馬克思主義中國化是在馬克思主義世界化、東方化與民族化、本土化雙重邏輯中，隨著中國面臨嚴重民族危機而介入中國現(xiàn)代化的歷史過程的，就其實質(zhì)而言，馬克思主義這一表達人類社會發(fā)展普遍規(guī)律的普遍性話語，在中國傳播過程中遭遇民族性與傳統(tǒng)性，形成了馬克思主義中國化的特有邏輯，既要放到中國特定地域空間及其所形成的地緣邏輯中，也要放到1921 年中國共產(chǎn)黨成立以來百年發(fā)展的歷史邏輯中，放到1840 年以來180 余年中國現(xiàn)代化求索的歷史邏輯中，乃至放到數(shù)千年中國歷史邏輯中。在這一長時段的歷史視野中來觀察，馬克思主義中國化就是事關(guān)中國文脈傳承與發(fā)展，決定中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的性質(zhì)和言路，嵌合在中國社會變革發(fā)展之中的總體性敘事話語。

“馬克思主義中國化是‘接著’馬克思思想的開放性‘往下說’的”，[1]也就是說，馬克思主義中國化過程中必然遭遇“中國經(jīng)驗”的特殊情境，必須面對“中國問題”的目標指向，是“中國經(jīng)驗”理論化的必然要求。“‘中國經(jīng)驗’既不高懸于‘天空’，也不來自‘秘笈’，它寄寓在‘現(xiàn)代化’之中，只有以‘現(xiàn)代化’為時空坐標，我們才能獲得對‘中國時間’和‘中國道路’的歷史性認識。”[2]（p2）因此，將現(xiàn)代化放入具有“中國時間”和“中國問題”的馬克思主義中國化過程中，放入馬克思主義中國化敘事話語中，才能更好把握其歷史的必然性與應然性，更好把握中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的性質(zhì)和言路。

自鴉片戰(zhàn)爭始，西方列強用堅船利炮打開傳統(tǒng)中國封閉的大門，中國被迫卷入資本主義主導的現(xiàn)代化浪潮，從“洋務運動”到“戊戌變法”，從清末新政到“新民主主義革命”，從“師夷長技以制夷”到“改良維新”到“走向共和”再到“新文化運動”，從器物到制度再到價值文化，中國不斷探索以“民富國強”為根本目標的現(xiàn)代化道路。近代中國的現(xiàn)代化并不是內(nèi)生和自主的，而是在西方現(xiàn)代化的強勢威逼中被迫接受的，與中華民族的救亡圖存遭遇到一起。彼時的“現(xiàn)代化”更多是在技術(shù)—器物層面，以“用”來學習引進，然而，技術(shù)—器物、制度都不是現(xiàn)代化的本體，洋務運動的失敗正說明了這一點。張之洞“中體西用”的這個“體”還是兩千年以來的那個“體”。洋務運動變“事”，戊戌變法變“制”，都無法真正觸及中國現(xiàn)代化本體。文化精神、價值觀念不發(fā)生根本性變化，作為現(xiàn)代性之根本的人的理性精神不發(fā)生根本性變化，僅靠技術(shù)、制度很難產(chǎn)生整體性的現(xiàn)代化效應。現(xiàn)代化本體改造的基礎在物質(zhì)，根本在文化，就此而言，“五四運動”才真正開始以一種“歷史運動”來改造文化、改造人，“五四運動”才是中國真正意義上的現(xiàn)代性啟蒙。“當中國知識分子從20 世紀對西方文明從器物和制度兩個層面進行被動、消極借用的失敗教訓中，發(fā)現(xiàn)有必要從更深層的文化領(lǐng)域探尋中國的富強之道時，這便意味著一種主動積極的、自覺的現(xiàn)代化意識已處在孕育之中”，[3]（p13）因而這場運動“完全可以看作是中國走向現(xiàn)代性的真正開端”。[4]（p197）所謂啟蒙就是開啟民智、喚醒民眾，使民眾在思想上擺脫愚昧狀態(tài)，達至“新民”，具有現(xiàn)代性的主體性和理性精神。啟蒙與救亡歷史地關(guān)聯(lián)，救亡是經(jīng)世致用的，“五四”啟蒙提出的“科學”與“民主”口號，雖然其本質(zhì)還是“用”，但已經(jīng)從器物層面的技術(shù)之“用”轉(zhuǎn)向價值層面的理念之“用”，還沒有進入到深層次的本“體”。本體層面的改變根本在于人的解放，包括身體的解放，也包括思想的解放，即主體性的解放，理性和自由的主體性的解放是以政治革命為手段獲得的。馬克思主義“人的解放”的革命性學說，以其中國化的歷史實踐，不斷內(nèi)化成為中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的內(nèi)在品格，也使得文化現(xiàn)代性從隱性話語逐步成為顯性話語，以中國化馬克思主義的理論敘事，獲得了文化現(xiàn)代性的“中國語言”。

近百年中國，先是啟蒙與救亡，后是解放與改造，構(gòu)成了中國現(xiàn)代化實踐的特殊歷史語境，馬克思主義中國化以革命、建設、改革和發(fā)展的敘事話語得以推進歷史進程，具有結(jié)構(gòu)性替代的意義，這種替代中最核心的要素就是文化范式的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，從而為中國偉大社會變革提供精神支持，并以“思想解放”“文化變遷”“制度變革”等得以表達。在種種嘗試不能完全成功之時，俄國“十月革命”啟發(fā)了中國，一種不同于資本主義的現(xiàn)代性嶄新形態(tài)呈現(xiàn)出來，先進分子開始用無產(chǎn)階級世界觀觀察國家命運，“馬克思主義是一種內(nèi)在地反叛和超越西方近代思想、蘊含非西方價值與關(guān)懷、并直接指向人類共同未來的現(xiàn)當代思想文化。也正是其面向時代的開放性與深刻的人類性，使得馬克思主義成為包括中國在內(nèi)的東方社會獲得現(xiàn)代性身份的思想武器。”[1]馬克思主義成為中國尋驛現(xiàn)代化道路的指導思想，馬克思主義中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系成為基本問題。運用什么理論，走什么道路，實行什么制度，從來就沒有放之四海而皆準的經(jīng)驗模式和一勞永逸的“絕對真理”，這就決定了中國現(xiàn)代化不是一個抽象的理論問題，而必須從中國歷史、文化和現(xiàn)實出發(fā)，在具體實踐中探索。資產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導的辛亥革命，以資本主義方式實現(xiàn)現(xiàn)代化的路徑失敗了，不斷加深的民族危機，喚醒并引發(fā)了一場新的革命，即無產(chǎn)階級革命。“革命性話語”成為馬克思主義中國化所表達的第一個話語形態(tài)，之所以能掀起摧枯拉朽式的革命風暴和推動翻天覆地的社會結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型，原因就在于其所蘊育的文化現(xiàn)代性建構(gòu)是源于人的類本質(zhì)變化，是因應人的生存狀態(tài)根本變化的內(nèi)在要求。革命性話語是顛覆性的，顛覆了古老中國的封建性，顛覆了過去一切“舊”的傳統(tǒng)認知。顛覆是為了新的建構(gòu)，因此，這種顛覆是結(jié)構(gòu)性的，建構(gòu)也是結(jié)構(gòu)性的。

（二）從革命性話語到建設性話語：蘊育中國文化現(xiàn)代性的性質(zhì)與言路

馬克思主義誕生170 余年來，從理想到現(xiàn)實、從理論到實踐、從一國到多國、從西方到東方、從區(qū)域到世界，“其主旨是尋求超越與建立一種不同于以‘自由’為主導價值的資本主義現(xiàn)代性，建立一種以‘平等’為核心價值的現(xiàn)代性。”[5]在馬克思主義世界化與民族化歷史進程的雙重回響中，中國從新民主主義到社會主義，從革命、建設到改革、發(fā)展，馬克思主義中國化形成了從毛澤東思想到鄧小平理論、三個代表重要思想、科學發(fā)展觀再到習近平新時代中國特色社會主義思想的理論敘事，既不斷深化了中國共產(chǎn)黨對現(xiàn)代化建設規(guī)律的認識，也比較好地解決了傳統(tǒng)與現(xiàn)代轉(zhuǎn)換、東方與西方對話、本土與外來溝通、馬克思主義與中國特殊國情相結(jié)合的現(xiàn)代性問題，逐步摸索出社會主義現(xiàn)代化建設的中國道路和中國模式，解決了中國現(xiàn)代性建構(gòu)所必須的經(jīng)濟基礎、國家主體、精神動力和發(fā)展方向問題。從“溫飽”到“小康”再到“現(xiàn)代化”，從工業(yè)化到“四個現(xiàn)代化”再到“全面現(xiàn)代化”，馬克思主義中國化不斷豐富了“中國式的現(xiàn)代化道路”的獨特內(nèi)涵，開創(chuàng)了中國現(xiàn)代化建設的新局面。改革開放以來，圍繞“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這個當代中國首要的基本問題，以鄧小平為主要代表的中國共產(chǎn)黨人系統(tǒng)提出了社會主義精神文明建設理論，始終強調(diào)“我們要建設的社會主義，不但要有高度的物質(zhì)文明，而且要有高度的精神文明”。[6]（p367）圍繞建設社會主義現(xiàn)代化的總?cè)蝿眨越瓭擅駷橹饕淼闹袊伯a(chǎn)黨人提出了建設社會主義先進文化的戰(zhàn)略構(gòu)想。面對復雜多變的國際環(huán)境和艱巨繁重的改革發(fā)展任務，以胡錦濤為主要代表的中國共產(chǎn)黨人先后發(fā)出了建設“和諧文化”“社會主義核心價值體系”的號召，為改革開放的深入發(fā)展和社會主義現(xiàn)代化建設的順利進行提供了強大的動力支持和智力保證，在推進社會全面進步的同時促進了人的全面發(fā)展。黨的十八大以來，隨著中國特色社會主義進入新時代，在持續(xù)推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化過程中，中國的現(xiàn)代化進程展現(xiàn)出前所未有的自信——理論、道路、制度以及文化的自信。“‘中國道路’‘中國模式’積淀和內(nèi)化著中國理念，浸潤和體現(xiàn)著中國文化，而理念和文化是道路、模式的根本。”“任何一種自覺的理論、道路和制度都體現(xiàn)著一種文化觀”，[7]大道不孤，以革命、建設、改革、發(fā)展為主要形態(tài)的馬克思主義中國化敘事話語所建構(gòu)的文化現(xiàn)代性，不僅成為驅(qū)動中國現(xiàn)代化的認知理念、形塑中國現(xiàn)代社會的思想意識，也為世界尤其是發(fā)展中國家的現(xiàn)代化建設貢獻中國價值。

以革命為核心觀念，以政治解放為主旨的革命性話語，歷史地實現(xiàn)了中華民族的獨立與解放，確立了中國現(xiàn)代化的前提。接下來就是經(jīng)濟、政治、文化、社會等現(xiàn)代化的全面展開，逐步形成了最大可能促進生產(chǎn)力的解放和發(fā)展、社會的全面進步和人的全面發(fā)展的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明，也相應形成了以建設為核心觀念，以促進人與社會全面發(fā)展為主旨的建設、改革和發(fā)展性話語，理所當然地成為馬克思主義中國化的理論任務。[1]無論革命性話語還是建設、改革和發(fā)展性話語都不是外在于文化現(xiàn)代性建構(gòu)，而是其內(nèi)在規(guī)定和必然要求，革命使國家獲得了主權(quán)獨立性，解決了文化現(xiàn)代性的身份和資格；建設、改革和發(fā)展則通過人與社會的全面發(fā)展，解決了文化現(xiàn)代性的主體和基礎，它們作為“一個不可分割的歷史整體、實踐整體和發(fā)展整體”，[8]各自規(guī)定了文化現(xiàn)代性建構(gòu)過程中的基本問題，構(gòu)成了所在時代的主題和精神，文化現(xiàn)代性的生成和建構(gòu)就是這一時代主題演化和精神發(fā)展的必然結(jié)果。可以說，中國的現(xiàn)代化某種意義上是一場不斷被卷入直到覆蓋整個民族的精神運動，以現(xiàn)代性為特征的國家與社會的被塑造，是以馬克思共產(chǎn)主義的文化現(xiàn)代性理想為信念，以馬克思主義中國化為理論基礎和敘事語境的。馬克思主義在中國化歷史實踐中所形成的敘事話語，歷史地擇定了中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的社會主義性質(zhì)和言路，開辟了中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的基本視野。

二、啟蒙與自覺：馬克思主義中國化確定中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的價值和使命

中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)在國家戰(zhàn)略層面表現(xiàn)為建設精神文明、制度文明、法治文明等，使得中國實踐、中國經(jīng)驗呈現(xiàn)出“實事求是”的特殊價值。文化現(xiàn)代性作為現(xiàn)代性的“價值維度”“觀念維度”抑或“意識形態(tài)維度”，融嵌在國家制度、發(fā)展道路、建設模式中。現(xiàn)代化不能簡單地理解為規(guī)模、數(shù)量、力量以及結(jié)構(gòu)、功能等指標上的“富強”，而是要尋求新的現(xiàn)代文明秩序。

（一）學習：催發(fā)中國文化現(xiàn)代性價值的啟蒙與再啟蒙

馬克思主義這一反映世界普遍真理的理論體系，首先是作為一個知識體系和價值體系而被國人認知的，同時作為人類先進文化或文明成果在世界各國廣泛傳播，我們在學習研究并不斷傳播中開啟了中國文化現(xiàn)代性價值的啟蒙。馬克思主義最初被西方傳教士及留學生介紹到中國來的時候，也是作為一種來自異域的文化思潮而首先在學術(shù)界傳播開來。中國自近代以來深重的民族危機挑戰(zhàn)了幾千年來形成的傳統(tǒng)文化心態(tài)，喚醒了無數(shù)仁人志士救亡圖存的文化主體意識，也帶來了“中體西用”的應對戰(zhàn)略。因此，馬克思主義中國化無論何時都有著特定的文化背景與使命。在馬克思主義中國化過程中，馬克思主義始終作為國家意識形態(tài)自上而下地對民族性與傳統(tǒng)性進行改造和建構(gòu)，同時作為科學理論深刻影響著人們的世界觀和方法論，形成了中國式的思維認知和本土化的敘事話語，如毛澤東所說：“洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派。”[9]（p534）從160 年前的“洋務運動”到120 年前的“戊戌變法”再到100 年前的“新文化運動”，“圖強、維新、革命、科學、民主（反封建專制）、發(fā)展、和諧等，相繼構(gòu)成中國現(xiàn)代化追求過程的系列主題詞，從而有關(guān)中國現(xiàn)代性的解釋框架，可以從對它們的反思中進一步求得。”[5]世界歷史的經(jīng)驗表明，抽離了制度、價值和文化的“民富國強”是難以真正實現(xiàn)的。馬克思主義是救亡圖存“病急求醫(yī)”遭遇現(xiàn)代性的歷史性選擇，在啟蒙與救亡雙重歷史任務交織中，推動傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型，馬克思主義為中國人民反帝反封建提供了思想武器，也為中國文化注入了科學、民主、先進和現(xiàn)代的活力。

啟蒙是反封建的產(chǎn)物，啟迪理智、廓清蒙昧，然而文化現(xiàn)代性啟蒙并非“畢其功于一役”、一勞永逸地解決，世界歷史經(jīng)驗表明，人類社會每次的偉大變革與轉(zhuǎn)型無不以思想啟蒙為其開辟道路。然而推動西方資本主義發(fā)展的現(xiàn)代性建構(gòu)也并非一朝一夕所能完成，在思想史上，自笛卡爾以“我思故我在”命題為第一原理的主體理性開啟現(xiàn)代性哲學，先后經(jīng)過了康德、黑格爾、尼采、哈貝馬斯等發(fā)展、完善；在理性發(fā)展史上從主體理性到主體間交往理性，從純粹理性到實踐理性，從集體理性到個體理性，從形式理性到實質(zhì)理性，從理性到非理性，從絕對理性到相對理性；文藝復興、宗教改革、地理大發(fā)現(xiàn)、資產(chǎn)階級革命和啟蒙運動等社會變革運動，從現(xiàn)代性到后現(xiàn)代性、新現(xiàn)代性，文化現(xiàn)代性是經(jīng)過不斷啟蒙不斷發(fā)展的，啟蒙是文化現(xiàn)代性不斷發(fā)展變革的內(nèi)在機制和動力。對于具有悠久封建歷史的東方落后國家，中國文化現(xiàn)代性當然需要不斷啟蒙，啟蒙只有進行時，沒有完成時，啟蒙是獲得理論和文化自覺的先決條件。啟蒙在中國語境中獲得了“馬克思主義中國化”“實事求是”“解放思想”等等表達，無論“五四”新文化運動還是延安整風運動以及1978 年前后的真理標準大討論、1992 年南方談話等，這一思想文化領(lǐng)域的啟蒙是以同主觀主義、教條主義斗爭的形式實現(xiàn)的，為的是克服思維習慣的禁錮和主觀偏見的束縛。無思想解放就難以實事求是，啟蒙以馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新得以實現(xiàn)。馬克思主義中國化使得中國面對文化現(xiàn)代性由消極被動轉(zhuǎn)向積極主動、由遭遇到不適應轉(zhuǎn)向參與、由挑戰(zhàn)轉(zhuǎn)向機遇，中國文化現(xiàn)代性在社會主義現(xiàn)代化運動波瀾壯闊的歷史實踐中生成和建構(gòu)，馬克思主義中國化敘事話語是革命、建設、改革和發(fā)展性話語的歷史過程性演繹，這一敘事話語構(gòu)成了中國文化現(xiàn)代性的基本精神和價值內(nèi)容。“人們的想象、思維、精神交往是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”[10]（p72）伴隨著國家進入建設、改革（延伸為開放，開放也是改革）和發(fā)展性話語，人們生活方式、價值追求、精神面貌等發(fā)生了深刻變化，“傳統(tǒng)的思維方式、思想觀念、行為模式受到了有力沖擊和蕩滌，一些諸如自主、競爭、公平、效率、民主、法制、創(chuàng)新等與現(xiàn)代化相適應的理念日益深入人心，實現(xiàn)著現(xiàn)代性與中國社會的有機融合”。[11]從革命、建設到改革發(fā)展的轉(zhuǎn)向，雖經(jīng)歷曲折，最終超越了“抓革命促生產(chǎn)”的以革命化推動現(xiàn)代化的傳統(tǒng)社會主義現(xiàn)代化路徑依賴和歷史階段，長期被忽略的理性、科學、主體性等文化現(xiàn)代性價值被更為自覺地體現(xiàn)到中國現(xiàn)代化建設中。

（二）超越：中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的歷史使命

馬克思主義中國化賦予中國追求文化現(xiàn)代性以可能性，是通過批判和超越資本主義現(xiàn)代性為價值取向?qū)崿F(xiàn)的。因此，“馬克思主義中國化不能走物化與異化的舊路，而要走立足人的全面而自由發(fā)展的人類解放新路。可以說，馬克思主義中國化的現(xiàn)代性使命在于實現(xiàn)基于馬克思主義普遍原理與中國具體實際緊密結(jié)合基礎上的‘解放生產(chǎn)力’‘解放生產(chǎn)者’的雙重訴求。”[12]這一雙重訴求成為塑造中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的內(nèi)在特質(zhì)和品格，也是中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的歷史使命。作為一種社會價值體系，馬克思主義中國化逐步成為經(jīng)濟社會發(fā)展的主導思想，貫穿在制度安排、規(guī)劃設計和發(fā)展政策中，構(gòu)成社會主義現(xiàn)代化的基本視域，在實踐中蘊育了文化現(xiàn)代性的內(nèi)在精神，既表征現(xiàn)代化發(fā)展水平，也衡量現(xiàn)代化發(fā)展質(zhì)量，是驅(qū)動社會主義現(xiàn)代化發(fā)展的強大動力。

馬克思主義中國化作為一個輸入型文化過程，既構(gòu)成文化現(xiàn)代性的重置變量，同時也構(gòu)成文化現(xiàn)代性的動力前提。馬克思主義中國化把握著文化現(xiàn)代性建構(gòu)的主導權(quán)，文化現(xiàn)代性建構(gòu)與馬克思主義中國化在中國語境當中的關(guān)聯(lián)性，使得馬克思主義中國化的語境邏輯與中國現(xiàn)實之間的矛盾成為文化現(xiàn)代性建構(gòu)的內(nèi)在動力。因此，文化現(xiàn)代性建構(gòu)既是一個客觀歷史進程，也是一個人為引導的過程，當馬克思主義先后作為政黨革命和國家建設指導思想，將中國文化傳統(tǒng)整合進馬克思主義中國化的現(xiàn)實邏輯中，文化現(xiàn)代性的后果就有了特有的展現(xiàn)。從這個意義上說，文化現(xiàn)代性建構(gòu)是馬克思主義中國化與民族性、傳統(tǒng)性、全球性以及時代性的“視界融合”，“視界融合”所帶來的是文化現(xiàn)代性總體性話語中各文化要素的有機整合，并以創(chuàng)新形態(tài)共同體認和承擔中國現(xiàn)代化的歷史使命，“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興”，并積極地參與全球化背景下的現(xiàn)代性建構(gòu)，因此可以說，“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版，不可能找到現(xiàn)成的教科書”。[13]（p21）中國社會特殊的文化邏輯以及大規(guī)模、長時段、后發(fā)展的文明型國家的特殊國情，決定了文化現(xiàn)代性建構(gòu)始終在分化與一體化矛盾的張力中展開，必定形成“多元一體”格局。分化產(chǎn)生多元化，由社會來表達，一體化產(chǎn)生主流價值，由國家來表達，文化現(xiàn)代性建構(gòu)必須解決國家表達的一體化與社會表達的多元化的融合問題，馬克思主義中國化就是要以中國化的馬克思主義作為指導思想，發(fā)揮“一體”的具有內(nèi)在統(tǒng)一的邏輯整合作用，其使命承擔者的人格化表達就是中國共產(chǎn)黨。這樣的文化現(xiàn)代性建構(gòu)必須與作為“多元”存在的社會這個活的有機體形成相互建構(gòu)、相互促進的內(nèi)在契合性。雖然馬克思主義是外來的，中國化的馬克思主義作為一種成果性存在，則具有很強的內(nèi)生性，必然內(nèi)化為中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的核心價值結(jié)構(gòu)，并有效促進多民族國家的整合和推進中國社會的全面進步。這樣的文化現(xiàn)代性建構(gòu)必然對社會認知、建構(gòu)制度、整合國家以及推動發(fā)展提供價值導向和智力支持，并在全球化背景下維護其合理性與合法性。無論新民主主義革命還是新中國成立后的社會主義建設，以及四十多年改革開放，都充分說明馬克思主義中國化是中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的最大優(yōu)勢，并為其拓展出廣闊的建構(gòu)空間。

三、建構(gòu)與呈現(xiàn)：馬克思主義中國化指定中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的路徑和意義

如果將馬克思主義中國化理解為一種開放發(fā)展的精神運動及其推動的一種現(xiàn)代化進程，那么如何在理想與現(xiàn)實、理論與實踐、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與外來、民族與世界等層面真正實現(xiàn)統(tǒng)一，是文化現(xiàn)代性建構(gòu)亟待研究的問題。中國文化傳統(tǒng)因其抗拒現(xiàn)代文明的“文化惰性”，且隨處可見的封建形態(tài)改良性遺傳，使得其僅僅依靠自身不能實現(xiàn)自我再生，也不可能像西方那樣推陳出新地自然形成現(xiàn)代性，資本主義文明不能直接轉(zhuǎn)換為現(xiàn)代中國價值，[14]（p174-183）這就為馬克思主義中國化找到一個歷史與邏輯的接口。馬克思現(xiàn)代性的文化理想，為中國等發(fā)展中國家探尋適合本國國情的現(xiàn)代化模式提供了理性審視的指導，必須將文化現(xiàn)代性建構(gòu)置于自身偉大歷史實踐和動態(tài)開放的世界歷史視域中，而不是通過抽象的邏輯演繹空發(fā)議論地“解釋世界”，它既“不能離開人類文明發(fā)展的大道”，又要“繼續(xù)挖掘馬克思主義的真理顆粒”，還要“不斷激活傳統(tǒng)文化的積極因素”，[11]回歸現(xiàn)代性“自我反思”的理性精神，不斷解放思想，在現(xiàn)代化實踐中，不斷豐富馬克思主義中國化的敘事話語，以為文化現(xiàn)代性建構(gòu)提供路徑指向。

（一）中國文化現(xiàn)代性的文化本體建設

無論強調(diào)普遍性而堅持文化同一性，還是強調(diào)特殊性而堅持文化獨特性、相對性乃至原生性，應當說，“普遍主義”與“特殊主義”之爭是任何后發(fā)展國家和民族所要共同面對的基本問題。馬克思主義中國化將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合，這一“結(jié)合論”所提供的方法論啟示是，中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)不是一個非此即彼的選擇問題，也不是誰代替誰的經(jīng)驗覆蓋，而是一個融合創(chuàng)新問題，“新我而不失我”并形成“本我”的問題。換句話說，文化現(xiàn)代性建構(gòu)不是外部注入的，而是在“結(jié)合”“創(chuàng)新”中內(nèi)在生成的。正因為馬克思主義這種“人類”關(guān)懷，使得其推動的文化現(xiàn)代性建構(gòu)內(nèi)在具有普適性的民主、科學、契約與集體主義等價值元素，正因為中國歷史、文化和經(jīng)驗的“民族”傳統(tǒng)，使得文化現(xiàn)代性建構(gòu)根植于中國大地而具有中國風格、中國氣派和中國適應性形式，無視中國特殊性，將不可避免地帶來馬克思主義對中國問題的遮蔽，文化現(xiàn)代性建構(gòu)必然是空中樓閣，不接地氣。一些國家通過暴力革命、政治重建、制度照搬、模式復制、粗暴趕超等方式，非但沒有走上富強民主文明的現(xiàn)代化之路，甚至還因缺乏穩(wěn)定的基礎而長期陷入政治上的弱亂、經(jīng)濟上的“低水平均衡陷阱”和文化上的價值混亂。在中國革命和建設的歷史進程中，馬克思主義也曾被當作僵化的教條，給中國現(xiàn)代化探索帶來巨大損失和沉痛災難。面對輸入型的文化傳統(tǒng)，太靠前或是太靠后，都是文化本體地位沒有到位的深刻表現(xiàn)。馬克思主義中國化是要促進中國文化傳統(tǒng)形成現(xiàn)代性的生長機制和精神基因，其必然結(jié)果是形成中國文化傳統(tǒng)的新形態(tài)，背后體現(xiàn)自身生生不息的生命活力，因而中國文化現(xiàn)代性的建構(gòu)不是中國文化傳統(tǒng)的斷裂，而是中國文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型——既包括代表人類現(xiàn)代性方向的馬克思主義的中國化、民族化，也包括作為文化現(xiàn)代性生成土壤的中國文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化、時代化。

無論是民族化還是時代化，只要在開放的環(huán)境下建構(gòu)中國文化現(xiàn)代性，就不得不面對與社會主義現(xiàn)代性并存的資本主義現(xiàn)代性及其工業(yè)文明。馬克思主義中國化推進中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)不是要終結(jié)工業(yè)文明，而是要開啟人類發(fā)展的更多可能。社會主義現(xiàn)代性也不是對資本主義現(xiàn)代性的終結(jié)，而是一種超越。我們并不否認資本主義現(xiàn)代性對于人類文明的積極貢獻和對于中國現(xiàn)代性建構(gòu)的積極影響，而要辯證地看待資本主義在“解放生產(chǎn)力”和“解放生產(chǎn)者”上的歷史進步意義，這也是馬克思本人堅持肯定與否定相統(tǒng)一的辯證否定觀。作為與社會主義并存的社會發(fā)展模式，資本主義具有很強的調(diào)適和修復能力，仍將主導當今乃至往后相當長一段時間的世界現(xiàn)代性建構(gòu)，在它所能容納的推動社會生產(chǎn)力發(fā)展的所有潛能發(fā)揮出來之前是不會消失的，它所確立的科學、理性和人文精神對于馬克思主義中國化的歷史進程仍然是不可忽視的外部變量。這一不可否認的事實說明，中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)是在與世界交往中實現(xiàn)的。因為“現(xiàn)代化建設不是一個民族和國家自我封閉的精神運動，而是一個對外開放的歷史過程”。[2]（p1）如此，中國與世界的關(guān)系是，雖然社會制度不同，但并未割斷社會主義與整個人類歷史的文明進程和整個社會發(fā)展的邏輯。稍加梳理就不難發(fā)現(xiàn)，中國現(xiàn)代化正是經(jīng)歷了正、反、合的歷史過程，才會形成一個成熟穩(wěn)定的文化現(xiàn)代性模式。這個過程既通過歷史縱向邏輯中的自我否定，又在橫向邏輯的我與他者關(guān)系中認識自我，甚至直接放到他者視野里比對自我，只看到他者標準，忽略他者的成長過程，在強大的他者面前容易失去主體的自我。在經(jīng)歷了正、反、合的鐘擺式歷史發(fā)展過程后發(fā)現(xiàn)，他者不是我們的立場，不是我們的本源。成熟健康的文化現(xiàn)代性建構(gòu)最根本的是回到本體性，沒有本體性建構(gòu)的文化現(xiàn)代性建構(gòu)是不可能的。本體性建構(gòu)不是在學習他者過程中失去主體的自我或是從他者那里尋求自我建構(gòu)的內(nèi)在根據(jù)，而是回到自我或是尋求自身內(nèi)在的合理性。文化現(xiàn)代性建構(gòu)首先要找到自己的主體性和主體意識，文化自覺和自信絕無可能在主體缺位的情勢下獲得。

文化現(xiàn)代性建構(gòu)的主體既可以是民族/國家的，也可以是組織、人民或人，也就是說，文化現(xiàn)代性建構(gòu)離不開主體的現(xiàn)代性或現(xiàn)代性的主體性培育。現(xiàn)代性確立始于現(xiàn)代意義上的“人是什么”層面的主體性認知，現(xiàn)代性的主體性培育是使主體具備現(xiàn)代理性精神，“現(xiàn)象世界的價值是由學理性的哲學文化來給定、確立的；現(xiàn)實的思維方式與行為方式，也是由學理性的哲學文化來哺育與培植的。僅僅單純的思想啟蒙而未能進行學術(shù)的建設，啟蒙的觀念就還不能稱為民族的文化，還不能內(nèi)化為民族的精神與‘國民性’。現(xiàn)代性在根本上是人的現(xiàn)代性，即人在觀念與行為上的現(xiàn)代性。只有通過具有現(xiàn)代觀念的、理性的人的支撐，社會才能真正發(fā)展起科學與民主。”[5]馬克思主義中國化的重要維度是通過反帝反殖民的民族革命實現(xiàn)了對民族/國家主體性的塑造和提升，通過反封建反官僚資本主義的民主革命實現(xiàn)人民當家作主的人民主體性的改造和增強，從而實現(xiàn)主體自覺。主體自覺是要改變中國文化被西方話語和舊中國統(tǒng)治者階級話語塑造的“客體”地位，成為在全球化和現(xiàn)代化過程中立足的“主體”，“一個對自身文化充分認知、充分認可和充分信任即文化自信的民族國家才能獲得真正的主體性，文化自信是民族/國家主體性的標識。走向文化主體性成為經(jīng)濟快速發(fā)展背景下進一步提升國際影響力，彰顯中國價值的必然歸宿。”“只有獲得文化主體性，政治主體性、經(jīng)濟主體性才能獲得靈魂的支撐，民族主體性才能真正地建立起來。”[7]（p113-120）文化自信是文化主體性的“心靈的力量”，為中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)提供“更基礎、更廣泛、更深厚”的現(xiàn)代民族心理。

（二）中國文化現(xiàn)代性的文化理想塑造

開創(chuàng)“世界歷史”新紀元的社會主義或共產(chǎn)主義，必然超越西方、歐洲或基督教文明等地域、文化或文明的現(xiàn)代性偏狹，“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。[10]（p75）在馬克思看來，歷史尚未真正開始，真正的歷史——世界歷史——是包括非西方在內(nèi)的整個人類歷史。馬克思現(xiàn)代性的文化理想就不局限在某一制度框架內(nèi)，也不局限在歐洲或西方文化圈、基督教文明里，而是世界歷史的視野和人類關(guān)懷，包括非西方歷史實踐的經(jīng)驗與價值的人類表達，它代表著人的類本質(zhì)進步的內(nèi)在要求，從而使得現(xiàn)代性的建構(gòu)過程與人的自由解放的歷史道路相同一。不是像薩特批評馬克思理論的“宏大敘事”中有一個“人學空場”，相反，馬克思從人的本質(zhì)探索到人的解放和人的自由全面發(fā)展，一生致力于人類解放事業(yè)和人的幸福，同時，馬克思理論視野中的“人”不是“單個人所固有的抽象物”，而是大寫的“人”、“現(xiàn)實性上”的“人”。基于這樣的“人學”，馬克思現(xiàn)代性的文化理想充滿人的關(guān)懷，使人的現(xiàn)實存在（類本質(zhì)）發(fā)生根本變化，這種變化是內(nèi)在的，不是外賦的，其根本標準是，人有沒有變得更自由、更解放，從而促進生產(chǎn)力的解放和發(fā)展。從這個維度去理解，現(xiàn)代化就是根源于人的類本質(zhì)變化的歷史運動，類本質(zhì)變化的內(nèi)在動力是人對自由和解放的文化現(xiàn)代性追求。

文化理想塑造要解決的問題是，中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)何以可能？中國將給世界呈現(xiàn)什么樣的發(fā)展圖景？如何更好引領(lǐng)現(xiàn)代化發(fā)展？文化現(xiàn)代性建構(gòu)不是以普遍性還原為中國文化特殊性存在，而是將中國文化傳統(tǒng)的特殊性向普遍化努力，向類本質(zhì)出發(fā)，這才是文化的本質(zhì)存在和“化成天下”的最高理想。文化理想塑造要積極培育以核心價值觀為主要內(nèi)容的核心價值體系，重塑與現(xiàn)代化歷史實踐相適應的理想人格，主導文明的發(fā)展方向，為現(xiàn)代化行動邏輯賦予意義，造就與現(xiàn)代化硬實力相匹配的文化或文明“軟”實力。這樣就會形成一個不斷更新不斷優(yōu)化的現(xiàn)代文明秩序，這個秩序不是僵化封閉的，而是彈性開放的，是與新的經(jīng)濟、政治和社會相統(tǒng)一，與世界相協(xié)調(diào)的文明新形態(tài)。

文化現(xiàn)代性建構(gòu)對于當代中國仍然是未竟的事業(yè)，“現(xiàn)代化”早已被我們接受并成為社會主義建設發(fā)展的目標。推進馬克思主義中國化需要審慎觀察世界歷史潮流和人類走向，在馬克思主義中國化框架中理性檢視現(xiàn)代性話語理論，既要仰望天空，也要腳踏中國大地，既要強化民族意識，也要強化世界意識、人類意識和時代意識，以世界眼光、人類情懷和時代精神理解和闡釋馬克思主義，不斷提升馬克思主義中國化的理論境界。中國是一個大國，在邁向強國的現(xiàn)代化過程中，“我們前所未有地靠近世界舞臺中心”，作為文化理想當代表達的中國夢，其內(nèi)在規(guī)定著的國家、民族和人民維度，必定越來越深入地拓展世界維度，“國家富強、民族振興、人民幸福”和世界各國人民和平發(fā)展、繁榮幸福的美好夢想相通，在民族、國家主體意識向世界主體意識的提升中，文化理想就集中體現(xiàn)中國乃至世界人民的根本利益。中國文化傳統(tǒng)——包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化——體認和涵養(yǎng)中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的文化理想，今天依然是馬克思主義中國化源源不絕的精神命脈和蘊育世界意義、人類情懷的肥土厚壤，而非連根拔起的歷史虛無。馬克思主義“共產(chǎn)主義”的文化理想與“天下為公”的大同思想、“兼濟天下”的遠大抱負聲氣相通、意義共契，在面向大眾、面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的文化現(xiàn)代性建構(gòu)中，凝結(jié)在中國化馬克思主義作為敘事話語的意識形態(tài)里和作為價值形態(tài)的文化模式里，超越狹隘地域、民族的文化隔閡和文明沖突，通過人類命運共同體，走向“自由人聯(lián)合體”。

（三）中國文化現(xiàn)代性的文化話語建構(gòu)

馬克思主義中國化敘事話語供給了中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的價值系統(tǒng)和表達系統(tǒng)，也就是說，文化現(xiàn)代性必須既要建構(gòu)中國文化現(xiàn)代性的價值體系，也要建構(gòu)中國文化現(xiàn)代性的話語體系，話語建構(gòu)的根本目的在于解釋和改變，是實現(xiàn)理論自覺的路徑和標準。馬克思主義諸多概念術(shù)語和哲學范疇已然融入中國文化生活和理論話語之中，比如資本與勞動、階級與革命、人民與解放、矛盾與辯證法、理論與實踐、物質(zhì)與意識、意識形態(tài)、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎與上層建筑、社會主義與共產(chǎn)主義等等，已經(jīng)如此深入我們的思維方式和語言風貌。馬克思主義中國化及其實踐以一種自上而下的黨和政府意識形態(tài)話語呈現(xiàn)。

文化現(xiàn)代性建構(gòu)必須深入到馬克思主義中國化與現(xiàn)代化的歷史實踐所開啟的特定內(nèi)容中，這樣的內(nèi)容需要特定的話語去表達，“一切劃時代的體系的真正內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這個體系的那個時期的需要形成的”。“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家需要的程度。”[10]（p11）客觀地說，資本主義現(xiàn)代性內(nèi)在悖論與矛盾不同程度不同頻率地在中國顯現(xiàn)，中國“發(fā)展起來以后的問題不比不發(fā)展時少”，[15]（p1364）現(xiàn)代化過程中要不斷為新產(chǎn)生的問題提供解釋，回答、解決好新的現(xiàn)實性時代性問題是推進馬克思主義中國化的重要前提，也是文化現(xiàn)代性建構(gòu)的必然要求。問題包括問題的現(xiàn)實內(nèi)容和提問方式，其本身預設著解釋問題的視角和限度，馬克思主義中國化就在于以其創(chuàng)新性的理論預設，轉(zhuǎn)化和提煉具有問題指向性的敘事話語，使之敏銳且精準捕捉問題的特定內(nèi)容，從而成為文化現(xiàn)代性中最具生命力的部分。如此說來，建構(gòu)文化現(xiàn)代性話語體系并不意味著沉浸于現(xiàn)實世界之外的概念推演和語言游戲，或止于無關(guān)痛癢地“解釋世界”，任何“改變世界”的真正哲學都源自對現(xiàn)實矛盾和時代語境的深刻把握。因此，必須從庸俗的流行話語、抽象空洞的教條主義和毫無內(nèi)容的形式主義中解放出來，代之以新鮮活潑和為中國人民喜聞樂見的話語形式。

隨著馬克思主義中國化的歷史性推進，文化現(xiàn)代性話語體系在其過程中逐漸獲得某種獨立性外觀，但其“真正內(nèi)容”最關(guān)乎歷史實踐的本質(zhì)，而不是完全自足和獨立的、在象牙塔中就可以制造和保存起來的純精神產(chǎn)品，本身包含解釋問題和解決問題的話語機制和原則，為現(xiàn)代化歷史實踐的可能性開辟道路，通過話語的內(nèi)在澄明和外在厘定，在根本上獲得理論與實踐的統(tǒng)一，真正實現(xiàn)理論自覺和文化自信。文化現(xiàn)代性話語體系建構(gòu)不是純技術(shù)的搬運堆砌，也不是能夠通過外在的設計來進行人為安排的，本質(zhì)而言，它是一項“文化工程”“思想任務”“理論事業(yè)”，不以黑格爾所謂的“主觀思想”及其“外部反思”遮蔽現(xiàn)實，而是切中現(xiàn)實、揭示現(xiàn)實和反映現(xiàn)實。切中社會現(xiàn)實的實體內(nèi)容，不是通過“外部反思”“玩弄抽象空疏的形式”，文化現(xiàn)代性話語體系建構(gòu)意在揭示中國問題、中國經(jīng)驗，歷史必然地指向一種意義深遠的開拓與創(chuàng)造。話語體系的真正建構(gòu)來源于“原創(chuàng)性的勝利”，而不是單純的容受性。[16]（p5-13）總之，中國文化現(xiàn)代性話語建構(gòu)必然直接關(guān)聯(lián)于中國文化傳統(tǒng)語境和現(xiàn)實性時代性問題，通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展，生成一套不同于文化現(xiàn)代性的西方原生話語的中國話語，這套話語體系是基于權(quán)利平等、文化并置的語法邏輯和價值基礎。

結(jié)語

中國延綿數(shù)千年至今不絕的文明發(fā)展史，有著自身運行不輟的文化語法與邏輯，它既有著抗拒現(xiàn)代文明的“文化惰性”，也有著封建文化形態(tài)改良性遺傳的“文化慣性”，難以依靠自身自然生長出與現(xiàn)代文明相應的現(xiàn)代性。近代中國的民族危機同時伴隨著深層次的文化危機，其實質(zhì)無疑是遭遇現(xiàn)代性的后果。正當此時，馬克思主義作為一種產(chǎn)生于西方文化母體并內(nèi)含著現(xiàn)代性精神特質(zhì)的文化現(xiàn)象，在其世界化和民族化雙重邏輯中，開啟了馬克思主義中國化的歷史進程，于是，“中國時間”和“中國問題”構(gòu)成了馬克思主義中國化的敘事語境。在革命、建設、改革和發(fā)展的歷史實踐中，中國共產(chǎn)黨形成了并豐富了馬克思主義中國化敘事話語，推動著中國文化現(xiàn)代性的生成與建構(gòu)，成為不斷更新和優(yōu)化中國文化或文明秩序的輸入性變量。在與馬克思主義中國化不斷建立起本質(zhì)聯(lián)系的過程中，中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)的性質(zhì)和言路在尋驛中擇定，價值和使命在啟蒙中自覺，路徑和意義在建構(gòu)中呈現(xiàn)。馬克思主義是一個與時俱進、不斷發(fā)展的理論體系，在與中國實際相結(jié)合的過程中時刻面臨著語境轉(zhuǎn)換、語法重構(gòu)、語詞再造、語義生成、話語建構(gòu)等新的問題，馬克思主義中國化的敘事話語本身也在現(xiàn)代化強國建設和民族復興的歷史實踐中不斷生成、不斷豐富，中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)就不是一個封閉的精神運動，必將在與馬克思主義中國化的本質(zhì)聯(lián)系中不斷開辟新的歷史形態(tài)，“創(chuàng)造屬于我們這個時代的新文化，建設中華民族現(xiàn)代文明”。[17]中國文化現(xiàn)代性建構(gòu)作為一項“未竟的事業(yè)”又將以怎樣的精神努力和理論貢獻為其提供精神指引和規(guī)定性？這樣的“新文化”和“中華民族現(xiàn)代文明”又會怎樣超越民族性而獲得人類性表達？在文化現(xiàn)代性建構(gòu)中把握新文明類型開啟之現(xiàn)實可能性？等等，諸多問題留待對馬克思主義中國化研究中進一步求得。