論資本介入文化領域的雙重影響及其超越路徑

林彥虎

資本是能夠帶來剩余價值的價值，遵循無限增殖的邏輯。文化是人類實踐活動的產物，雖然也可以作為資源和產業等形式釋放經濟效益，但其根本目的在于通過釋放社會效益來滿足人的精神需要。資本與文化看似互不相干，但在現代社會卻緊密相聯，集中表現為資本為文化發展提供了強勁動力，而文化構成了資本擴張的豐富資源，并通過反作用力，在一定程度上規范和引導資本朝著良性方向運行。除此之外，資本在運動過程中為占有文化資源、擺脫擴張悖論、適應生產方式變革而加速了介入文化領域的步伐。這樣一來，資本介入文化領域成為歷史發展的必然結果，并對文化發展造成了既促進又阻礙的雙重影響。作為社會主義國家，“在社會主義條件下發展市場經濟，是我們黨的一個偉大創舉”，[1]（p64）但“社會主義市場經濟中必然會有各種形態的資本”，[2]這些資本也存在于文化領域，并對我國文化建設造成了重要影響。

一、資本介入文化領域的原因追問

資本與文化的內在契合性促使資本介入文化領域成為可能，而資本在運動過程中為占有文化資源、擺脫擴張悖論、適應生產方式變革等，進一步加速了其介入文化領域的步伐。

（一）應對競爭壓力迫使資本對文化資源的占有所需

攫取剩余價值的本性決定了資本運動只有進行時，沒有完成時，一旦停止運動，資本就走向了死亡。資本運動不僅是一個內在增殖過程，而且是一個外在競爭壓力驅動下的不斷擴張過程，進而呈現大資本不斷兼并小資本、小資本又不斷集聚，這就迫使各個資本要想生存下去，就必須贏得競爭。競爭迫使各個資本不斷節約成本、壓低勞動力價格、引入科技提高生產效率，進而得以延長相對剩余時間。與此同時，不同資本之間的外在競爭壓力迫使各個資本不斷爭取各種資源，并盡可能多地將全社會的一切資源都納入自己的擴張范圍使之資本化。資源資本化過程是一個將原生態資源、閑置資源以及利用度尚未到極限的資源不斷開發和再利用的過程。這些資源一經資本介入就從之前的“靜態”變成“動態”，并投入到資本主導的生產中，淪為資本增殖的工具。文化作為人類精神生活不可或缺的部分，在資本眼中必然會成為一種能夠大幅度帶來剩余價值的資源，構成了資本在文化領域擴張的重要動因。資本正是在各種文化資源不斷地資本化中實現了自身增殖，從而在激烈的外在競爭中贏得了優勢。因此，外在競爭壓力迫使資本必然會深入到人的精神領域，而人的精神需要的滿足有賴于文化生產，決定了資本擴張必然會進入文化領域。

（二）擺脫物質領域擴張悖論的資本創新所需

工業文明以來，資本以其強大的擴張動力開始占據社會生活各個領域，從而在無形中改變了文化的發展形式。資本的擴張本性決定了“資本的趨勢是，為了增加相對剩余時間，必然把生產力提高到極限”。[3]（p406）這就決定了資本必然會想方設法將全社會的生產要素都納入自己的擴張范圍。然而，資源的有限性決定了資本擴張的界限。資本在每一次瘋狂擴張后，都留下了嚴重的生態危機、社會危機以及人的發展危機。問題的增多與激化迫使資本必須要通過尋求創新來拓展發展空間，任平教授將資本追求創新的各種方式總結為產業內部創新、擴展市場空間、創新主導產業三個方面。[4]顯然，資本介入文化領域的實質是資本創新主導產業的路徑使然，即資本在物質領域受到擴張悖論限制后，開始在文化領域尋求新的增殖空間。尤其伴隨人類社會生產力的高速發展，當越來越多的人逐步擺脫物質匱乏困境后，對精神食糧的需要更加迫切。在強大的科技力量的支撐下，資本以一種全新方式介入文化領域，并通過創新文化產業來拓寬擴張路徑，進而避免了在物質領域“扎堆”逐利的競爭壓力，在一定程度和一定范圍打破了自身擴張界限，有效拓寬了資本增殖途徑和延長了自身生命。

（三）資本擴張適應人類發展方式的變革所需

資本擴張造成了自然界、人類社會以及人自身發展危機的疊加和升級，不僅導致資本逐步走向自我毀滅，而且給人類造成了巨大災難，促使人類對更文明、更高效、更環保、更人性化的發展方式加倍渴望。為了緩解危機和延長生命力，資本開始主動回應人類發展方式，并推動人類發展方式走向不斷變革：一是由粗放型、浪費型擴張不斷走向集約型和環保型；二是由集中于物質領域的擴張逐步走向兼顧精神領域；三是由顯性的強制擴張不斷轉向隱性的軟性擴張。而文化所具備的獨特性恰恰迎合了資本適應人類發展方式所需，為資本增殖提供了更加廣闊的平臺。首先，多數文化的創作和生產過程本身具有環保性，尤其當今時代借助機械化、數字化等方式進行的文化創作和生產，隨時都體現著集約型、環保型的發展方式。其次，文化建設的根本目的在于滿足人的精神需要，而精神需要的滿足有賴于文化生產，進而促使資本將逐利路向由以往物質匱乏時代的側重物質領域轉向兼顧文化領域。最后，借助文化隱蔽而獨特的“化人”效應，資本通過占有文化建設條件，將其意志滲透到人們的文化生產中，進而形成一種對人的柔性控制。可見，文化的獨特性使得對其的建設過程普遍符合時代對更高文明發展方式的需要，能為資本適應人類發展方式變革提供廣闊平臺，進而加速了資本介入文化領域的步伐和力度。

二、資本介入文化領域的積極影響

立足文明效應，資本介入文化領域是一個全面作用的過程，并有效促進了人類文化的發展。

（一）推進了文化生產力的發展

生產力是人們開發和利用客觀物質資源用于滿足人類生存和發展需要的一種能力，“促進生產力的發展”始終是“社會進步的最高標準”。[5]（p209）與等級制權力邏輯將整個社會創造的剩余勞動脫離于社會生產系統不同，資本將全社會的剩余勞動盡可能多地納入擴大再生產，進而在無形中推進了人類生產力的發展。作為一種特殊的生產力，“‘文化生產力’是創造和生產精神文化產品的能力”，[6]（p34）體現了經濟與文化的高度融合，其發展水平是衡量一個社會文化進步的重要標準。

資本對文化生產力的推動作用首先表現在對文化生產工具的推進方面。“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”[7]（p34）資本正是通過不斷改革生產工具，提高了生產效率，獲得了更多剩余價值，同時也促使人類文化生產力得到了極大發展。其次，資本推進文化生產力的發展還體現在對文化生產者的積極影響方面。文化生產者是文化生產力中最活躍的因素，是原創性文化產品的源動力。資本對文化生產者這一人才資源的開發利用不會停留在簡單的個體能力層面，而是通過協作勞動“創造了一種生產力，這種生產力本身必然是集體力”，[8]（p378）因為“資本是集體的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來”。[7]（p46）可見，資本通過建立社會關系格局，將文化生產者納入社會化生產中，在嚴密的分工協作下將無數個體力量以理性的方式凝聚成集體力量，推動文化生產效率得到極大提升，促使文化生產力快速發展。最后，資本通過應用與提升科學技術，有效推進了文化生產力的發展。“科學技術是第一生產力”，[9]（p274）是生產力中的重要因素。為了榨取更多剩余價值以及有效應對外在競爭壓力，資本通常會想盡一切辦法將科學技術應用到文化生產中，進而減少了相對剩余勞動時間，顯著提升了文化生產力，有效縮短了文化生產的資本循環周期，為資本增殖做出了重要貢獻。

（二）驅動了文化生產經濟效益的釋放

文化蘊含的道德屬性和資本蘊含的經濟屬性，決定了文化生產過程是一個社會效益和經濟效益并存的過程。前者注重依托文化的“真善美”屬性服務民眾、奉獻社會，后者側重依托文化的“經濟”價值創造物質財富，但只有后者才能真正滿足資本增殖所需。為了獲取更多剩余價值，資本必然會主宰文化生產不斷走向規模化、機械化、產業化，驅使批量化、標準化、齊一化的文化產品大量涌現，進而最大化釋放文化蘊含的經濟效益。同時，資本在實體空間不斷介入文化生產的同時，也走向了對虛擬文化生產的大肆開發，促使文化生產走向網絡化、數字化、智能化。虛擬文化生產有效激活了人們的文化創意，推動文化生產走向大眾化、個性化，每個人都可以隨時隨地利用智能手機、平板電腦等電子設備進行文化生產，文化所蘊含的經濟效益迎來了一個前所未有的發展時代，虛擬文化生產所帶來的經濟效益得到有效發掘。

資本驅動文化生產經濟效益的釋放過程還體現在其對文化市場的“激活”方面：一是文化市場的空間格局被資本徹底放大了，在依次經歷從“局部”走向“區域”再到“全球”的過程中不斷拓展空間，有效激活了文化生產的經濟效益；二是資本擴張促使不同地域之間的文化市場聯系更加緊密，傳統的空間地域限制逐漸被現代交通工具和傳播媒介打破，進而推動了不同地域之間文化市場的繁榮發展；三是資本從單一的實體文化市場走向了實體與虛擬文化市場交織的空間格局，文化生產的空間格局被信息技術進一步放大，進而變相釋放了文化生產的經濟效益。顯然，資本不斷擴張文化市場的過程，就是一個不斷攫取文化資源和讓文化市場消化文化商品的過程，大量文化商品被市場消費掉的同時，資本也完成了自身增殖，新一輪的文化生產又開始不斷循環進行。也就是說，文化生產過程的資本循環周期伴隨文化市場的不斷拓展而有效縮短，隨之資本攫取的剩余價值也更多。雖然這是一個殘酷的剝削和壓迫過程，卻極大釋放了文化生產的經濟效益。

（三）滿足了人們的多樣文化需要

雖然剩余價值產生于生產過程，但必須要在消費過程完成，這就導致資本介入文化領域形成了一個內在關系：一方面想要加速“生產”文化產品，另一方面又想將生產出的文化產品“銷售”掉。這種內在關系是一個統一過程，進而促進了文化的顯著發展，也有效滿足了人們的多樣文化需要。

其一，資本在促進社會物質財富的增長中激活了人們潛在的文化需要。文化建設受制于一定社會物質基礎的制約，人們只有解決了基本的物質生活資料所需后，才能有效拓展精神空間。資本擴張是一個不斷將剩余價值資本化的過程，在這一過程中，資本極大地促進了生產力的快速發展，使社會生產系統越來越膨脹，社會財富大量涌現，有效解決了人們的基本生存需要，為人們拓展精神空間解決了后顧之憂，人們以往因物質匱乏而暫時被壓制的潛在精神需要被不斷激活，消費朝著“脫物化”趨勢發展，文化需要的巨大潛力被釋放出。

其二，資本在不斷豐富文化產品種類和增加文化產品數量中有效滿足了人們的多樣文化需要。人的文化消費過程是一個不斷滿足自身文化需要的過程，為了獲取更多剩余價值，資本必然會不斷刺激消費，也會在開發和生產出各式各樣的文化產品來滿足人們多樣文化需要中實現自身增殖。資本推動文化產品種類的豐富和數量的增多，擴大了人們的文化消費選擇、轉變了人們的文化消費觀念，促使人們原本潛藏的消費欲望被不斷“激活”，進而有效滿足了人們多樣的文化需要。

其三，資本在不斷創造文化消費的客觀條件中有效滿足了人們的文化需要。文化消費要借助于一定的物質財富和閑暇時間的支撐來實現。資本擴張將機器體系、信息技術、先進管理技術等廣泛應用于生產實踐，極大地提高了生產效率，促進了社會財富的涌現，開始將越來越多的人從繁重的體力勞動中解放出來。這樣一來，“社會為生產小麥、牲畜等等所需要的時間越少，它所贏得的從事其他生產，物質的或精神的生產的時間就越多”。[10]（p67）不斷增加的物質財富和閑暇時間將人們潛在的精神需要“喚醒”了。與此同時，最大化獲取剩余價值的本性和外在競爭壓力迫使資本不斷改進和提升文化生產方式，顯著提高了文化生產效率，豐富了文化產品的種類、增加了文化產品數量，也大幅度降低了文化產品價格，進而在一定程度上通過促進文化消費有效滿足了人們的多樣文化需要。

（四）促進了人類多元文化的相互交流

資本對人類多元文化交流的促進作用體現在多個方面，但主要起步于對封建社會各種阻礙人類文化交流的權力結構、時空障礙和制度阻力等的打破。

其一，資本對封建社會等級制權力結構的消解促進了不同等級之間的文化交流。在封建社會，文化被賦予了特定的權力符號，不同等級只能配有與其等級大小相適應的文化符號和享有相應的文化產品。森嚴的等級制在創造了各種符號文化的同時，也限制了不同階級之間的文化交流。這不利于資本擴張。因此，資本必須要將封建等級制權力結構鏟除掉，這就使得資本介入文化領域必然是一個不斷消除各種阻礙自身增殖因素的過程。“資產階級摧毀了封建制度，并且在它的廢墟上建立了資產階級的社會制度，建立了自由競爭、自由遷徙、商品占有者平等的王國”，[11]（p284）實質是資本建立代表自身意志的各種規章制度和行為規范的過程。如此一來，“一切等級的和固定的東西都煙消云散了”，[7]（p34-35）原先在等級制社會中只有統治階級才能享用的各種文化產品，只要有利可圖，資本就將其產業化，并借助市場走向商品化、大眾化。資本正是通過不斷消解阻礙自身擴張的等級制權力阻力，暢通了文化流動渠道，打破了封建統治階級對文化生產和享用的壟斷，擴大了文化生產的范圍，激活了文化產品的流動性。

其二，資本對封建社會流通阻力的解構促進了不同文化之間的時空匯聚。暢通的渠道是文化交流的必備條件，封建社會中，人類文化的交流有來自等級制權力壟斷的阻隔，也有來自交通閉塞的阻礙，等等。因此，打破等級制權力壟斷成為資本不斷暢通和擴大產品銷路的必然要求，于是“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”，[7]（p33-34）進而有效促進了文化交流。與此同時，資本推動科學技術不斷發展、借助機器體系的規模化生產、創立了現代交通體系，進而打破了阻礙文化交流的各種障礙，有效暢通了不同區域之間的文化交流渠道。隨著人類走進信息時代，資本開始不斷拓展虛擬空間，并進一步縮短了人們的交往距離和時間，加之資本推動現代高速運輸系統和物流體系的飛速發展，人類文化的交流更加頻繁，全球不同文化和文化產品隨時可以匯聚一起，進而構成了不同文化之間的“時空匯聚”。

其三，資本對封建社會制度阻力的重構暢通了不同文化之間的頻繁交流。封建統治階級建構的等級制度是為了維護其自身利益，但極大束縛了人們的自由，不符合資本擴張的訴求，其實質是人類社會生產力發展到一定階段后，“封建的所有制關系，就不再適應已經發展的生產力了。……它變成了束縛生產的桎梏”。[7]（p36）因此，資本必須要通過“炸毀”封建等級制的制度阻力來建構一種代表自身利益訴求的制度，“起而代之的是自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度、資產階級的經濟統治和政治統治。”[7]（p36-37）因此，資本推動封建社會制度的解構和資本主義制度的建構，代表了人類歷史上一種更高文明制度的獲勝，資本主義所宣揚的自由競爭、市場平等、契約精神等等，雖然根本目的是服務于資本增殖所需，但也促使人類文化生產不斷走向產業化、商品化、大眾化，不同地區、不同民族和不同國家之間的文化交流也更加頻繁和順暢。

三、資本介入文化領域的消極影響

作為一個矛盾體，“資本在具有無限度地提高生產力趨勢的同時，……資本具有限制生產力的趨勢”。[3]（p406）資本的這種矛盾促使其上演著“天使”與“魔鬼”的雙重角色。作為“魔鬼”，“資本好像一個摩洛赫，他要求整個世界成為獻給他的祭品”，[12]（p306）進而在介入文化領域時對文化發展造成了系列消極影響。

（一）導致文化發展偏離正確價值導向

文化發展是一個經濟效益和社會效益統一的過程，但“同社會效益相比，經濟效益是第二位的”。[13]（p320）然而，獲取剩余價值的本性決定了資本促使文化不斷走向商品化、工業化、世俗化，導致文化建設在圍繞單一的經濟效益中偏離正確價值導向。

其一，文化商品化促使文化發展容易走向片面的經濟衡量指標。文化只有作為商品在市場上進行交換時才能獲得經濟價值。資本推動文化走向商品化的過程，必然是一個建構消費社會的過程，文化產品在文化市場中成為了文化商品，資本驅動文化發展走向了單一的經濟衡量指標，貨幣占據了量化文化以及文化產品內在價值的主要地位，促使“現代文化傾向于一個水平化的過程，在其中，文化產品的內在價值承受著‘將千差萬別的因素一律轉化為貨幣’的痛苦”。[14]（p35）文化產品本應豐富多樣的價值指向被貨幣通約了，文化建設走向了一切圍繞經濟效益的路向，文化產品內含的經濟效益超越了社會效益，“銅臭味”不斷占據文化生產過程，文化生產“真善美”的價值導向不斷受到挑戰甚至被顛覆，進而漸行漸遠于社會效益。

其二，文化工業化促使文化發展容易偏離滿足人的精神需要的價值導向。資本推動文化日益走向商品化時，必然走向了工業化，現代科技手段和傳媒技術在文化生產中的應用極大地提高了文化生產效率，工業化的流水線作業已成時代主流，文化生產具有了明顯的標準化、齊一化、批量化的特征，導致文化生產無論形式還是內容都趨于相同。形式和內容越來越趨同的文化生產，看似在資本推動下的工業化中生產效率得到了提高，但距離文化生產的滿足人的精神需要的價值導向卻漸行漸遠，最終淪為了資本的工具。

其三，文化世俗化削弱了文化發展的本真價值導向。文化的本真價值導向在于對“真善美”的追求，然而，資本逐利本性推動文化不斷走向商業化的同時，也促使文化走向大眾化和世俗化。為迎合世俗消費，資本利用人性中難以抗拒的追求新奇、渴望放松身心、尋求感官刺激等脆弱之處進行瘋狂攻擊，以生產“三俗”文化產品來迎合一些民眾的低級趣味。人們在享受資本制造的“三俗”文化的同時，不知不覺走向了精神的墮落。異化的文化開始支配人們的精神世界，娛樂取代了文化“真善美”的價值導向，各種刺激感官的文化產品大量涌現，一切都指向資本制造的虛假消費，文化的經濟效益被進一步激活。尤其在信息化時代，資本操縱媒介壟斷了話語優勢的同時，影響乃至支配著人們的認知觀念，促使人成為了資本增殖的消費機器，導致文化建設在片面迎合大眾世俗消費中逐漸遠離于其本真的“真善美”價值導向。

（二）促使文化建設走向虛假繁榮

資本只有將生產出的文化產品全部銷售出去才能最終實現增殖，因此，逐利本性迫使資本一面要通過提高文化生產效率來擴大文化生產，另一面又要將大量的文化產品銷售掉。隨著人類社會生產力的發展和科學技術在文化生產中的大規模應用，文化領域的生產效率空前提高，限制資本擴張的“生產端”已不再是難題，相反，“銷售端”愈發成為限制資本能否最終完成增殖的關鍵因素，瘋狂擴大銷路成了資本關注的核心問題。但問題的關鍵是，資本的本性決定了其在文化生產過程中必然會設法壓低工人的工資，從而將盡可能多的剩余價值投入到擴大再生產。由此，形成了文化生產與文化消費脫節的現實悖論，即一面資本驅動文化生產規模不斷擴大、產品不斷涌現，另一面資本家支付給勞動者的卻是最低的勞動報酬，致使勞動者沒有足夠的消費能力。

文化生產與文化消費脫節的現實問題，是資本主義基本矛盾發展到一定階段在文化領域的表現，體現在消費上是文化領域的大規模產能相對過剩但有效需求卻不足。為了打破這種矛盾，資本不斷制造出各種虛假的文化需要。在馬爾庫塞看來，真實需要“是生命攸關的需要”，而虛假需要是“為了特定的社會利益”而制造出的需要，不是人的自主性需要、客觀需要，因而是外力支配下的一種需要。[15]（p6）虛假需要導致虛假消費，在資本主宰下的虛假文化消費中，人們被作為絕佳的消費工具被資本控制和操縱，鋪天蓋地的廣告、宣傳、“品牌”不斷刺激著人們的消費欲望，越來越多的人淪為了“消費人”，“消費人……的主要目標首先不是擁有物品，而是不斷地消費，以此去填補他那消極、孤獨和焦慮的內心空虛”。[16]（p22-23）這種異化消費導致整個社會看似欣欣向榮、一片美好，但這只是資本通過欲望的生產、匱乏的制造、虛假消費心理的制造而成功塑造的消費繁榮假象，越來越多的人在無止境的消費中走向了物質的貧困、精神的空虛。

（三）使得文化生產的意識形態服務于資本意志

文化生產既是一種精神活動及產品的生產過程，又是一種意識形態的生產和生成過程。意識形態由社會存在和經濟基礎決定，是反映一定群體的利益要求和價值取向的思想觀念體系。文化生產的意識形態實質是由文化“人化”和“化人”屬性的交互作用生成的，即文化是人類實踐活動的產物，而人類實踐過程是一個將自己的意識、社會關系等物化到實踐對象中，進而產生各種文化的過程。實踐過程發生的人與人之間的關系，產生著制度文化、禮俗文化、思維方式、價值觀念等等。而實踐的產品通常以器物形式呈現，并負載著人的意識。同時，文化作為人類實踐的產物，又是一個“化人”的過程，即人類創造的文化反過來影響和塑造著人。文化的“人化”和“化人”屬性決定了文化生產一旦被有著共同利益的群體介入，往往會成為一種反映該群體利益要求和價值取向的意識形態。

因此，文化生產的意識形態是一個客觀的生成過程，只要人們進行文化生產，必然會生產出代表一定群體利益訴求的意識形態。文化生產的意識形態有著自身的中性立場，即誰擁有文化生產的控制權，誰就能掌握文化生產的意識形態。資本介入文化領域，必然會通過占有文化生產條件所形成的文化權力來掌控文化生產的意識形態，會將資本意志滲透到文化生產中。具體而言，資本通過對文化生產權力、文化生產政策、文化產品流動性的有效控制，牢牢掌控文化生產的意識形態并服務于資本意志。文化生產的意識形態歸根到底是通過影響和支配人（主要是文化生產者和文化消費者）來發揮功效的，因而資本對文化生產的意識形態的控制實質是通過影響和支配人來實現的。因此，資本會想盡一切辦法利用文化生產的意識形態不斷影響乃至支配人的言行，使越來越多的人在無形中遵從于資本意志，從而通過支配人來最大化獲取剩余價值。

（四）造成對人的“軟性”控制和精神的奴役

文化特有的“化人”屬性決定其對人產生著深刻影響，正因如此，資本一旦介入文化領域，必然會充分挖掘和利用文化的“化人”屬性服務于自身利益。一方面，人們在進行文化生產時，其遵循資本制定的規章制度、管理方式等的過程，本身就是一種接受資本意志的過程；另一方面，文化生產過程所承載的資本所賦予其特有的思想理念、價值觀念等會滲入到文化產品中，人們在消費文化產品時，無形中會被資本意志所影響。因此，資本借助文化生產所生成的“化人”效應對人進行的“軟性”控制，是一個促使人無形中服從于資本意志的過程。這種控制首先體現在資本通過主宰文化權力來實現對人的支配。那么，資本主宰的文化權力從何而來？實質上，這種權力來源于資本對生產條件的絕對占有，喪失生產條件的無產階級，只能依附于資本家，當資本主宰下的經濟權力達到一定程度后，必然會深入到對文化權力的占有，即資本通過將自己意志滲透到文化生產中，從而利用具體文化生產過程以及文化產品所負載的資本意志來影響乃至支配人，最終實現自身增殖。

資本對人的“軟性”控制還體現在依托文化生產的經濟效益來傳輸資本意志層面。同文化生產的經濟效益相比，社會效益是首位的，同時社會效益與經濟效益應該相統一，但資本主宰下的文化生產卻走向了唯經濟效益為主的片面發展路徑。而文化生產的經濟效益的釋放過程同時也是資本意志的傳輸過程，例如美國的好萊塢大片，不僅大肆賺取了票房，而且也向全球輸出了資本主義價值觀。因此，資本依托文化生產的經濟效益，以更加隱蔽的方式傳輸資本意志，從而在無形中影響和支配著人們的言行。顯然，資本介入文化生產后，通過主宰文化權力和傳輸資本意志，將文化的“化人”屬性轉化為一種影響人和支配人的強大“軟性”力量，促使人淪為了資本在文化生產領域獲取剩余價值的工具。資本意志影響乃至控制下的“人”不再是一個完整意義上的肉體與精神的統一體，異化了的精神開始占據人體，無止境的攀比、欲望、貪欲開始主導人們的精神世界，麻木的頭腦促使社會走向了集體無意識，并無形中逐漸認同并遵循于資本意志，導致人的精神世界走向了病態的循環。在這一過程中，文化所發揮的“軟性”力量越強，意味著資本對文化生產的控制力度越強，對人的剝削程度也越重，榨取的剩余價值也越多。

四、規范和引導資本服務于我國文化建設

現階段，我國社會生產力發展水平還不足以跨越以市場經濟為基礎的“物的依賴性社會”。在這種情況下，借助社會主義市場經濟來配置各種社會資源是一種必然路徑，總體來看，“我國存在國有資本、集體資本、民營資本、外國資本、混合資本等各種形態資本”。[17]其中，國有資本、集體資本、混合資本中的國有和集體成分屬于公有資本，在國民經濟中居于主體地位。公有資本是社會主義公有制范圍內能夠帶來剩余價值的價值，是社會主義公有制經濟中的資本。我國公有制經濟的范圍決定了公有資本主要包括國有資本、集體資本，以及混合資本中的國有資本和集體資本。而民營資本、外國資本等屬于非公有資本，是我國社會主義市場經濟的重要組成部分，對我國經濟發展和現代化建設具有重要作用。當前，我國文化建設同樣脫離不了市場經濟的影響，我國文化市場中也存在上述各種資本，例如，截至2018 年，我國“規模以上文化企業的實收資本為2.2萬億元，其中，國家資本占25.4%、集體資本占1.5%、法人資本占37.1%、個人資本占19.1%、港澳臺資本占8.4%、外商資本占8.2%，公有資本與非公有資本之比已經達到27∶73”。[18]

雖然資本對我國文化建設的影響很大，但我國文化領域總體發展規律并非按照資本邏輯進行，這是因為社會主義市場經濟中的資本始終要受到社會主義基本制度的制約。同時，我國文化領域的公有資本，雖然稟賦同樣是獲取剩余價值，但與非公有資本不同，公有資本所獲取的剩余價值除了用于基本開支和擴大再生產外，其余都用于了國家管理、社會公共建設、扶持社會福利等。因此，我國文化領域的公有資本不僅不存在實質性的剝削，而且為確保我國文化建設的社會主義方向發揮了重要作用。然而，即便如此，對待資本我們決不能掉以輕心，要充分“發揮資本促進社會生產力發展的積極作用。同時，必須認識到，資本具有逐利本性，如不加以規范和約束，就會給經濟社會發展帶來不可估量的危害”。[17]

（一）以社會主義價值指向引導文化領域的資本運行軌跡

規范和引導文化領域的資本，離不開人的積極作為。人的行為受價值觀的直接影響，價值觀不僅對人的動機有導向作用，而且對人的理想、信念乃至行為具有支配作用。因此，規范和引導資本服務于我國文化建設，很重要的一點是要以社會主義價值指向引導文化領域的資本運行軌跡，確保規范和引導資本的權力牢牢掌握在黨和人民手中。

一方面，堅持文化建設領域的人民主體地位。我國是社會主義國家，人民是國家的主人，人民的主體地位決定了我國文化建設的根本價值取向在于服務人民、服務社會主義現代化建設。因此，運用資本力量推動我國文化建設，始終要堅持以人民為中心的文化建設理念，辯證認清資本的文明面和破壞面，將駕馭資本的權力牢牢掌握在黨和人民手中，并借助社會主義制度優勢有效規范和引導資本，將資本放置在“客體”地位，規范資本在社會主義框架內運行，確保中國文化建設的社會主義方向不動搖，推動資本在促進中國文化發展中服務于人民精神需要、服務于社會主義文化建設需要。

另一方面，運用科學方式將社會主義價值指向不斷融入文化建設中。具體實踐中，一是進一步借助國家力量，通過政策、法規等形式將為人民服務、集體主義、共建共享等社會主義價值指向積極融入文化建設中，指引社會主義文化建設，切實保障我國文化建設過程蘊含豐富的社會主義因素，有效推進我國文化能夠對資本運行發揮更好的反作用；二是進一步將社會主義價值指向積極融入文化市場的制度、法治建設中，使之成為一種穩固的文化，并與文化市場的制度、法治融為一體，進而內化于人心，形成人們穩固的價值觀，不斷規范人們的市場交易行為，從而影響資本在文化市場中的良性運行，確保社會主義價值取向在我國文化建設中發揮穩固效應。

（二）推動文化領域公有資本和非公有資本協調發展

借助資本力量有效推動我國文化建設，必須要立足我國發展實際，始終堅持“毫不動搖鞏固和發展公有制經濟，毫不動搖鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展”。“兩個毫不動搖”是黨的十一屆三中全會后逐步確立的大政方針，是堅持和完善我國社會主義基本經濟制度的核心，是推動我國文化領域公有資本和非公有資本協調發展的根本遵循。

一方面，毫不動搖鞏固和發展公有制經濟，深化文化領域國資國企改革，提高國企在文化領域的核心競爭力。國有資本是指各類國有企業中運行的資本，是公有制資本中最核心、最重要的部分，在國民經濟發展中具有全局性、根本性、戰略性地位。國有資本介入文化領域，對文化發展發揮著主導作用，有力保障文化建設的社會主義屬性。資本的運行過程，通常以企業的形式呈現。經過多年的改革，我國文化領域國資國企改革成效顯著，但“我國經營性國有資產規模大，一些企業資產收益率不高、創新能力不足，同國有資本和國有企業做強做優做大、發揮國有經濟戰略支撐作用的要求不相適應”。[19]因此，應進一步深化文化領域國資國企改革，“加快國有經濟布局優化、結構調整、戰略性重組，促進國有資產保值增值，推動國有資本做強做優做大”，[20]（p26）以改革促發展、提質量、創繁榮，切實提升文化領域國企的核心競爭力和對文化市場的占有面。同時，要處理好文化領域國企的經濟責任和社會責任關系，應把文化領域企業肩負的社會效益放首位，同時也注重將社會效益與經濟效益統一起來，努力實現文化企業滿足人民精神生活需要和促進經濟發展相統一。此外，要健全文化領域以管資本為主的國資管理體制，不斷提升文化領域資本治理能力，增強文化領域國資監管透明度和民主化有效提升。

另一方面，毫不動搖鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展，優化文化領域民營企業發展環境，促進文化領域民營經濟發展壯大。非公有資本主要存在于民營企業，是構成民營經濟的主要成分，對推進中國式現代化發揮著重要作用。文化領域民營企業要實現良好發展，既離不開一定的優渥環境，也離不開自身的銳意進取。因此，當前我們借助非公有資本推進文化建設，要堅持外因和內因相結合。就外在環境因素來看，要進一步優化文化領域民營企業發展環境。主要通過健全法治切實破除各種制約文化領域民營企業發展的障礙，制定更加科學的政策支持文化領域民營經濟和民營企業發展壯大，為文化領域民營企業發展創造更多公平競爭、競相發展的環境。而就企業自身發展來看，文化領域民營企業要不斷改革創新，努力實現高質量發展。具體實踐中，文化領域民營企業首先應踐行新發展理念，積極適應新發展階段的變化，“轉變發展方式、調整產業結構、轉換增長動力，堅守主業、做強實業，自覺走高質量發展路子”。[21]同時，文化領域民營企業要緊跟時代發展大勢，積極擁抱數字智能時代，不斷挖掘數字文化發展空間，吸納各類資本積極參與到數字文化發展中，努力創造數字文化生活新形態，促進數字文化生產、傳播和消費的繁榮發展。

（三）建立健全文化領域的資本運營制度

無論公有資本還是非公有資本，其秉性都是最大限度獲取剩余價值，因而各類資本一旦介入文化領域，必然會對文化發展帶來既促進又阻礙的雙重影響。因此，科學運用資本力量推動我國文化發展，一定要將文化領域的倫理約束力轉換為制度約束力，為文化領域“資本文明”效應的充分釋放提供基本條件，同時以健全的制度規范資本介入文化領域的運作邊界。

一方面，以完善的制度確保文化領域“資本文明”的實踐訴求。資本擴張過程蘊含著驅動生產力發展的文明效應，構成了現階段推動我國文化發展的強勁動力，這是“資本文明”在文化領域的重要體現。不斷提高文化領域的“資本文明”效應，要科學滿足其實踐訴求，為“資本文明”效應的釋放提供條件。新時代，“資本文明”的實踐訴求主要表現為對文化領域寬松的資本市場的期盼、對資本推動技術創新和知識產權的保護、對更加優良投資環境的渴望、對資本質量的提升等等。[22]“資本文明”的這些實踐訴求必然會體現在包括文化領域在內的各個社會領域，而只有借助科學的制度滿足“資本文明”的實踐訴求，才能有效釋放資本的文明效應。因此，在具體實踐中，一是要以更加完善的制度為“資本文明”效應的發揮暢通市場、優化環境、提供保障；二是盡可能全面地將資本合法利益納入制度化保護層面，通過不斷完善文化領域的產權保護來保障資本合法利益，充分激活資本活力，切實推進中國文化的發展；三是為文化領域資本融資提供制度保障，進一步規范融資渠道和方式，促使更多資源融入文化建設中。

另一方面，以健全的制度規范資本在文化領域的運作邊界。一是依托科學的制度明確資本介入文化領域的范圍和應遵循的規則，嚴守國家文化安全底線，非公資本禁止介入關系我國制度屬性和國家核心機密的文化領域；二是從文化建設領域的信譽層面立章定制，規范各類資本運作邊界，“為社會主義資本設立信譽監督、信用披露等機制，為‘任性’的資本戴上‘監視器’”；[23]三是不斷推進我國文化市場的法治化建設，“為資本設置‘紅綠燈’，依法加強對資本的有效監管，防止資本野蠻生長”，[2]嚴格要求資本遵循社會主義文化市場法律法規，確保中國文化建設始終堅持社會主義方向，從而更好滿足人民日益增長的精神生活需要。

五、結語

“資本是一個活生生的矛盾”，[3]（p405）其介入文化領域扮演著“天使”與“魔鬼”的雙重角色，作為“天使”，資本介入文化領域能夠推進文化生產力的發展、驅動文化生產經濟效益的釋放、滿足人們的多樣文化需要、促進人類多元文化的相互交流等等。而作為“魔鬼”，資本介入文化領域容易導致文化發展偏離自身價值指向、促使文化建設走向虛假繁榮、使得文化生產的意識形態服務于資本意志、造成對人的“軟性”控制和精神的奴役等等。現階段，我國在文化領域不可避免地存在各種形態的資本，但我國文化建設始終保持著社會主義方向運行，究其原因在于我國可以借助社會主義制度優勢有效規范和引導資本運行軌跡。然而，對待資本我們不能掉以輕心，在充分用好資本力量促進我國文化發展的同時，必須要嚴防資本對我國文化發展造成的破壞性，特別是伴隨當今時代互聯網科技和數字技術的爆發式發展，資本開始不斷介入數字文化領域，在極大推進我國文化繁榮發展，對滿足人民多樣化、多層次、多方面的精神文化需求作出了巨大貢獻的同時，也給我國文化領域帶來了諸多新問題，如數字文化領域的資本積累、剝削關系、意識形態、價值導向等都發生了新變化。這些新問題給我們帶來了新挑戰，成為了學界關注的焦點，同時也啟示我們對待資本不僅要堅持辯證態度，而且要堅持發展眼光，既要用好資本“文明面”大力繁榮社會主義文化，也要科學防治資本“破壞面”對我國文化建設的阻礙效應，還要在與時俱進中創新資本治理方式，從而更好地借助資本力量推進我國文化建設。