從語用到社會: 人類學 “語境” 方法論

□羅易扉

【導 讀】 “語境” (context) 作為語言學與社會科學的一個基本概念, 不同時期、不同學者對語境概念的分析, 尚存在諸多不同解釋與定義。在語言學中, 語境一般指語用環境; 在社會科學中, 語境一般指情景語境、文化背景及社會語境。“語境” 的概念與人類學息息相關, 現代“語境” 理論一般認為源自英國人類學者馬林諾夫斯基。人類學者主張回到地方性知識, 通過采取“語境” 方法論去理解及研究他文化。

導言

奧地利哲學家路德維希·維特根斯坦 (Ludwig Wittgenstein) 認為,一個人語言的界限就是一個人的世界界限。語言是人類的標志性發明,語境是語言最重要的參數。語言為何物? 語境又為何物? “語境” (context) 即“語用環境”, 作為語言學與社會科學的一個基本概念, 因不同定義從而產生不同流派的語境學說。在語言學中, 語境一般所指語用環境及文章上下文; 在社會科學中, 語境一般所指情景語境、文化背景及社會語境。語境作為一個古老的研究對象, 西方語境研究源自古希臘羅馬時期, 中國語境研究亦可追溯至先秦諸子百家。語境的概念與人類學理論息息相關, 現代“語境” 理論一般認為源自英國人類學者馬林諾夫斯基(Bronislaw Malinowski)。此后, 人類學中語境的概念不僅影響了語言學, 且影響了諸多交叉學科的不同概念。但不同時期、不同學者對語境概念的分析,尚存在諸多不同解釋與定義。正如亞里士多德在 《工具論》 中所言,給一個事物下定義, 才能讓人更好地了解該事物。為厘清人類學中的語境概念史, 在此嘗試從人類學領域做一次關于“語境” 的概念史考古分析, 并闡釋語境概念與人類學的親密關聯, 進而論證“語境” 作為人類學研究方法論的重要意義。

一、中西方“語境” 概念源流考

中國語境理論最早出現在語言學中, 晉代經學家杜預在《春秋左傳集解序》 中所注: “春秋雖以一字為褒貶, 然皆須數句以成言”。唐代經學家孔穎達又在《正義》 中所疏:“一字異不得成為一義, 故經必須數句以成言”[1]。兩位經學家在此所言的“數句” 即所指字的語言環境,與西方“語境” 概念中語言的環境意味相關。中國南北朝文學理論家劉勰在《文心雕龍》 中所書: “因字而生句, 積句而成章, 積章而成篇。”[2]在此, 通過字、句、章、篇之間的彼此關系, 可知語言形式在語境中的語用。關于語言的上下文關系, 清代學者袁仁林在《虛字說》中也強調, 字的理解需要依據上下文而知之, 明確指出上下文的功用關系。此外, 中國語言學家陳望道在《修辭學發凡》 中寫道: “修辭以適應題旨情境為第一義, 不應僅僅是語辭的修飾, 更不應是離開情意的修飾。”[3]在此, 他提出中國著名的“題旨情境” 理論。中國傳統語言學對語境的認識, 多指向文章的上下文關系, 但陳望道的 “題旨情境”理論納入了語境的社會文化背景。因此, 中國語言學界一般認為此為中國“語境” 理論的提出與闡述。此后, 中國語言學界學者對語境問題從各種不同角度研究, 從20 世紀60—80 年代以來, 中國學者們分別從人類、社會、修辭、語用角度對語境進行研究。20 世紀90 年代后,中國語言學界融合西方社會語言學及認知語言學理論, 把語境理論拓展為語言語境、情景語境及文化語境。

在西方, 語境理論的萌芽可視為源自古希臘學者亞里士多德(Aristotle), 在 《工具論》 中, 亞氏表達了理解詞語要依據其不同出處。[4]在亞里士多德之后, 諸多學者曾從語言學及哲學對語境展開論述, 但此類學者還未將之作為概念加以研究。直至19 世紀末期, 德國哲學家弗雷格(Gottlob Frege) 在其《算術基礎》 中提出: “必須在句子聯系中研究語詞的意謂, 而不是個別地研究語詞的意謂。”[5]即我們通常所言, 一個詞只有在句子中才有意義。他在此表達了關于語境的思想, 并將“語境原則” 作為其著名的三原則之一。他寫道: “純語詞不是完整的思想表達, 相反, 為了正確地理解它們, 還需要認識說話時的某些情況, 這些情況在這里作為表達思想的手段, 示意、手勢、眼神也可以屬于這些手段。”[6]因此, 他對語境的概念外延進行拓展, 并將動作也作為語言的背景。

英國倫敦學派對于語境理論做出了系列研究, 倫敦學派關于語境的研究影響深遠。學界普遍認為人類學家馬林諾夫斯基是現代語境理論的先行者, 他在20 世紀20 年代提出“語境” (context) 概念。[7]顯然, 馬林諾夫斯基的語言學觀受弗雷格思想的影響, 此后, 與馬林諾夫斯基同屬倫敦學派的弗斯 (John Firth) 及韓禮德(Michael Halliday)延展了語境觀。弗斯基于馬林諾夫斯基的語境概念, 20 世紀50 年代闡述了其語境觀。他將“語境” 分成內外語境, 即由語言內因素構成內部語境, 由語言外因素構成外部語境。因此, 弗斯將語境的因素做出了內語境與外語境的區分。韓禮德在弗斯語境觀的基礎上, 于20 世紀60 年代提出了語域概念。語域在韓禮德的定義里就是語境, 他的語境觀為弗斯情景語境理論進行了抽象解釋, 并借助系統功能思想表達了其語境理論。

語言人類學者與社會學學者也給語境理論注入了新內涵。美國社會語言學者約書亞·費什曼(Joshua Fishman) 提出了 “語域場” 概念,語域場指言語交際中受共同行為規則制約的社會情境, 包括地點、時間、身份和主題等。[8]美國社會語言學家海姆斯(Dell Hymes) 從語境成分構成角度完善了語境理論, 他將語境歸為八因素, 明確了社會環境對于語言適用的意義, 認為使用語言的社會環境為掌握言語程度的一個標志。英國語言學家萊昂斯(John Lyons) 強調語境與知識的關系, 認為話語合適與否, 可依據如下方面的知識, 即角色、地位、場合、正式程度、交際媒介、是否恰當的主題以及是否恰當的語域。因此, 知識是語境的具體體現, 知識構成了語境。英國語言學家列文森(Joseph Levenson) 提出了語境相對性的概念, 指出命題只有在具體語境中才能獲得具體意義。“語用學”一詞從1938 年創生, 列文森對于語用與語義學的區分做了諸多方面的考察。他在其 《語用學》 中提出,傳統的語境參數應包括某一文化背景下的社交原則和人類共同的社交原則。[9]因此, 他考慮到了交際主體的主觀因素, 把交際主體的知識結構與運用信仰引進了語境研究。

歐陸學派提出了與英美語用學不同的語境理論思路。20 世紀末,以丹麥語用學家梅伊 (Jacob Mey)和比利時語用學家維索爾倫 (Jef Verschueren) 為代表的歐洲大陸學派, 提出了不同于英美語用學傳統研究的思路。歐陸學派這種宏觀的研究思路, 主張以話語建構為中心,強調把微觀語言現象置于廣闊的社會與文化背景之中。20 世紀80 年代以來, 語言學家斯波伯 (Dan Sperber) 與威爾遜(Deirdre Wilson) 又從認知角度引入語境研究, 在《關聯性: 交際與認知》 中提出“認知語境” (Cognitive Context) 概念, 認為理解話語與認知相關, 概念的集合構成認知語境。[10]梅伊把語境分為社會語境和社交語境, 他在《語用學引論》 一書中說: “語境是動態的, 它不是靜態的概念。從最廣泛的意義上說, 它是言語交際時不斷變動著的環境。”[11]梅伊重視語境的動態意義, 并強調語境在交際中的能動作用。社會語境所指靜態社會文化因素, 社交語境所指動態交際因素, 并提出動態語境(Dynamic Context) 概念, 所指交際過程中的變化場景。維索爾倫在《語用學新解》 (1999) 中, 提出“語境” 是語言交際的環境, 包括語言語境和交際語境兩部分, 交際語境由言者、聽者、物質世界、社會世界及心理世界構成。

因此, 從中外語境理論的概念史來看, 語境的概念內涵經歷了從“語用” 環境逐步拓展為“文化” 與“社會” 的情境。語境發生了從“語用” 環境到情景語境、文化背景及社會語境的概念延展過程。因此,語境不僅僅作為一種語言的環境而存在, 語境還應涵括語言之外的情境、社會與文化的復合環境。

二、語境理論與文化人類學派的形成及研究

“語境” (Context) 一詞的發生和延展與人類學密切相關。首先,英國人類學家馬林諾夫斯基將語境理論引用到人類學領域。此外, 美國人類學家與社會學家對語境理論的研究, 促成了語境研究文化人類學派的形成及文化研究。

1918 年, 英國劍橋大學哲學家奧格登 (Charles Ogden) 和理查茲(Ivor Richards) 討論 “意義問題”。1920 年, 羅素 (Bertrand Russell)與他們一起參加同一個會議, 在此會議上, 他們共同討論“意義的意義” 問題。1921 年, 羅素出版《心的分析》。[12]本書采用因果論, 認為詞所引起的行為效果決定了詞義。1923 年, 奧格登與理查茲出版合著《意義之意義》。[13]在本書中, 他們繼承了羅素的因果論觀念。1930 年,理查茲到訪中國講學, 并分別在北京大學、清華大學、燕京大學講“意義的邏輯”。此后, 他在 《“意義的意義” 的意義》 一文中呈現了其主要觀點, 并刊發在《清華學報》第六卷第一期《文哲專號》 上。奧格登和理查茲從語言學定義 “語境”, 他們從“符號—情景” 語言模式來研究語境。他們沿用了維特根斯坦“意義即使用” 的觀點, 認為詞語與所指(事物) 是一種間接關聯。即孤立的詞語本身沒有任何意義, 只有在思想者使用它們的時候,它們才具有“意義”。奧格登和理查茲提出語境是意義與感知的紐帶,語境為一系列事件, 意義源于對系列事件的感知。因此, 正是因為這些復現的情景, 解釋才成為可能。

正因贊同奧格登與理查茲二者的觀點, 馬林諾夫斯基為他們的著作《意義的意義》 撰寫補錄, 即《原始語言中的意義問題》 一文中,表達了其重要的語境思想。[14]也正是在此篇補錄中, 他提出“情景語境” (Context of Situation) 這一概念。馬林諾夫斯基認為語言與民族的日常生活、文化及社會習俗相關,他將語境分為“情景語境” 與“文化語境” (Context of Cultural)。他寫道: “正像在口語或書面語中一樣,沒有語言性語境的詞僅是一個虛構之物, 它本身什么也不能代表。所以, 在一種活的口頭語言中, 沒有情景語境, 話語就沒有意義。”[15]因此, 他被學界公認為首先提出“Context of Situation” (情景語境)術語的人類學者。他認為語境應突破語言語境的范圍, 關注語言外的情境、文化和社會心理。馬林諾夫斯基把語境定義為一種“行為模型”(Behavior Matrix), 即自然發生的情形, 語言置于語境之中才會產生意義。馬林諾夫斯基不僅在人類學分析中引入語境理論, 并在民族志中闡釋了語境論。他在南太平洋特羅布里德群島 (Trobriand) 進行人類學田野調查, 強調若要理解原住民的話語意思, 須結合彼時本土的情景語境。馬林洛夫斯基在特羅布里恩群島(Trobriand Islanders) 田野調查后, 著有關于特羅布里恩群島的民族志。他的三本民族志被認為是人類學民族志三部曲, 最后一部為《珊瑚園和它們的巫術》[16], 他在這部民族志的第六部分闡釋了語境。他在《珊瑚園及其魔力》 第二卷中明確提出“文化語境” 概念。馬林諾夫斯基認為語言也是行為的方式,而不是純粹的思想符號, 語言還與文化背景及其社會行為背后的文化歷史相關。他認為事物置于其語境之中才可被理解, 才會發生具體的功能。例如, 在特羅布里恩群島,咒語也是語言的一種形式。咒語唯有作為 “言語行為” (Verbal Acts)并置于具體語境中才可被理解, 因此咒語具有顯著的語用功能。島民使用包括咒語的語言形式, 其目的不是交流思想, 而是取得他們想要達到的實用功能。顯然, 馬林諾夫斯基的語境理論, 依然持有他的功能主義學派的觀念。

人類學者與語言學家弗斯的意義語境論受到馬林諾夫斯基理論影響, 弗斯把索緒爾結構主義和馬林諾夫斯基功能主義貫通。他認為語境不僅指 “語言的上下文”, 還指“情境的上下文”, 弗斯承襲了馬林洛夫斯基的“情景語境” 術語。二位人類學家不同之處在于, 馬林洛夫斯基的情景語境為實存或實際發生, 弗斯則為一套概念化范疇。弗斯把情景語境抽象化定義為“Schematic Construct” (概要構念)。他認為情景語境包含三個元素: (1) 參與者, 即個人、個性以及相關特征,包括參與者的言語行動以及參與者的非言語行動; (2) 關聯的對象以及非言語和非個人的事件; (3) 言語行動的效果。[17]177因此, 在弗斯的理論中, 意義可視為 “情景語境”(Situational Context) 的集合, 意義理論的構建應將語言與社會經驗結合,對語言與社會經驗重建聯系。[17]129,192

社會學家對語境概念的研究,推動了文化人類學派的形成與研究。英國語言學家韓禮德用“語域” 概念表達“語境”, 其語域由“話語的范圍” “話語的方式” “話語的風格” 構成。而美國語言學家海姆斯則認為語境因素包括話語的形式、內容、背景、參與者、目的、音調、交際工具、風格和相互作用的規范等。海姆斯在“交際能力” 的基礎上, 提出八個影響交際的因素, 并把八因素的英文首字母合成為SPEAKING 原則, 即場景(settingand secene)、參與者(participants)、目的(ends)、行為結果(act sequence)、基調(key)、媒介(instruments)、規范(norm of interaction and interpretation)與體裁(genre)。[18]韓禮德重視語言的社會學性質, 從社會學角度出發, 用功能方法研究語言。韓禮德創立了系統功能語法 (Syscemic Functional Grammar), 他把語言看成“社會符號” (Social Semiotic), 從社會學與人類學角度研究語言與社會之間的關系。詹姆斯·馬丁(James Martin) 則繼承了韓禮德的語境觀,將語境理論分為三個層面, 即意識形態層面、語篇體裁層面和語域層面。在他的語境理論中, 意識形態層面屬于語境范疇的最高層次, 他將語篇體裁層面對應文化語境, 而將語域層面對應情景語境, 作為文化語境的體現。馬丁的語境論綜合了韓禮德和格里高利(Gregory) 的理論, 他提出“語域” (register) 概念, 并在此基礎上, 繼續提出了“語類” (genre) 概念。因此, 通過不同內涵與外延的語境理論研究,人類學家與社會學家對語境理論的討論, 推動了人類學中文化人類學派的形成及文化研究。

三、回到語境與人類學地方性知識

“二戰” 之后, 西方學界出現宏大敘事的理論取向, 在人類學研究領域也一度出現此種宏大取向, 并注重共性與普遍規律研究。因此,學界因追求宏大而普遍忽略了地方研究, 從而不免導致學術研究的某種表面化傾向。正是在這樣的背景之下, 美國闡釋學派人類學家格爾茲(Clifford Geertz) 提出地方性知識(Local Knowledge) 概念。[19]這是人類學的一個關鍵概念與重要術語, 這一術語體現了人類學者對于宏大敘事的批判, 也是對于后殖民主義與西方中心主義的反思。

人類學者主張回到地方性知識的語境中, 去理解和研究本土社會文化現象。闡釋不僅是一種開放性的, 且需要回到時代語境與地方語境中去讀解。英國人類學家羅伯特·萊頓(Robert Layton) 在研究澳大利亞原住民文化的時候, 采取回到本土語境的人類學方法。在其專著《烏魯魯: 艾爾斯山原住民史》[20]中, 他融合了人類學與考古學雙重方法論論述原住民文化。他通過考古學方法重返本土的歷史語境, 并通過人類學方法回到本土文化語境。結合考古事實分析與人類學解釋的雙重論證方法, 揭開并解釋澳大利亞巖畫的多樣性意義。通過回到他文化語境的方法論, 為研究原住民文化的一種適合的經典方法。因此,無論是文化學者還是人類學者, 均主張不能采取西方方法去研究非西方文化。同樣, 人類學者也提醒學者及公眾要摒棄西方中心主義視角去理解非西方文化。

西方學者一直局限于西方傳統文化研究方法, 因此出現了諸多文化解釋困境。關于非西方社會的文化研究, 人類學界主張回到非西方本土語境研究, 人類學者開始關注并反思非西方他文化研究。人類學審美取向理論走向繁榮時期出現在20 世紀90 年代, 自1990 年以來,西方人類學者紛紛關注非西方社會審美現象。在討論審美普遍性問題之時, 尤其關注非西方社會審美問題。此類著述包括霍華德·墨菲(Howard Morphy) 《從晦暗到明亮》[21]、杰里米·庫特(Jeremy Coote) 《日常生活的奇跡》[22]。荷蘭人類學者范·丹姆(Wilfried Van Damme) 的研究方向為審美, 他的著作直接采用語境命名為《語境中的美》, 即強調回到語境中去審美。他認為西方學者在論及非西方美學之時, 應依據非西方的社會語境來談論美的議題。他質疑西方: “能否采用西方美學方法來審視非西方美學?”[23]他在談及美洲土著藝術美學時, 提出原住民的審美定義要依據其語境。美國威斯康星大學人類學系學者夏洛蒂·奧登 (Charlotte Otten) 編著 《人類學與藝術: 跨文化美學讀本》[24],集中研究了跨文化美學問題專題,諸多學者圍繞原住民藝術討論了跨文化美學問題。此外, 人類學者不僅關注非西方研究, 亦同時關注本土文化現象研究, 種種現象顯示出人類學者對于語境與文化研究的方法論較為重視。因此, 當代西方人類學界關注非西方問題研究, 人類學者采取人類學方法重新審視非西方社會問題。他們回到事物本土語境之中, 在社會的遮蔽與裂縫之處,洞察社會中隱性存在的文化現象。

返回文化語境的方法就是返回地方性知識語境。人類學地方性知識的理論對于文化研究具有反思的批評意義。人類學者認為文化研究要警惕把地方性知識非地方化, 學者不應以局外理解本土文化, 應盡可能采取內向性視角, 去接近本地的文化、社會及本土制度。通過這類具有文化象征意味的形式, 去觀察他社會中的人及社會現象。人類學者應采用文化相對主義取向去接近地方性知識, 并摒棄歐洲中心論的文化觀。因此, “地方性知識” 對文化人類學的知識觀和方法論具有關鍵意義。人類學者對于地方性知識的尊重, 不僅是對宏大敘事的批判, 還是對文化霸權的批判與反思。地方性知識作為一種態度與方法論,包容“他者” 與“差異”, 并主張文明與知識形態的多元化。因此, 地方性知識的概念解構了傳統一元化知識觀和科學觀。

四、人類學語境方法論

一個人的語言界限就是一個人的觀念界限, 一個社會的語境就是一個社會的文化顯現。語言對于人類具有何種意義? 我們如何通過語言去理解世界? 關于人類與語言的復雜關系問題, 德國哲學家馬丁·海德格爾 (Martin Heidegger) 曾言,我們在通向語言的途中。1946 年, 他在《詩人何為》 和《關于人道主義的書信》 中, 兩次重述我們所熟悉的那句, “語言是存在之家”[25]358。在他看來, 存在離不開語言。語言具有兩重性, 語言是“‘存在’ 本身既澄明又遮蔽的到來”[25]37。海德格爾將其研究語言的著述, 如 《語言》《語言的本質》 《走向語言之途》,收錄在其著作 《在通向語言的途中》。在這本關于語言的著作中, 他批判傳統的語言觀。同樣, 他在《存在與時間》 中也對傳統語言觀做了批判。他批判了以亞里士多德及洪堡為代表的傳統語言觀, 批評傳統語言觀把語言視作符號與工具的客體, 而把人視作支配符號和工具的主體。他認為此種傳統語言觀沒有思考語言的本質, 即沒有對本質的語言進行傾聽。

文化研究者如何展開對于他文化的敘事, 應如何去觀看與理解他文化, 文化研究者如何回到地方之中去, 又通過何種策略去展開文化批評敘事, 這不僅是關于他文化研究的方法論問題, 亦是關于受眾如何去閱讀他文化的問題。關于他文化的觀看之道及闡釋方法, 涉及他文化的原真性及闡釋方法論問題。同樣, 關于他文化的文化敘事與批評策略, 指向他文化的地方知識的原真性(Authentication) 問題。在當今全球化時代, 地方研究尤為重要,人類學界出現地方(place) 研究思潮。人類學主張返回他文化語境去言說, 并反對采用挪用手法來解釋他文化。人類學者重視地方性知識,并主張“回到語境” 的方法論, 回到地方性知識體系之中去研究他文化。人類學者主張以文化平等觀來研究他文化, 主張不以他者的眼光來看待他文化, 并主張采取本土的內向眼光來進入他文化。人類學者從語境方法論出發, 從“地方” 的文化語境展開本土文化與社會研究,這是一種平等而非殖民視角的文化研究方法。

人類學者主張回到歷史語境,并主張回到地方語境去研究原住民文化。語境不僅涉及橫向的社會與文化語境, 語境還不應忽視縱向的歷史語境。文化語境與歷史語境相互緊密關聯, 文化研究中需要注入歷史語境維度。文化是人類歷史的具體顯現, 歷史承載著文化寬闊的厚度。因此, 在文化研究中需要融入歷史的維度。在面對承載著厚重歷史的復雜文明社會, 文化研究需要具有“史” 的維度。民族志作為人類學的重要研究方法, 人類學者可采取“志” 與“史” 相互結合的方法展開文化研究。人類學研究范圍從鄉村到城市, 從無文字社會到復雜文明社會。文化研究中需要保持對于歷史的語境研究, 歷史語境是文化研究中一種重要的方法與維度。

正如海德格爾對于傳統語言觀的批判, 我們也需反思對于他文化的研究方法。顯然, 人類學者主張采取回到語境的方法論, 以民主的態度與方法定義他文化, 采取回到語境的方法論, 作為他文化的觀看之道及闡釋方法。不同社會的文化語境是不同的, 文化研究的書寫不應是以歐陸為中心的文化書寫。在人類學所主張的世界文化平等觀之下, 文化書寫應置于全球視域之下。在新文化史觀及人類學方法之上,可采取回到語境的方法論研究。文化研究面對他文化研究之時, 應回到地方性知識語境之中, 回到本土場所去實現研究與闡釋。作為他者的文化研究者, 應將文化置于地方本土歷史文脈之中, 回到 “地方”場所之中展開文化敘事。這是一種面對他文化的反殖民敘事及批評方法, 回到語境去抵抗他者對于地方性知識的想象。