用之以禮：上古祼祭沿革探析

田 瑞

（蘭州大學文學院，甘肅蘭州 730000）

“祼”是一種“祭名”，表示“以香酒灌地而求神”[1]10536。《禮記·祭統》：“夫祭有三重焉：獻之屬莫重于祼”[2]1577，可見“祼”在上古祭祀系統中的突出地位。《詩經》記載了周初祼禮的盛大場面：“殷士膚敏，祼將于京。厥作祼將，常服黼冔。”[3]1127在春秋戰國文獻中“祼”又作“灌”，《論語·八佾》有“子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣[4]37”。孔子在批判禮崩樂壞之時，無意傳遞出一個十分關鍵的信息：春秋戰國時代“祼”是行于祭祀之始的一項祭儀。隨著對“祼”甲骨文字形認識的不斷深入，殷商時代的祼祭逐漸進入研究視野，其在諸多方面表現出與春秋戰國時代的不同。祼祭在上古時代如何存在？經歷了怎樣的演變過程？這一問題歷來被學界關注。賈連敏[5]對“祼”甲骨文字形的系統考證為對殷商甲骨文中“祼”的了解提供了豐富資料。在此基礎上，曹建墩《先秦祼禮考》[6]勾勒了先秦時代祼禮的整體形態，為祼祭的深入研究奠定了堅實基礎。孫慶偉[7]、張亮[8]等學者就上古祼禮中禮器以及祭祀時間等具體研究問題提出了新看法。隨著近年來相關研究的涌現，整合相關研究成果，對上古時代祼祭進行全面考察尤為必要。

從語言文字角度對“裸”進行考察有助于增進我們對上古祼祭系統更多層次的認識，由此本文結合出土文獻和傳世文獻對上古漢語“祼”語用進行了全面考察。根據上古“祼”的語用情況，從與“祼”相關的四個主要組成部分考察“祼”的演變，分別為主祭者、祭祀對象、規模和用途。為了對不同歷史階段的詞語“祼”與祼祭獲得清晰的認識，分別從殷商、西周和春秋戰國三個歷史階段對目前出土文獻和傳世文獻可見材料中“祼”進行窮盡考察。

一、主祭者

對“祼”主祭者的考察需要依據“祼”做動詞時所在句子的主語。殷商甲骨文中存在相當數量的“王祼”卜辭，“王”為句子的主語，即商王親自主持祼祭，說明在這些卜辭中“祼”的主祭者為王。如：

（1）戊申卜，王祼兄戊。（合20462）

（3）……王祼……祖辛……（合20285）

同時，殷商甲骨文中部分“祼”的卜辭沒有主語。如：

（4）祼于妣己。（合2420）

（5）丙辰卜，貞祼告絺疾于丁新鬯。（合13740）

（6）貞亦祼于父乙。（合2218 正）

上述卜辭雖然省略了主語，但從其祭祀對象“妣已”“丁”“父乙”來看，其主祭者應為商王無疑①。

西周金文中“祼”用作動詞表示祼祭的用例不多，其中主祭者往往直接出現：

傳世文獻也有周代“祼”的相關記載，如：

（10）王入太室祼。（《尚書·洛誥》）

（11）侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。厥作祼將，常服黼冔。王之藎臣，無念爾祖。（《詩經·大雅·文王之什》）

例（7）～（10）明言“王”為“祼”的主祭者。例（11）所記為殷代遺民助祭于京，祼獻于文王，學界多認為這段文字記錄了殷人助祭周天子祭祖祼禮之事②。因此《文王之什》所記之“祼”應是周天子舉行的重大祭祀活動，殷商遺民需前往助祭，此處的主祭者同為周王。

春秋戰國文獻中，“祼”作動詞表示祼祭時，主語為“王”“后”“君”“大宗”，文獻用例如：

（12）及期，郁人薦鬯，犧人薦醴，王祼鬯，饗醴乃行，百吏庶民畢從。（《國語·周語》）

（13）大祭祀，后祼獻，則贊；瑤爵亦如之。（《周禮·天官·冢宰》）

（14）君執圭瓚祼尸，大宗執璋瓚亞祼。（《禮記·祭統》）

例（14）之“君”，孔穎達釋《禮記·玉藻》“君與尸行接武”中之“君”為“天子、諸侯”[9]333。鄭玄在《禮記·曲禮下》中“天子建六官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典”注“大宗”為“春官”“宗伯”[10]109。此處宗伯是在王“祼”尸之后再“祼”，本次祼祭者依然是王。

另外，文獻中有未出現主語的情況，如：

（15）以肆獻祼享先王。（《周禮·春官·宗伯》）

從該句的祭祀對象來看，可以直接祭祀先王者必然是在位之王。

綜合對先秦文獻中“祼”主語的考察，祼祭的主祭者為王。這說明祼祭始終是由王主持的重要祭祀。

二、祭祀對象

對“祼”祭祀對象的考察依據“祼”做動詞時所在句子的賓語。殷商甲骨文中，“祼”直接出現賓語的卜辭很多。如：

（1）貞亦祼于父乙。（合2218）

（2）祼于祖辛。（合10938）

（3）辛未卜，祼大乙?。（合19946）

（4）祼于妣己。（合2420）

（5）祼于母庚。（合271）

（6）祼妣庚。（合22226）

（7）祼兄丁。（合20462）

（8）貞祼于兄丁來…牛。（合2885）

（9）貞今祼于雀。（合15844）

例（1）～（3）中“祼”所祭“父乙”“祖辛”“大乙”皆為先王。例（4）—（6）中“祼”所祭 “妣己”“母庚”“妣庚”為先妣。例（7）—（8）中“祼”所祭的是“兄丁”，說明“先兄”也是祼祭的祭祀對象。例（9）中“雀”是商王手下的重臣，地位崇高而顯赫[10]177。

另外，在殷商金文中也有祼祭祀對象的相關記載，如：

（10）辛亥，王在廙，降令曰：歸祼于我多高。（毓且丁卣《集成》5396）

其中“多高”是“多高祖”的省略寫法。綜上，殷商時期“祼”的祭祀對象為祖先神，包括先王、先妣、先兄及先臣。

西周“祼”的祭祀對象仍為祖先神，如上文所引的德方鼎③和尊④，其中“祼”的祭祀對象為“武王”。據此推知，西周時“祼”的祭祀對象應當與商相近，為祖先神。

春秋戰國“祼”的祭祀對象為祖先神。文獻中“祼”的賓語為“先王”“先王之尸”，用例如：

（11）以肆獻祼享先王。（《周禮·春官·宗伯》）

（12）君執圭瓚祼尸。（《禮記·祭統》）

綜上，上古時代“祼”的祭祀對象始終為祖先神。與西周、春秋戰國相比，殷商時代的祖先神范圍要更加寬泛。

三、規模

對“祼”規模的考察從祭品和時間兩方面展開。殷商甲骨文中，祭品“鬯”“新鬯”等酒類較為常見，用例有：

（1）妣癸于入自夕祼酒。（屯南1421）

（2）癸丑卜，祼鬯中母，□有友。（合22258）

（3）癸丑卜，子祼新鬯于祖甲。（花東248）

上述例中“祼”用“酒”“鬯”“新鬯”皆為祭品。同時，卜辭中也有許多“祼”用祭牲的用例。如：

（4）貞豕祼。（合15848）

（5）丙寅卜，翌日祼二牢。（屯南2391）

（6）丙子卜，祼…三牢。（屯南4576）

上述用祭牲的例子與“祼”的“薦酒祭”之義并不相悖。張亮認為，至少在祖甲時期，鬯應是祼祭的主要祭品。因為卜辭中很多“王賓”祼祭卜辭都沒有言及祭品，可見商人對祭品非常熟悉，同時也暗示了日常祭品應該比較單一。另外，卜辭中有卜問祼祭是否需要增加一牢（合32453），這說明“鬯”作為常備祭品的地位[11]。西周“祼”的祭品仍然以酒類為主。尊中可見西周“祼”的祭品為“豊”，為“酒一宿孰也”酒味較淡的“醴”。春秋戰國文獻中“祼”的祭品為“鬯”，如上文提到的《國語·周語》中“王祼鬯”之例。

從時間角度來看，殷商甲骨文中“祼”經常與“夕”“夙”搭配形成“夕祼”“夙祼”。

（1）勿夕祼。（合15501）

“夕”指整個夜間，包括從頭一天的昏時之后到第二天的湄旦以前，近似于現在的“夜”[12]262。“夕祼”表示在夜間舉行的祼祭。“夙”義為夜盡將曉之時，可知“夙祼”表示在早晨進行祼祭。總之，“夕祼”“夙祼”均系正祭之前預先舉行的祭祀，在祭前一日的夕時或祭日的夙時舉行。在某次祼祭舉行之前，商人會舉行一次“夕祼”或“夙祼”作為祼祭的先導，為即將舉行的祼祭占卜吉兇，是晚商時期商人的傳統，這種行為應該是出于對先祖的虔誠和對祭祀的審慎[5]。

在春秋戰國文獻中，未見“祼”與“夕”“夙”組合搭配的情況，同時文獻中也未見“祼”的其他時間狀語。根據兩漢理學家的觀點，春秋戰國時期“祼”不再預祭，通常只在祭祀當天舉行，行于入場禮之后，朝踐禮之前[13]302。

綜上，祼祭在殷商時期是規模較大的祭祀，祭品既有酒類也有祭牲，祭祀時間較長。發展到西周及春秋戰國，“祼”的祭牲消失，祭品種類變少，祭祀時間縮短，相比殷商時期規模縮小。

四、用途

殷商時“祼”的用途為祓除災害，一般發生在商王生病、做夢或遭遇災禍之時。如：

（1）癸巳卜，?，貞子漁疾目，祼告于父乙。（合13619）

（4）丙申夕卜：子有鬼夢，祼告于妣庚。（花東352）

（5）□□卜，彘，貞…祼，不…雨，王往…允不遘雨。四月。（合30927）

例（1）（2）皆系因疾病而舉行祼祭。例（3）（4）為因夢而舉行祼祭。例（5）雖然內容殘缺，從殘存的部分來看，應當是因“不雨”舉行的祼祭。

（6）唯廿又二年四月既望己酉，王客琱宮，卒事。丁巳，王蔑庚嬴歷，賜祼，賞貝十朋。（庚嬴鼎《集成》2748）

春秋戰國文獻中“祼”不僅用于宗廟祭祀，還出現在冠禮、籍田禮和朝會燕饗之中。

第一，宗廟祭祀之“祼”。宗廟祭祀之中有降神之“祼”，也有敬神之“祼”[14]119-129。一方面是降神之“祼”。古人祭祀伊始舉行祼禮，其目的是以酒鬯的香氣降神。祭祀時先舉行祼禮，香氣隨酒的香氣到達地下，從而實現招致祖先的目的。如：

（7）子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”（《論語·八佾》）

（8）有虞氏之祭也，尚用氣。血、腥、爓祭，用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闕，然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也。周人尚臭，灌用郁鬯，臭陰達于淵泉。既灌然后迎牲，致陰氣也。（《禮記·郊特牲》）

另一方面是敬神之“祼”。文獻中“祼”與“獻”搭配使用，表示“饋獻”之義。如：

（9）大祭祀，后祼獻，則贊；瑤爵亦如之。（《周禮·天官·冢宰》）

（10）以肆獻祼享先王，以饋食享先王。（《周禮·春官·宗伯》）

上述兩個例子所表示的“祼”行于饋獻禮，即正祭之第二階段，其目的不為降神而是敬神。

第二，冠禮之“祼”。“男子幼娶必冠，女子幼嫁笄”，行冠禮意味著成年，是古人一生中的大事。在舉行冠禮之時，仍要對祖先行“祼”禮。如：

（11）武子對曰，君冠，必以祼享之禮行之，以金石之樂節之，以先君之祧處之。（《左傳·襄公九年》）

第三，籍田禮之“祼”。籍田禮是帝王于春耕之前舉行的親耕農田的典禮，其實質是為生產“上帝之粢盛”而專門舉行的祭禮[15]86。舉行籍田禮時要行“祼”禮。如：

（12）宣王即位，不籍千畝。虢文公諫曰：“不可。……”……先時五日，瞽告有協風至，王即齋宮，百官御事，各即其齋三日。王乃淳濯饗醴，及期，郁人薦鬯，犧人薦醴，王祼鬯，饗醴乃行，百吏、庶民畢從。（《國語·周語》）

第四，朝會燕饗之“祼”。《周禮·天官·郁人》中有“掌祼器。凡祭祀、賓客之祼事，和郁鬯，以實彝而陳之”[16]598。可知“祼”既有祭祀的用意，也有朝會燕饗時接待賓客的用意。“朝會”指諸侯四時朝拜天子和諸侯互拜。諸侯朝會時，天子向諸侯行祼禮。文獻記載如：

（13）諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。（《禮記·郊特牲》）

（14）諸侯相朝，灌用郁鬯，無籩豆之薦。（《禮記·禮器》）

（15）以九儀辨諸侯之命，等諸臣之爵，以同邦國之禮而待其賓客。……王禮再祼而酢，饗禮九獻，食禮九舉，出入五積，三問三勞。……王禮壹祼而酢，饗禮七獻，食禮七舉，出入四積，再問再勞。……王禮壹祼不酢，饗禮五獻，食禮五舉，出入三積，壹問壹勞。（《周禮·秋官·大行人》）

上述三例都是對賓客行祼禮的記載。《大行人》詳盡地說明對不同的賓客應該行何種規格的祼禮。其中“再祼而酢”是對上公之禮，“壹祼而酢”是對侯伯之禮，“壹祼不酢”是對諸子男之禮。

五、所見“祼”的制度沿革

整體上看，上古時代“祼”的語用既有穩定的部分也有變化的部分。從殷商至春秋戰國，主祭者、祭祀對象和主要祭品較為穩定，變化不大；而附屬祭品、時間、用途變化明顯。上古時期“祼”的語用演變總結如表1。

表1 上古時期“祼”的語用演變表

根據前文的考察可知，“祼”的主祭者、祭祀對象和主要祭品比較穩定。可知上古時代祼祭的性質十分穩定，始終為王室薦酒的宗廟祭祀。而附屬祭品、時間、用途三方面發生了明顯變化。從制度角度來看，上述三方面的變化從根本上表現了祼祭地位和功能的變化。

（一）獨立祭祀地位的喪失

“祼”的變更首先表現為獨立祭祀地位的喪失。“祼”在殷商時代為獨立之祀典，到春秋戰國時期已經變成宗廟之祭中的某一項祭禮。“祼”的“規模”之變反映了這種變化。

一方面是“時間”的變化。從殷商至春秋戰國，“祼”時間上的變化較明顯。殷商時會在祼祭的前一天或當天早上提前進行一次預祭。周至春秋戰國以來，未見有提前進行祼祭的記錄。春秋戰國時祼祭一般只在當天舉行。時間的變化表現了祼祭舉行時長的縮短。

另一方面是“附屬祭品”的變化。殷商甲骨文中，“祼”的賓語不僅有“鬯”“新鬯”“酒”，還有“二牢”“三牢”等犧牲。而西周和春秋戰國的祼祭中未見有祭牲的使用。不僅如此，春秋戰國文獻中“祼”與“肆”“獻”并列出現，各自承擔不同職能。《周禮·大宗伯》：“以肆、獻、祼享先王。”鄭注“獻”為“薦血腥”[3]1435。說明春秋戰國時期，一定程度上“祼”不包含薦祭牲。一場完整的祭祀中所需祭品種類不可能是單一的。西周和春秋戰國材料中“祼”的祭品已經無祭牲，說明祼祭必須與其他祭儀一同舉行，具體可見春秋戰國“祼”的祭神和降神兩種用途，這說明了祼祭獨立祭祀地位的喪失。

殷商時期祼祭不僅周期長，還使用祭牲等多種祭品，由此可知殷商時期的祼祭應該是一種規模較大的獨立祭祀。當發展到西周、春秋戰國時期，不再進行預祭，周期縮短，所用祭品只有單一的酒類，必須與其他祭儀一同進行。可見，發展到春秋戰國時期，祼成為具體祭祀中的祭儀之一，已經失去了獨立祭祀的地位。

（二）功能的轉變

從殷商到春秋戰國，祼祭的功能從殷商的祓除災害轉變為春秋戰國的宗廟祭祀、祼饗、冠禮、籍田禮多種用途。

殷商時代祼祭的功能為攘除災害。受限于認知水平，殷人常把疾病和做夢歸因于自然降災或去世的祖先作祟。因此，當商王生病、做夢時或干旱等災異情況發生時，商王會舉行祼祭以攘除災害。

西周時期祼祭的功能開始轉化為向祖先祈福，兼有強化秩序、親宗敬友的現實功能。西周金文中所見例子多為向祖先祝告，原因有“遷宅”等。祼祭的舉行并非出于對祖先的懼怕，而是祈求祖先的福佑。此外，祼禮的功能不僅在于祈求祖先的護佑，還具有現實意義的考慮。祼饗之禮是以酒饗賓客的禮儀，其從屬性上已經不屬于祭祀。行祼饗時，宗子向親族賓客行祼禮，從上文所引《大行人》中可見不同等級賓客祼禮等級規制不同，表現了祼饗禮之中對社會秩序的強化。另一方面，同姓宗族與異姓親友齊聚一堂共行祼饗之禮，也表現了親宗統族、安賓敬友的意義。

春秋戰國祼祭的功能與西周的功能總體一致。在宗廟祭祀中，祼作為降神之儀，郁鬯香氣通達淵泉，吸引祖先神靈前來。在進獻環節，祼表示向祖先敬酒，向祖先進奉祭品是尊親敬祖的具體表現。在舉行冠禮時，需要對祖先行祼禮，體現了古人的尊祖之義。籍田為祭祀提供粢盛而設，籍田禮是由王親自率領公卿、官吏、民眾參與耕種的活動，其意義在于表示祭祀所用黍稷出于國君的親自勞作，以示對神的尊敬，并達到“紀農協功”“恪恭于農”“財用不乏”之目的[17]260。行于籍田禮中的祼禮功能與同時代其他祭祀大致相似，同樣是尊神敬神的功能。春秋戰國文獻中還有諸多祼饗的記錄，所反映的都是春秋戰國對西周祼饗現實功能沿襲的事實。

綜合分析祼祭的沿與革，可從中發現祼祭在先秦時代的演變脈絡。作為一種薦酒之祭，先秦時代其祭祀性質沒有變化，但是從周代開始得以改造，由獨立祭祀改變為具體的祭祀儀式，同時變成了燕饗之禮。

六、“祼”演變之因

“祼”的演變有其背后深刻的社會文化因素，需要結合殷商、西周、春秋戰國三代的祭祀制度綜合分析。

首先是西周對殷商祭祀的承襲。西周祭祀制度并未另起爐灶，而是對商代的一些主要祭祀進行了繼承，在祭禮方面表現出了鮮明的承襲關系。西周繼承了殷商祭天神、地祇、人鬼的主要體系，一定程度上保留了殷商祭祀方法。在這種大背景之下，“祼”作為宗廟祭祀中的重要制度，其性質得以承襲。因此在《詩經》中仍可見西周初年行盛大祼祭的記載，這體現了西周成立之初尚未完全形成西周自身的祭祀制度，此時對殷商的祭祀以繼承為主。

同時西周對商代祭祀也進行了一定革新。在殷商祭祀觀念中鬼神無處不在，因此殷商日日要祭，事事要卜。殷商時期的宗教祭祀由早期的自發宗教發展而來，還未擺脫“自然宗教”的性質[18]32。其中一個表現是殷商的祖先祭祀祭名繁多，也無明確的統攝關系。周秦時代繼承了殷商祭祀體系，并將其進行了重要的革新——推動祭祀走向“禮”。殷商時代繁雜的祭名在周秦得到了整合，祭祀儀式得到了更加明確化、制度化的規范。在這個過程中，祼祭的獨立祭祀地位被取消，被整合到祭祀儀式之中，成為具有降神和敬神兩種專門功能的祭儀。祭祀除卻溝通神人的功能，還被賦予了重要的現實意義。周代的“禮”為安邦立國確立了政治制度的基本框架，也為整個社會的應有秩序和主流信仰提供了規范，它從性質、格局諸方面改造了此前一直在發展變化的各種自發產生的祭祀行為。在這個過程中祼祭還具有了系列現實功能，逐漸脫離了自發的性質，被包含在由不同性質的禮奠組成的整體體系中。

西周確立的禮制系統完備規范，被后代奉為圭臬，之后春秋戰國時代的祭祀整體上沿襲了西周祭祀體系。雖然存在某種程度上禮制的僭越，但制度的主要部分與西周基本一致。

總而言之，西周對殷商祭祀制度在繼承的基礎上進行了禮制化的改造是祼祭沿革的主要原因。西周用“禮”對具有早期宗教性質的殷商祭祀制度進行了改造，賦予祭祀深刻的現實意義。在這一過程中，“祼”從與諸多祭祀林立的狀態被規范到新的祭祀體制中，成為專門祭酒的祭儀，承擔強化統治秩序、尊親敬友的現實功能。祼祭在上古時代的祭祀體系中十分重要，西周對祼祭的改造奠定了祼祭在春秋戰國以至于歷朝歷代的整體功能。

七、結語

《禮記·樂記》：“三王異世，不相襲禮。[2]1272”本文材料雖未及夏，但從目前已知的商周材料來看，這種說法不符合祭祀制度演變的實際。陳戍國認為，“禮制的所有部分不是某個時候一同產生的。每一個部分都有自己的起源。當一種禮應運而生之后，它就逐漸走向完備。后一個歷史時期可能會增加新的內容，創造新的制度；但前一時期的制度如果不是失去意義，不是根本腐敗的話，后一時期不會將它根本拋棄，就會承襲、利用，也許加以改造。[17]66”從對上古時代祼祭制度沿革的考察可知其說頗為精當，每一時期的祭祀制度充滿了對前一時期制度的繼承，同時又有基于當代需求的創新。對上古時代祼祭演變過程的探討本質上是對殷商與西周、西周與春秋戰國之間祭祀關系的思考，從中可以看到西周對于殷商制度的改造與繼承，同時也可以看到西周祭祀制度的改革對春秋戰國的深刻影響。

西周對殷商制度的改造最核心的特點便是“禮”。陳戍國認為：“周人將‘禮’作為一個框架體系，把整個社會的制度和文化結構網羅其中，這是他們的‘創建’。”[19]此處的“禮”不同于上文所述之“禮”，此處的“禮”更加強調“禮制化”，是祭祀鬼神的宗教原則與祭祀過程中對人教化的現實原則的統一。西周時代禮制化改造深刻地影響了后代的祭祀，使得周禮成為時代相襲的祭祀典范。

注釋：

①花東卜辭中存在著一些“子”作主語的祼祭卜辭，但因花東卜辭性質特殊，本文暫不做討論。

②這一點可得到傳世文獻和出土文獻的印證。文獻多有諸侯助祭周天子祭禮的的記載，如《國語·魯語》中“天子祀上帝,諸侯會之受命焉”及西周《保卣》“乙卯，王令保及殷東國五侯……遘于四方，會王大祀，宥于周（《殷周金文集成》10.5415）”，明確說明了當時諸侯助祭周天子祭祀之事。