淺談朱謙之的情感美育思想內涵

□連歡芳/文

中國當代著名的哲學家朱謙之的美育思想緊緊圍繞著“情”這一核心概念。從“唯情哲學”，進而到以情感為本的音樂文學，都是在探討情感的彌足珍貴。在他看來，欲培養完全之人才，還在于情感美育，他心目中理想的人格仍是關乎一個“情”字。朱謙之“唯情美育”強調美育在于培養人以情感為宗的審美追求，指出要以情感為基礎樹立宇宙觀與人生觀。

朱謙之從美育的理想人格、美育的理想功能以及最終目的闡釋了其情感美育的思想內涵。他的美育思想體現了他對情感的推崇，對國民個人情感品質的關注和重視，是對現代教育美育思想的主體性構建的思考。本文淺談朱謙之的情感美育思想內涵，以期能帶給更多人以美學思想上的啟迪。

1 美育的理想人格——“情人”

朱謙之在《一個唯情論者的宇宙觀及人生觀》中，將“情”作為人生乃至宇宙的本體，他在中國傳統的文化資源中開辟出一條“唯情主義”的情感哲學之路，將美育定位為直覺的情感教育，無情感便無教育，同時將美育的功能歸之于宇宙的“情感教育”。梁啟超曾說：“古來大宗教家大教育家，都最注意情感的陶養，老實說，是把情感教育放在第一位。情感教育的目的，不外將情感善的美的方面盡量發揮，把那惡的丑的方面漸漸壓服淘汰下去。[1]”可見，梁啟超也是十分推崇情感教育，看到了情感能夠將人帶入求真、向善、合美的境界。朱謙之要通過情感的教育讓人們達到與宇宙本質合體，獲得個體生命與自然融合的美感人生。朱謙之主張情意主義，強調能夠解放個體生命、主動擔當歷史重任，這除了個人的理性因素，還應該有“情”這獨特的非理性之維。朱謙之看到五四時期的文人墨客都是有著做“英雄”、做“偉人”的精神情結，他們也正是借著這種精英式的精神力量與文學相結合，以此啟蒙社會民眾。由此觀之，朱謙之認為立志十分重要，但是“立志必有所立”。如他所說：“從前的革命者想做‘英雄’，所以做英雄是他們的立志處；推之釋家立志成佛，道家立志成仙，墨家立志做‘鉅子’，孔門立志做‘圣人’，以至于近代哲學家如尼采的超人，馬洛克的偉人，都因有個可立的志。[2]”而朱謙之所倡導的立志處便是“情人”，他希望世間有情的人，都爽快地去做個“情人”。

那么，什么叫做“情人”呢？“情人是和宇宙本體合德的。”“情”是美育理想的人格歸屬。“情人”能夠直達認識本體，“情人”與本體合德，情人的心就變得圓融無礙，博大兼愛。“情人”是在學習中領悟“自然的意義”，而美育就是讓學生在喜怒哀樂以及自然的風花雪月中去體悟“情”，做一個情感豐富飽滿的“情人”。“情人”就是讓我們教育出的學生有著深厚的歷史感與責任感，他能夠自發地憑著真情去做事情。朱謙之所提出“情人”的唯情主義美育觀是有著歷史傳承的縱深感，它包含了孔子所代表的儒家“人者仁也”的思想傳統，以及孔子“寓教于樂”的教育主張，是在中國博大精深的文化內涵之中提取的精華之物，而不是在狗尾續貂。

綜上種種，朱謙之宣稱唯有“情”是每一個個體先天自有且又獨立自存的生命之源和創造沖動。“情”往往感物而生，應事而動，具有波動性特征，并常常能沖破理性的約束而具有極大的穿透力。為此情所灌注的“情人”才是學校教育所應該去澆灌的。

2 美育的理想功能——“復情”

朱謙之對傳統的探尋并非僅僅是文學的玄思，而是有其現實的教育關懷。他試圖去探問在中國過去人們是如何裝點生活，如何在戰亂之中追求美，如何以此來建立他們的精神世界，化苦悶為創造的動力，培養自由的情感和豐富的想象能力以及美好的人格。因此，朱謙之在孔子那借來了“復情”，“復情”是人回到本真情感，達到儒家的“仁者與天地萬物為一體”。它不但提高了人們對美的認識，并且能夠帶動人們的積極性去制造器具和發明物品。“復情”所帶來的美育是自然欣賞的結果，人們制造物品的美感標準提高了，因此，一切制品“都受著美的評價標準的支配，自格外精良，格外美麗。”它們是自然的模本，自然的種種意象都是美的，“所以效法自然而成的產物，也都是美術品。”這正是復情所要實現的，它以走向自然為最終旨歸。

《周易》說：“復見天地之心”。朱謙之解釋到，人的心是無時無刻不在動的，而在那動處就是真情之流，“見天地之心”便是自己從自我內里面拔身出來，與天地之情同流。人受天地的“真情”而來，渾然一片，美在其中，而唯情主義就是把自己的一點“情”涵養得圓滿無缺，隨順自然一任真情，再將此推及家國天下，以至于充塞于宇宙天地之間。宇宙之美不過“意象”兩字。在朱謙之看來，《系辭傳》里“象也者像”的意思正是說，“一切的形象，凡是我們看得見想得到的，都是‘意象’罷了。”而這些“意象”之中，有著神的真情本體，如果沒有了這“真情”，便不能成為美的存在。宇宙動靜相宜，眾美相續，天地之間無一不是美的。美是感官接受世界的訊號，然剎那的美不算窮盡美之極致，而要達到那不可感覺的永久理想之美就必須復情。“復情”是要與神交會，須知“神是極妙之悟”，是美中最完滿無缺的，是美的本體。《中庸》所載：“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。[3]”朱謙之所表達的天人合一的思想正與《中庸》的“盡性”論不謀而合。人按照自己的真情自然而然地去做，就回歸了自然本性，達到與天地萬物為一體，也就獲得了實現生命價值的方向。人不僅要做情人，更要復情。人能夠復情，就自會順心來應人接物。教育就是將人自生來有之的“情”復現出來，便是人性善的實現，從而反身認識人生內在的美。也就是說，教育讓我們有了情感的本真，便一切都美化了，從而擁有了審美的能力。在此，朱謙之在美育的功能上所強調的正是教育需要促進學生的審美價值。

此外，美育的“復情”除了需要引導“求美”之外，還在于“求仁”。朱謙之相信教育把包含在人自身的“情”發揮出來，即是“復情”，同時亦是“仁”的實現，也是實現了儒家人性善。人在“復情”的觸動之下，就能將人生這一點“情”，從仁心出發去關愛他人的感受。

簡而言之，朱謙之肯定和拓展的是人的自然真情，要學校教育能夠教育人們通過“復情”走向善，實現自我生命的真情價值，從而實現人與自然、自然與社會的和諧性。“復情”是要超越功利化，使人回歸情感化，在情感教育中安頓心靈，獲得生命的自由。

3 美育的最終目的——觀照真我

朱謙之認為審美教育的前提是要尊重個體的“我”，這個“我”是情感真實的“真我”。它是有別于個人主義的自我，因為“真我”雖看重“我”作為獨立個體存在的價值，但其更看重他人對于自我存在的意義。他認為，現代教育應該是讓人發現自我的情，去擁抱“愛”，去擁有創造的能力。現代的教育，要尊重自我的表現，它所要求的不僅僅是個人對知識的掌握，更重要的是激發自我的“樂學”，情感上對知識的熱愛。換句話說，朱謙之的教育宗旨是使人自己覺悟，重視情感因素。

中國哲學講究“修身養性”，注重自我品質的修養，朱謙之作為一名哲學家更加注重個人內在心性的陶冶。他認為中國哲學的特質即在于音樂的表現上，而中國音樂的特殊性就在于一種和諧靜定的“中聲”，如周濂溪所說，中國音樂的特性是“樂聲淡而不傷，和而不淫，入于耳，感于心，莫不淡且和焉，淡則欲心平，和則躁心釋”[4]。這種特性的音樂的好處便在于能暢通地宣揚道德教化，讓人們在藝術的世界里領悟到藝術的美妙，從而悟到和諧、友愛、篤定的人生哲理。古來樂律學家雖然對“中聲”的解釋不同，但是都認為音樂有和諧的性質，是可用來“美教化移風俗”的，它使得人的情感獲得調和，讓人內心生活得以和樂。如此看來，中國的教育實在沒有比音樂教育更為理想的了，教育與音樂結合共同孕育真情自我。在此，我國大教育家蔡元培也是十分看重儒家“禮樂相濟”的觀點，也致力提倡音樂美育。他認為：“情感甚為豐富，歷史上我國國民對于音樂已有明證。遠至唐虞，命夔典樂，已知有音樂提倡之必要。其后散見于《樂記》及各史禮樂志者，尤源源不絕。[5]”然而，蔡元培的音樂美育思想是儒家與康德中西合璧的結果，其看重的是音樂從“娛樂”上升到“移情”的社會功能。朱謙之的音樂文學美育則是本土文化的提煉，注重的是音樂教育的審美功能。

對朱謙之而言，雖然宇宙間的一切都是一個“空”，都是沒有自己的“自性”，但卻是每個人都有一個唯一的“本體”，管它天地生生滅滅，本體卻是獨立不改。他在《一個唯情論者的宇宙觀及人生觀》中寫道：“而所謂真我是什么，就是一片真情渾在內，換句話說，就是把最普遍的公共的‘情’為我，不以分別為我。所以真我，也可以說是‘無我’……如果我們不舍卻那狹隘的、空虛的、執著的小我，便真我也不得到，我們只好一生囚在小我的范圍內，過那悲苦愁悶、凄涼的生活罷了。”也就是說，審美教育最終的目的是讓人們認識真我，從而解放小我。這個真我是個性自存的本體，只有在這個真我里面，才能看到什么是個性，個性有別于個人，其本質是關注自我的個性棲居。在審美教育澆灌下的自我是追求自我行為與生命的合一，積極尋求一種真人生的生活態度。真人生的態度別無其他，乃是發憤忘食，努力做“人”，這個“人”是有著靈動的生命沖動，但又有著自然的生趣盎然，堅持不懈地去體驗自身的“情”。

因此，在朱謙之認為所謂美育的最終目的是將自我“力行近乎仁”，能夠隨事努力精進，親近自然，體驗自己的真情；懂得犧牲小我，尊重他人，以己之情，推己度人。

4 結語

朱謙之著眼于教育最終的目的是對生命和人性關懷，注重人的存在、人的價值、人的意義，尤其是人的心靈、精神和情感。朱謙之作為一位思想者，其“唯情”的美育理念體現了對于時代、民族、文化深重的責任感和使命感，為我們留下了寶貴的精神財富，迄今對當代教育中的美育之維仍然有著啟示作用。■

引用

[1] 梁啟超.梁啟超卷·中國韻文里頭所表現的情感[M].石家莊:河北教育出版社,1996.

[2] 朱謙之.朱謙之全集[M].福州:福建教育出版社,2002.

[3] 孔伋.四書·中庸[M].王國軒,王麗華,譯.北京:中華書局,2011.

[4] 周敦頤.周子通書[M].上海:上海古籍出版社,2000.

[5] 蔡元培.蔡元培全集·大同樂會《樂器圖說序》(第七卷)[M].北京:中華書局,1988.