王 懿
(青島市少年宮,山東 青島 266000)
雙減將學生從繁重的課業負擔中解放出來,讓學生有更多時間參與各種課外活動,這也為民族器樂教學提供了良好的發展空間。因此,要想讓民族器樂教學獲得更好發展,各級各類學校應該抓住這一發展契機,結合學生興趣,積極探究提升民族器樂教學有效性的方法和對策,深化學生對民族器樂的認知,促進我國優秀民族文化的更好傳承。
民族音樂是在我國各民族發展過程中創造出來的,具有濃郁民族特色和韻味的,能夠體現民族精神和文化的一種音樂形式。民族音樂具體可以細分為民間歌曲、歌舞音樂、說唱音樂、戲劇以及器樂等。其中器樂是相對于聲樂來說的,是一種完全利用樂器進行演奏或者樂器占據主導,人聲屬于附屬的一種音樂形式。民族器樂的包含種類是非常多的,從具體演奏形式上來看,具體包含彈撥類、吹奏類、拉奏類和打擊類。彈撥類主要包括古箏、琵琶、古琴等。吹奏類主要包括簫、嗩吶、葫蘆絲以及竹笛等。[1]打擊類主要包括鼓、鑼、編鐘等。拉奏類主要包括京胡、板胡以及二胡等。
其中二胡是很多民間藝人智慧和心血的結晶,并且二胡與吹管樂器相比較,其發展歷史不僅較短,而且相對緩慢,并且主要在地方曲藝、戲曲以及歌舞等活動中進行伴奏。經過幾代二胡藝術家的不懈努力,當前二胡不僅可以進行伴奏,還可以進行獨奏,更是由于自身的純美的聲音、柔美圓潤的音色受到當代人的喜愛。同時,二胡在演奏過程中,即不需要轉調或者調琴,也不需要佩戴假指甲,因此比較方便攜帶,且能夠隨時隨地進行演奏。青少年學習二胡不僅能夠增強其想象力,還能夠讓其手、口、耳更加協調,促進其左右腦的協調發展,助力青少年更好成長。
民族器樂是我國各民族在發展過程中不斷總結和發展出來的,蘊含著豐富的民族文化內涵和精髓。青少年學習民族器樂,能夠讓青少年在學習器樂文化的過程中,深入感知民族文化精髓,增強青少年的文化自信,獲得更好發展。二胡是一種民族特色濃郁的樂器,并且在民間的應用頻率和接受度都相對較高。同時,在二胡教學中選取的曲目通常都極具代表性,青少年通過學習這些內容,能夠真實感受我國博大精深、內涵深厚的民族器樂文化,促進青少年音樂和人文素養的協同發展。此外,二胡文化中還具有濃郁的地域特色,通過二胡教學,青少年能夠在深入感知我國不同民族文化差異的基礎上,更好感知我國民族文化,增強民族文化傳承的有效性。
民族器樂教學是宣揚和引導我國優秀民族文化,凸顯我國民族音樂特色的主要手段,只有青少年對我國民族特色音樂產生濃厚興趣的基礎上,才能夠實現我國民族文化的良好傳承。[2]在開展民族器樂教學的時候,教師不僅要傳授學生民族器樂基礎知識,還應該對其創作背景以及蘊含情感進行深入挖掘,在凸顯東方音樂特性的基礎上,深化學生對民族器樂文化的理解,促進我國民族器樂文化的更好傳承。
在民族器樂教學中,教師一方面需要讓學生掌握基礎的表演技巧,另一方面還應該讓學生在深入感知民族器樂文化的同時,強化學生的民族文化情感。以二胡教學為例,教師在教學過程中不僅應該注重基礎演奏方法的講授,更要注重作品情感和意蘊的表達。如二胡曲目《蘇南小曲》為我們展現的是江南的柔美和婉轉,而《賽馬》展現的則是蒙古族人們的豪邁以及豁達。不同的音樂作品中所展現出的文化底蘊、內涵以及表達情感都是各不相同的。因此學生在學習民族器樂時,不僅要深刻理解作品展現出來的情感,還應該學會用自身演奏來實現情感的傳遞,這同樣是民族器樂教學所要達到的最高境界。
受我國優秀傳統文化傳承思想的影響,大多數民族器樂彈奏者,在教授彈奏技巧時,通常從自身實踐出發。盡管我國在很早以前就已經出現了文字譜以及半字譜等多種方式用于器樂教學,但是于口傳心授的經驗教學方式相比,這些教學方法的有效性嚴重不足。隨著科技的不斷發展,我國教育教學領域也得以不斷革新,在這一大背景下,口傳心授經驗式教學的弊端逐漸顯現出來,主要表現為在教學活動的客觀性、穩定性以及主動性方面存在缺失,被動教學現象嚴重。加上,教師通常只是將自身實踐經驗進行總結和傳授,導致學生在基礎知識以及演奏技巧等方面都存在一定局限性,影響學生創新能力與意識的發揮。[3]同時,在這種機械式傳授的教學中,學生總是被動參與教學,影響學生對民族器樂文化的認知深度,因此教學成效并不理想。
在民族器樂教學開展過程中,教師是教學活動的主體,教師素質的高低在一定程度上影響教學成效的好壞。但是,當前在青少年民族器樂教學中,卻存在嚴重的師資力量不足,教師素養較低的現狀,影響民族器樂教學的高效開展。結合二胡教學來看,很多優秀的二胡表演藝術家,盡管表演技藝非常精湛,但是在教學經驗和文化素養方面與專業教師相比卻稍顯不足,導致教學成效并不理想。而一些教學經驗充足,并且專業知識豐富的教師,又不愿意從事二胡教學。加上,二胡教師在培訓、教研以及交流活動方面存在不足,導致二胡教師在專業技能上存在一定局限性,加上忽視自身教學理念和方法的更新,以及對學生心理以及興趣的關注不足,促使在二胡教學乃至民族器樂教學中,存在嚴重的悶頭教學問題,嚴重影響民族器樂教學的有效性。
由于民族器樂是在各民族不斷發展過程中形成的,因此在不同民族中,民族器樂在演奏風格上也存在顯著差異,這就導致在教學過程中,存在突出的演奏標準不夠統一的問題,促使青少年在學習過程中時常發生混淆,影響民族器樂教學的有效性。以二胡為例,受地域文化的影響,不同地區的二胡演奏風格也存在區別,如北方二胡的風格相對豪放,南方二胡風格則相對綿軟,演奏風格上的差別導致在具體演奏標準上存在顯著差異。同時,二胡表演藝術派別眾多,各派別間還存在突出的爭端和排斥問題,導致二胡教學中也深受派別因素的影響,促使學生不能全方位了解二胡文化及其表演技巧,影響二胡藝術的有效傳承。
受以往教育理念的影響,很多學生學習民族器樂的目的是在高考中占據更多優勢,或者讓民族器樂教學為學生后續良好發展提供助力,并不是站在熱愛或者傳承民族文化的角度來學習,這就導致民族器樂學習存在嚴重的功利目的,影響民族器樂教學有效性的發揮。在文化復興大背景下,要想加強青少年民族器樂教學,教師首先應該端正教學態度,更新教學理念,明確教學目標。以二胡教學為例,教師需要明白,二胡教學的開展,并不是為了培養二胡藝術家,而是為了讓學生在深入了解二胡文化的基礎上,讓學生更好感受二胡藝術的魅力,提升學生審美情趣,同時讓學生深入感知我國民族文化的內涵和價值,并在此基礎上養成正確的三觀意識,提升學生個人素養。在教學理念上,教師應該明確自身定位,在教學過程中應該及時為學生提供指導和點撥,而不是一味地監督學生練習。[4]在教學方法上,更不應該單純注重基礎樂理和拉奏技巧的講述,應該加大對二胡作品內涵、情感以及創作背景的關注,從而讓學生對二胡文化的認知更加全面、深刻,保證二胡教學的高效開展,實現二胡藝術的持續傳承。
隨著教改活動的持續推進,以往教學理念已經不能滿足時代發展需求。特別是對于民族器樂教學來說,由于其肩負著傳承民族文化的重任,并且教學對象是青少年,口傳心授的教學形式并不能滿足當前形勢下的教學需求,因此為了能夠增強青少年對民族器樂教學的主動參與性,在實際教學過程中應該加大對青少年認知規律以及興趣特點的關注,并在此基礎上結合民族器樂教學特性,積極創新教學形式,利用多樣化的教學手段吸引青少年積極參與到民族器樂教學中。以二胡教學來說,教師在開展教學活動的時候,通常將集體課、小組課和個別課進行合理穿插,不僅能夠充分發揮不同課程的教學優勢,還能有效彌補各教學開展形式存在的不足。為了能夠實現這三類課型之間的有效銜接,在理論教學的基礎上,強化學生的實踐能力,同時讓學生與教師之間的溝通更加頻繁,教師可以在以往教學形式的基礎上及時融入小組探究、微課教學、情境教學以及實踐活動等,進一步提升學生參與二胡學習的興趣。如合理利用微課教學,教師能夠將二胡學習中的重難點知識進行錄制,讓學生可以結合自身實際隨時進行鞏固練習,更好突破學習重難點,提升學生的學習自信。或者教師注重實踐教學的開展,為學生創造盡可能多地參與實踐活動的機會,讓學生在參與實踐的過程深入感知二胡文化,從而真正愛上二胡,愛上民族器樂。
在民族器樂教學過程中,教師是教學活動的主要實施者,并且教師素養在一定程度上決定教學成效。因此,要想加強青少年民族器樂教學的有效性,首先應該提升民族器樂教師的綜合素養。[5]一方面民族器樂教師應該積極利用網絡渠道汲取最先進的教學理念和方式,并在與民族器樂教學進行充分融合的基礎上,總結出能夠有效吸引廣大青少年眼球的教學方式。另一方教師還應該不斷強化自身的專業技能,并通過系統化專業培訓,提升自身專業能力,為民族器樂教學的高效開展夯實基礎。其次,鑒于在二胡教學中存在嚴重的流派紛爭問題,導致在演奏標準方面存在一定差異,促使學生在學習過程中時常發生混亂,不僅影響學生學習成效,還影響二胡藝術的良性發展。這一問題在其他民族器樂教學中或多或少也會存在,因此為了有效應對這一問題,要求不同地區以及派別的民族器樂教師應該積極進行溝通和研討,促使在教學內容上能夠做到兼收并蓄和博采眾長,讓學生在學習民族器樂的過程中能夠做到融會貫通,提升藝術交流成效,增強民族器樂教學的有效性,促進民族文化的更好傳承。
綜上所述,民族器樂是我國優秀民族文化的代表,青少年是為未來建設祖國的主要力量。為了能夠實現我國優秀民族文化的更好傳承,應該加強青少年民族器樂教學,深化青少年對我國民族文化的認知,助力青少年正確三觀意識和良好個人品質的形成,讓青少年真正肩負起傳承和發揚我國優秀民族文化的重擔。