《詩經·邶風·簡兮》主旨辨說

李卓玥

《詩經·邶風·簡兮》之詩旨，后人多有不同闡釋。此詩著重描寫《萬》舞場景。因此，我們只有充分理解《萬》舞的性質與具體的應用場景，才能更好地理解詩人的原意，對詩旨作出合理判斷。下文將對《萬》舞本身進行考證，并對比詩中情境與周代禮樂文化，對《簡兮》表現場景進行還原，從而對其主旨作出更切實際的分析。為更好地展開探討，茲引原詩如下：

簡兮簡兮，方將《萬》舞。日之方中，在前上處。

碩人俁俁，公庭《萬》舞。有力如虎，執轡如組。

左手執籥，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。

山有榛，隰有苓。云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

一、《詩經·邶風·簡兮》詩旨概說

《簡兮》屬于《詩經·邶風》，此詩以“簡兮簡兮，方將《萬》舞”開篇，通篇描寫宮廷舞蹈場景，是《詩經》中難得的記載先秦舞蹈文化的一首詩。歷代《詩經》研究者通過闡釋舞蹈性質、舞蹈者身份、舞蹈的意義等方面，衍生出諸多主旨，總體可歸結為以下五類。

其一是《詩序》的“刺不用賢”說?！对娦颉氛J為，“《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕于伶官，皆可以承事王者也”。此詩中雖然只描寫了舞者舞蹈水平的優秀，但暗含舞之水平與德行匹配之義，由此可得出舞者是衛國的賢人。賢人有才德卻不得其位，僅以舞蹈事君，這種社會現實正諷刺了當時的衛君不懂得任用賢才。

其二是朱熹《詩集傳》所載的“賢者輕世肆志，玩世不恭”之說。朱熹認為，“賢者不得志而仕于伶官，有輕世肆志之心焉，故其言如此。若自譽而實自嘲也”。該觀點與《詩序》有類似之處，即二者都認為舞者為不被重用的衛國賢者，但是他們在講述視角與側重點上不同?！对娦颉氛J為該詩的記敘為第三人稱的視角，而朱熹則將這句視為賢者以第一人稱視角對場景的講述，所以帶有賢者的感情色彩，而這正是衛之賢者玩世不恭的自嘲之詞。

其三是“女子愛戀舞師”說。這一觀點多為近現代《詩經》研究者所從。由于《簡兮》詩文中最后所寫的“云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮”指代不明，與前文的舞蹈主題也似乎相距甚遠，歷代經學家提出多種解釋，也有提出最后兩句為他詩錯簡混入一說。近代以來，隨著對《詩經》愛情詩一面的挖掘，《簡兮》也被懷疑為愛情詩，而“云誰之思”是旁觀女子表述她對舞者的愛戀。例如，高亨在《詩經今注》中認為，“衛君的公庭大開舞會，一個貴族婦女愛上領隊的舞師，作這首詩來贊美他”。

其四是“刺衛莊公廢教”說。何楷在《詩經世本古義》中就持此觀點。何楷以《衛風·碩人》與《衛風·考槃》兩篇中的“碩人”均為衛莊公的指代，認為此詩中“碩人俁俁”一句，也指代衛莊公。因此，其在《簡兮》題解中提出“《簡兮》，衛之賢者仕于伶官，而作此詩刺衛莊公廢教也”。

其五是“描寫舞蹈場面”說。該觀點只將此詩看作一個對場景的記敘。例如，馬持盈在《詩經今注今譯》中對《簡兮》的題解為“這是庭舞之詩”，而非為其賦予贊美或諷刺的意義。

二、《萬》舞性質的探討和確定

舞蹈是周代禮樂文化中重要的一環，不同種類的舞蹈與祭祀對象有嚴格的匹配要求?！逗嗁狻分忻鞔_寫出“方將《萬》舞”，即舞師正在跳名為《萬》的舞蹈，那么探討《萬》舞的起源、使用場景和其祭祀意義，與理解詩旨密不可分。

周代的舞蹈大體分為文舞、武舞二類?！睹姽视杺鳌穼ⅰ度f》舞解釋為“以干、羽為《萬》舞，用之宗廟山川，故言于四方”。干、羽均是古代舞蹈中的應用道具?！抖Y記·樂記》中記載：“比音而樂之，集干戚羽旄，謂之樂。”鄭注：“干，盾也；戚，斧也，武舞所執也。羽，翟羽也；旄，旄牛尾也，文舞所執?！彼值谰卟煌瑢璧感再|則不同。依《毛詩故訓傳》觀點，《萬》舞用干、羽，即其既有文舞又有武舞的性質。

而《鄭箋》中觀點與此矛盾。在《簡兮》與《閟宮》兩詩中，《鄭箋》：“《萬》舞，干舞也?！薄渡添灐つ恰分械摹坝构挠袛荆f舞有奕”一句下，《鄭箋》：“此樂之美，其聲鐘鼓則斁斁然有次序，其干舞又閑習?！笨梢娫卩嵭磥?，《萬》舞的性質只是舞盾的武舞。

鄭玄之觀點應主要繼承自《公羊傳》?！蹲髠鳌ば四辍酚涊d：“辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂。壬午，猶繹，《萬》入，去籥?！薄豆騻鳌方鉃椋骸叭f者何？干舞也?；a者何？籥舞也?！边@種解釋將《萬》舞與“籥舞”相互對立，為兩種不同舞蹈。但此處《公羊傳》之誤在于“籥”并非一種舞種，而是舞蹈道具中的一種，所以“《萬》入去籥”，應當指去掉了《萬》舞有聲音的“籥”，并非更換舞蹈。此外，鄭玄解詩注重與三禮所記制度呼應，而《禮記·文王世子》中恰好有記載：“春夏學干戈，秋冬學羽籥。”這使鄭玄認為貴族子弟學舞時文舞、武舞分開，非此即彼，從而影響了其對《萬》舞的判斷。

歷代經學家也基本上圍繞這兩種觀點進行闡釋，或進行綜合，為《萬》舞賦予了更大的應用范圍。例如，孔穎達正義提出的“萬者，舞之總名，干戚與羽籥皆是……諸侯唯有時王之樂，禮數少，其舞可以同也”，即認為《萬》舞是可以兼任各類祭祀，文、武舞性質兼備的多用性舞蹈。

此外，隨著歷代學者對材料的挖掘，還有一類觀點將“萬”看作形容詞，訓為“大”。馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中提到：“《韓詩》說云：‘萬，大舞也?！稄V雅》：‘萬，大也。萬舞蓋對小舞言，故為大舞，實文、舞二舞之總名，故《傳》云‘以干羽為萬舞。”此處，馬瑞辰將“萬舞”釋為規模宏大的舞蹈，是相對小舞而言，并非一種特定的舞蹈。

孫詒讓在《周禮正義》中也如此認為，且將其范圍進行了極大的擴展。其提出“蓋萬為大舞，文武兼備，即大司樂云門、大卷以下六代舞之通名”。這將現今文獻所載各類大型舞蹈，不論時間和形式，都納入了萬舞之范圍。孫詒讓又將文獻中記載的各類萬舞，區分為《大夏》《大濩》《大武》等舞蹈?！叭f舞”不再是某種特定舞蹈，而是一種舞蹈集合的觀念。

而依靠新出土的古文字資料，我們可以對“萬”字作出更本源的探討，帶來研究《萬》舞的新思路。裘錫圭先生《釋“萬”》一文，認為甲骨文“萬”字解釋有三，一為用作國族名或地名，一為動詞，用作祭名，而最常見的是用作一種人的名稱。“卜辭里用法與祭名相似的‘萬，應該讀為古書常見的‘萬舞之‘萬。稱‘萬的人當因從事萬舞一類工作而得名。”該觀點將《萬》舞與甲骨文中的“萬人”聯系起來。朱鳳瀚先生則根據大萬簋銘文上的“大萬乍（作）母彝”，與大萬爵銘文上的“大萬父辛”兩處表達，進一步推斷“大萬”應是氏名或家族名號，其族人可能多以舞樂事商王室。

由此可見，從起源上講，《萬》舞至少是商代遺留下的舞蹈文化，命名很可能來源于家族名號，經學家認為的“大舞”觀點則是附會說法，這一名字最初與大并無關系。

在周取代商后，《萬》舞被繼承并吸納進周代禮樂文化中，而非只有殷商遺民才使用的舞蹈?！对娊洝旐灐らs宮》中“籩豆大房，萬舞洋洋”一句，記載的是祭祀周代先祖與魯公的場景，可見周人也使用《萬》舞為祭祀用舞。另外，《左傳》中多次出現了《萬》舞，也證明在當時，諸侯貴族們仍在使用此舞蹈。

綜上分析，《萬》舞命名可能源自“萬人”，且入周以后，《萬》舞逐漸成為一種舞蹈的形態，而非特定族群舞蹈的指代。因此，在《簡兮》一詩中，《萬》舞是一種祭祀用舞的代名詞，不含舞者身份歸屬的意味，性質上文、武舞兼備，在表演時，可以選用具體的一類舞蹈道具，也可以使用多種道具。

三、“西方美人”與《萬》舞的祭祀意義

《簡兮》最后兩句為“云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮”，含義模糊不明，似與前文舞蹈場景無關。傳統解經觀點為，“西方美人”象征位于西方、品德高潔的周天子，這是舞師在衛國懷才不遇，仰慕賢明的周天子，希望可以承事天子而發出的慨嘆。而持愛情詩觀點的學者則認為，“西方美人”指舞師，這句話是旁觀的貴族婦女見舞師容貌昳麗，心生愛慕與思念的體現。這兩種觀點均為注解者的猜測，實際上，對“西方美人”的考察，仍需從《萬》舞的表演意義入手。

在殷商時期，《萬》舞仍是祭祀商先祖的舞蹈。但到周代，其祭祀對象則進行了調整。據《詩經·魯頌·閟宮》記載，魯公在閟宮祭祀時，即使用《萬》舞，而“閟宮”傳注“先妣姜嫄之廟”，即周代先祖后稷之母的廟。《左傳·隱公五年》載：“九月，考仲子之宮，將《萬》焉?！贝颂帯度f》舞所祭祀的，則是魯桓公之生母仲子。這兩次祭祀對象的共同點是均為女性先祖。由此可以推斷，在周代，《萬》舞也可以用于祭祀王或諸侯的女性先祖。

從該角度看，最后兩句實際上是記錄本次《萬》舞所歌頌的對象。“云誰之思”設問了一個主題，表現下文指代這場祭祀的目的，而“西方美人”指祭祀對象，可能是指周代先妣姜嫄，也可能是衛國某位女性先祖。這樣，最后兩句就能夠和前文相互關聯，也避免了傳統詩學上牽強附會的解說。

四、《簡兮》中《萬》舞場景與貴族子弟學舞文化對比

通過對《萬》舞起源、演變，以及應用場景的分析，《簡兮》一詩大致描寫的場景已經被勾勒出來，但此處領舞的“碩人”和其余表演者身份尚未明確?！多嵐{》中認為，這是衛國樂官帶領國子弟學舞。結合先秦相關文獻，這種說法應是可信的。

《鄭箋》中引用了《周禮》中的“大胥掌學士之版，以待致諸子。春，入學，舍采合舞”之句。舞樂水平是評判貴族德行的標準之一，因此舞蹈是國子弟的必修項目?！抖Y記·內則》中也有記載：“十有三年，學樂誦《詩》，舞《勺》。成童，舞《象》，學射御。二十而冠，始學禮，可以衣裘帛，舞《大夏》。”可以看出，國子弟入學后，會從《勺》《象》這類應用場合等級較低的小舞學起，隨著年齡和知識的增加，也會逐步學習到《大夏》這類更正式的祭祀用舞。

再從具體描述出發，“簡兮簡兮，方將《萬》舞”，《毛詩故訓傳》訓“簡”為“大”，歷代經學家認為這是指《萬》的宏大場面，《鄭箋》則訓為“擇”，指要為《萬》舞選擇合適的表演者，這兩種說法在這里都不甚恰當。《商頌·那》對《萬》舞場景的描寫中，有一句“奏鼓簡簡”，形容鼓聲，可見《毛詩故訓傳》訓“大”，當為鼓聲之大的描述。《周禮·春官·大胥》有“凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士”一句，鄭注：“擊鼓以召之，《文王世子》曰：‘大昕鼓徵，所以瞽眾。”（《周禮注疏》，阮元?？獭妒涀⑹韪叫？庇洝罚┰谥艽Y樂制度中，貴族子弟跳舞前，需擊鼓以召集眾子弟，此處“簡兮簡兮，方將《萬》舞”，正對應《萬》舞開始之前，通過響亮的鼓聲召集眾人的過程。

隨后“日之方中，在前上處”一句，將焦點集中于領舞之人?！吨芏Y·春官·大司樂》記載，“王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，帥國子而舞”，證明在正式的典禮場合，國子弟的表演是由專業的舞師指導和領舞的，所以詩中才記錄了在舞蹈開始的“日之方中”，樂官上前，擔任這一舞隊的領舞職責。

“碩人”以后四句，則集中描寫領舞者的表演?！皥剔\如組”中的“轡”為馬鞭，可能為武舞所用道具，而“左手執籥，右手秉翟”中的“籥”“翟”則是文舞的表演道具。結合上文結論，《萬》舞兼具文舞、武舞性質，舞師也應當為配合表演場景，使用相應的道具。而“赫如渥赭”，則當是劇烈運動會自然出現的面色潮紅，“公言錫爵”則表示國君在觀賞表演后，對表演者能力的嘉獎。

據此推測，《簡兮》中描述的是貴族子弟學習舞蹈并由國君進行檢閱的場景，《萬》舞是國子弟在這場表演中所使用的曲目，這支舞蹈旨在祭祀女性先祖，而詩中主要描寫了作為衛國樂官領舞者精妙的舞技及表演后國君賞賜之場景。

綜上所述，可見《萬》舞是一種文、武舞性質兼備的舞蹈，起源較早，且在朝代更迭后，祭祀意義也不斷變更。在周代，《萬》舞可用于祭祀女性先祖。但《簡兮》詩中《萬》舞場景并非正式祭祀，而是對國子弟學舞成效的驗收和檢閱。詩人以旁觀者的視角完整地記錄了此次檢閱過程，與舞蹈中綜合使用的各類道具，且在最后一章中記錄了排練舞蹈時模擬的祭祀對象，即某位出身西方的女性先祖。

《簡兮》主旨歷來爭議頗多，但大多數的解經只是局限于單純分析《萬》舞的性質，以自身對《萬》舞的理解推測詩的內容。實際上，我們要想正確理解本詩的詩旨，不應脫離開此詩中的具體場景，只有對詩中實際想要表現的情形有所掌握，才能得出合適的結論。