唐代河東地區馮氏家族的佛教信仰與供養活動研究
—— 以馮法師等造像碑為例①

劉 丹（蘭州大學 敦煌學研究所，甘肅 蘭州 730020）

魏文斌（蘭州大學 考古學及博物館學研究所，甘肅 蘭州 730020）

山西省運城博物館保存有《馮法師等造像碑》（以下簡稱馮碑）一通，青石質地，圓首，四面均有造像，碑底已殘，現存殘高136 厘米、寬75 厘米、厚18 厘米（圖1）。原碑底部用水泥添加了碑座，高35 厘米、寬89 厘米、厚46 厘米，后為保持殘碑原貌，將其去除。原出土地點不詳，2001年由鹽湖區公安局移交，后藏于運城市鹽湖區博物館，現陳展于運城博物館的館藏珍品專題展。《三晉石刻大全·運城市鹽湖區卷》[1]13和《山西五至八世紀造像碑的圖像志研究》[2]282-284均簡要介紹過馮碑的情況。此碑在年代與雕刻內容上都具有一定的特殊性，有別于同時期同地區普遍流行的造像內容，有可深層次研究的空間。鑒于此，本文試圖通過闡釋馮碑的圖像和銘文內容，討論其所反映的佛教信仰及歷史信息，期望彌補以往研究的不足。

圖1 馮法師等造像碑

一、圖像與內容的解析

馮碑上所有造像的頭部均已殘毀，且碑底部殘毀，具體造像樣式已不得而知。以下就圖像內容和銘文分碑陽、碑陰、碑左右側三個部分進行介紹。

1.碑陽（圖2a）：

圖2 馮碑線描圖

碑陽可分為碑首和碑身兩部分，碑身中間造像布局為上、中、下三部分，均為長方形。半圓形碑首處左右各開一尖拱形小龕，龕內均為一佛二弟子二菩薩，主佛均內著僧祇支，外著雙領下垂式袈裟，結跏趺坐于帶梗仰蓮座上，右手舉于胸前，左手撫膝。兩小龕中間上方刻一圓拱龕頂，上有一華蓋，下有一摩尼寶珠。龕內有一結跏趺坐佛，著雙領下垂袈裟，似結說法印，座被下方云氣托起，兩小龕左右兩側各雕一童子飛天。碑首與碑身用華繩裝飾分隔開來，華繩左右兩側各有一舞人，下部方形淺龕內各有樂伎二身，所持樂器從左至右依次為笙、箜篌、琵琶、排簫。

碑身上層正中央雕一結跏趺坐佛，兩側上升的云氣托舉一仰蓮座，上有寶塔。坐佛周圍分四層雕刻，前三層左右各四身坐佛，皆結跏趺坐于蓮臺上，結說法印或禪定印。第四層即中央坐佛蓮臺底部，浮雕一力士承托博山爐，左右兩側由內向外依次為胡跪供養菩薩像、立菩薩像、弟子像各一身，坐佛兩身。中層開兩尖拱形龕，龕內均為一佛二弟子二菩薩造像。左龕內佛結跏趺坐于方形束腰須彌座上，內著僧祇支，外著雙領下垂式袈裟。右龕內佛倚坐于方形須彌座上，雙腳踩蓮臺，脅侍造像與左龕相類似。兩龕之間陰刻有銘文“上奉為天皇敬造像”。兩龕上部中央蓮臺上刻一坐佛，向左右兩側橫向延伸出枝蔓，分上下兩層。上層左右兩側依次間隔排列四身弟子像和三身小佛像，形成一佛二弟子的組合，下層蓮莖尾端左右還各列有四身結禪定印小坐佛。下層開一帳形龕，龕左下部殘毀。龕楣正中有一小坐佛，左右兩側各有一身迦陵頻伽與飛天。龕內主佛結跏趺坐于仰覆蓮座上，有兩身力士抬座。弟子雙手拱于腹前，蓮臺下有一蹲坐獅子。菩薩上身裸露，披帛繞臂，下著長裙，菩薩外側下方有一腳踩小鬼力士，力士上部有一小坐佛。按對稱原則，佛左側的造像配置應該與右側一致，構成一佛二弟子二菩薩二力士的組合形式。碑陽造像龕左右兩側均有銘文，按從左至右、自上而下的順序，左側（圖3a）為“元發心主錄事馮法師/發心主上護軍馮君爽/發心主河內縣令馮伏會/發心主上柱國招（昭）武校尉馮■朋/發心主上護軍馮德隱/發心主上騎都尉馮文爽/發心主驍騎尉馮莫問/發心主上輕車都尉馮貴興/發心主上柱國馮/發心主文林郎/發心主將仕郎上騎”；右側（圖3b）為“發心主護軍招（昭）武副尉馮海遇/發心主上騎都尉馮萬保/發心主上輕車都尉馮甑奴/發心主□□郎馮志度/發心主魏縣令馮運生/發心主驍騎尉馮懷招/發心主云騎尉馮大隱/發心主萬歲府長史馮文備/發心主夏都鄉陪戎校尉張義□/發心主玉山府長史馮樹豐/發心主登仕郎馮師仁/發心主驍騎尉馮君滿/發心主云騎尉馮懷感”；造像龕底部殘毀嚴重，僅存幾字，為“文/流/金/陶/高/大唐垂”。

圖3 碑陽銘文

2.碑陰（圖2c）：

碑陰造像整體保存狀況不佳，大多已不可辨識，所開皆為尖拱形龕。碑首處為蓮葉形，飾以圓蓮圖案，碑身圖像可分為上、中、下三層。上層分為上下兩部分，上部開兩龕，下部開三龕。上部兩龕內均為一佛二弟子二菩薩造像。主佛結跏趺坐于束腰方形須彌座上，內著僧祇支，外著雙領下垂式袈裟，右衣襟向左繞腹后搭于左肘上，下有三力士托舉佛座。兩龕之間刻“上奉為天后敬造像一區”。下部開三龕，龕內皆為一佛二弟子二菩薩。中層四排分別開7、5、7、6 個小龕，第二排中間佛龕形制略大，為一佛二弟子二菩薩，其余皆為一坐佛。左側題刻為“不洞（動）佛主馮法師為亡父囗囗囗供養/囗囗囗敬像供主馮知訓囗囗一心供養/囗囗囗佛主馮師仁亡女法相男尉囗囗供養/囗囗佛主馮德敏妻員為亡女馮供養/囗囗佛主比丘僧行升供養/廬/大光明佛主馮晁舉女阿眾囗乞為父母供養”。下層長條形龕內現存八身伎樂，但大多辨識不清，僅左起第六身可辨為雙手上舉，手持圓形物體，應為鈸。碑底原應開二龕，龕上部中間由獸首嘴銜華繩，龕內現破損嚴重，左側龕只存上部，為一佛二弟子二菩薩的組合，右龕應與之相同。

3.碑左右兩側（圖2b、圖2d）：

碑左側現存六龕，均為尖拱形小龕，內結跏趺小坐佛，大多一手舉于胸前似施無畏印，另一手撫膝，個別為禪定印。碑右側下部殘損，現存十龕，其中最下端小龕底部略有殘毀，均為尖拱形小龕。碑右側小坐佛龕左側自上而下刻有“彌陀佛主馮文備七佛主馮文爽七佛主馮甑奴七佛主”。

綜上，馮碑的主體布局分上、中、下三欄，采用主龕和小龕相配合的組合形式，造像組合有一佛、一佛二弟子二菩薩和一佛二弟子二菩薩二力士等，配置圖像有樂舞、飛天等。根據造像特征和銘文來看，造像題材有阿彌陀佛、七佛、彌勒佛等，整體題材豐富，形式多樣。主尊坐姿以結跏趺坐為主，造像形體圓潤且勻稱，脅侍菩薩身姿自如，小腹微隆，稍顯豐腴，是較為典型的武則天時期的造像風格。

二、馮碑所反映的佛教信仰與禮儀空間

馮碑右側面銘文明確出現了“彌陀佛主”“七佛主”，可知供養尊像中有阿彌陀佛和七佛。初唐時期七佛題材在各地石窟造像中均有出現，七佛像旁無彌勒菩薩及脅侍菩薩，為純粹的七佛造像。如洛陽龍門石窟清明寺溝第23 窟左壁中部龕下、第95 窟右壁上部，慶陽北石窟寺第267 窟，敦煌莫高窟初唐第123、211 窟東壁門上亦有同類題材之造像。《佛說彌勒大成佛經》：“告舍利弗：‘若于過去七佛所，得聞佛名，禮拜供養，以是因緣，凈除業障。復聞彌勒大慈根本，得清凈心，汝等今當一心合掌，歸依未來大慈悲者，我當為汝廣分別說。’”[3]429這表明觀完七佛便可見到彌勒，所以一般出現七佛信仰的同時，經常伴隨著彌勒信仰。碑陽中層右龕中倚坐佛像應是彌勒佛，彌勒信仰在5 世紀后期到6 世紀早期達到高峰，唐代也屢見不鮮，云岡和龍門石窟完全印證了彌勒作為膜拜偶像的流行，發心主們期望通過七佛而更進一步見彌勒佛。

西方凈土信仰是唐代流行的一種主要佛教信仰，阿彌陀佛作為核心，其造像在唐代十分普遍。碑陽下層大龕上正中雕一小坐佛，兩側各有一只人首鳥身的迦陵頻伽，初唐時期迦陵頻伽一般出現在與阿彌陀經相關的造像里，如莫高窟初唐時期的迦陵頻伽只繪制于西方凈土變之中，尤以阿彌陀經變為主，[4]與一佛二菩薩二力士的組合構建起簡化版的西方極樂凈土世界。以唐代開鑿規模最大的龍門石窟為例，有關阿彌陀佛的造像記多達171 處，①其中敬善寺洞12 處、萬佛洞7 處、四小洞9 處、老龍洞30 處、蓮花洞11 處、魏字洞6 處、藥方洞12 處、破洞4 處、雙窯10 處、魏字洞1 處、古陽洞2 處、火燒洞3 處、賓陽洞區28 處、雜錄36 處，此數據根據麻元彬博士論文“附錄三：龍門石窟阿彌陀造像記”統計。見麻元彬：《中原北方地區唐代佛教主尊像研究》，西安美術學院博士學位論文，2012年，第151-158 頁。足以見得阿彌陀佛造像及信仰在政治中心區域流傳之廣，受此影響全國各地均盛行阿彌陀佛信仰。

唐代山西佛教發展至興盛，高僧大德講經說法，弘揚本宗思想，建立本宗基地。隋代道綽②“釋道綽，姓衛，并州文水人。弱齡處俗，閭里以恭讓知名。十四出家，宗師經誥，大涅盤部偏所弘傳，講二十四遍。晚事瓚禪師，修涉空理，亟沾徽績。瓚清約雅素，慧悟開天，道振朔方，升名晉土。綽稟服神味，彌積歲時。” 道綽生平事跡參見（唐）道宣撰，郭紹林點校：《續高僧傳》卷20《釋道綽傳》，中華書局，2014年，第761 頁。在山西就極大地推動了凈土思想的發展，唐代善導不僅建立了較完備的凈土念佛理論和修法體系，還將凈土宗深入推向民間。[5]善導，俗姓朱，泗州（今江蘇宿遷）人，貞觀（627—649）中至石壁谷玄中寺見道綽，《凈土往生傳》載：“行方等懺及凈土九品道場。導大喜曰：‘此真入佛之津要，吾得之矣。’于是篤勤精苦，若救頭然。”[6]后至長安弘法，“嘗寫彌陀經數十萬卷，散施受持。以故京師至于左右列郡念經佛者，踵跡而是。或問導曰：‘念佛之善生凈土耶？’對曰：‘如汝所念，遂汝所愿。’對已，導乃自念阿彌陀佛，如是一聲，則有一道光明，從其口出。或其十聲至于百聲，光亦如之”。[6]因而形成了念拜阿彌陀佛懺悔發愿的方式，使以崇拜阿彌陀佛為主的凈土思想更加深入普通信眾心里。

根據彌勒佛與阿彌陀佛造像來看，彌勒佛左側小龕內的結跏趺坐佛應為釋迦牟尼佛，構成三佛題材。北朝晚期，隨著阿彌陀信仰逐漸興盛，在三佛造像組合中，出現了有阿彌陀佛的三佛造像，有明確記載的始見于東魏武定四年（546）道憑營造大留圣窟。[7]造像碑上釋迦牟尼、阿彌陀佛與彌勒三佛組合的實例最早出現在北周保定四年（564）趙迴昌等一百五十人造圣母寺四面像碑上。[8]初、盛唐時期，由釋迦、彌勒與阿彌陀組成的三佛造像十分流行，在敦煌莫高窟第211、341、123 等較多洞窟中都出現了這種三佛組合。

碑陰中層左側的銘文有“不動佛”“大光明佛”等題名，且中層二十五個小佛龕內各一坐佛，即二十五佛。③二十五佛指：南無寶集佛、南無寶勝佛、南無成就盧舍那佛、南無盧舍那鏡像佛、南無盧舍那光明佛、南無不動佛、南無大光明佛、南無無量聲如來、南無阿彌陀劬沙佛、南無大稱如來、南無寶光明佛、南無得大無畏佛、南無然燈火佛、南無實聲佛、南無無邊無垢佛、南無月聲佛、南無無邊稱如來、南無日月光明世尊、南無無垢光明佛、南無清凈光明佛、南無日光明佛、南無無邊寶佛、南無華勝佛、南無妙身佛、南無法光明清凈開敷蓮華佛。（CBETA 2023.Q3, T14, no. 440, pp. 159c15-161c1）二十五佛的經文依據來源于北魏菩提流支所譯《佛說佛名經》，該經卷8 記述佛為舍利佛說寶集、寶勝等二十五佛名。

舍利弗！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲懺悔諸罪，當凈洗浴，著新凈衣，凈治室內，敷設高座，安置佛像，懸二十五枚幡，種種華香，供養誦念此二十五佛名，日夜六時懺悔，滿二十五日，滅四重八禁等罪，式叉摩那、沙彌沙彌尼亦如是。[3]161

由此可見，信眾想要懺悔自己的罪過，可通過安置、供養佛像和日夜六時念誦二十五佛名并懺悔滿二十五日，即可滅四重八禁等重罪。《法苑珠林》卷20 也記載了信仰二十五佛的眾多益處。

二十五佛，功利救苦之厄；娑婆七寶，不逮一禮之福。雖合掌之因似賒，而樹王之報漸及。故知禮拜稱贊，豈虛棄功；虔誠呈敬，冥益福利。

……

若善男子善女人聞此二十五佛名，至心受持，讀誦恭敬禮拜，得離地獄、餓鬼、畜生三惡道苦，得除嗔恚愚癡滅百劫重罪，常生十方凈佛國土。設復有人滿三千大千世界七寶，一百歲中常用布施，猶不如誦持禮拜二十五佛名功德，千分不及一，乃至算數譬喻所不能知。何以故？以眾生善根微薄，不得聞此佛名。若善男子善女人得聞此二十五佛者，非于一佛十佛所種諸善根。是人乃于百千萬佛所種諸善根，然后乃得聞此佛名。是人超越四十八劫，在前成佛。若復有人不信此二十五佛名得此功德，是人當墮阿鼻地獄，滿足百劫。[9]

可見禮拜、誦念二十五佛名可以不墮三惡苦道，消除嗔恚愚癡，滅百劫重罪，死后可去往極樂世界。

關于二十五佛的造像可追溯至南北朝時期，河南安陽大住圣窟、河北曲陽八會寺刻經龕等地，均有二十五佛與五十三佛的組合。[10]敦煌莫高窟初唐時期開鑿的第390 窟也有五十三佛、三十五佛和二十五佛的圖像組合。[11]四川省眉山市仁壽縣牛角寨也有中唐分兩次開鑿形成的二十五佛、三十五佛和五十三佛的造像組合。北齊至唐初流行二十五佛信仰，北響堂山南洞刻經、曲陽縣八會寺刻經龕中刻有二十五佛名。據《續高僧傳·玄琬傳》記載，玄琬（562—636）為隋代國師曇延法師弟子，也依據二十五佛名禮懺，“每春于受戒之首，依二十五佛及千轉神咒潔齋行道，使彼毀禁之流澄源返浄，登壇納法，明白無疑，并傳嗣于今，住持不絕。從此而求，可謂護法菩薩也”。[12]可見當時的高僧也推崇二十五佛的思想，且二十五佛信仰的主要途徑就是唱念二十五佛名號，目的在于以此來懺悔罪過，引諸佛為其現身說法。

馮碑在有限的空間中合理有序地安排圖像位置，集三佛、七佛、二十五佛等眾多題材于一體，將初唐時期民間佛教信仰的多元化特征體現得淋漓盡致，這也充分反映出當時善男信女的宗教需求。他們通過社會流行的佛教題材和信仰心理，結合自身的實際需求，再通過工匠將其較為客觀地反映在造像碑上，來表達自己的意志與需要。而后將其置于特殊宗教場所或寺院，在特定時間和神圣空間中進行禮拜。佛教做功德的禮儀程序一般包括四個步驟：拜佛—供養—懺悔—隨喜，從馮碑的禮儀空間上看，馮氏家族的代表作為禮拜者，與他們所造的碑像之間存在一個界限，即禮儀空間。此神圣空間連結世俗世界與佛國凈土，將“人”與“佛”緊密地聯系起來，而此碑從題材和內容上都映射出強烈的禮懺色彩，其目的很明顯就是希冀在禮拜諸佛、懺悔所造諸惡業的過程中獲得果報。所以，馮碑的功能是用于家族禮懺儀式。

三、馮碑銘文所傳達的歷史信息

除了上文中所述圖像反映的佛教內容以外，馮碑造像周圍鐫刻的銘文也傳達出豐富的歷史信息。關于此碑的年代，從造像角度來看，一佛、一佛二弟子二菩薩、一佛二弟子二菩薩二力士、千佛都符合武則天時期的造像特點。佛像體態勻稱，袈裟呈階梯狀分布，佛座有須彌座和仰覆蓮座兩種，尤其是菩薩和力士的造型呈“S”形，具有曲線美。所以斷定此碑屬山西唐代造像碑的第二期，為武則天時期所雕。[2]284本研究通過重新識讀和分析銘文發現，此碑右下角殘存有“大唐垂”字樣（圖4），說明其是大唐垂拱年間的造像，進一步精確了該造像碑的年代。

圖4 碑陽底部銘文

通觀碑陽，造像者皆以發心主稱之，發心主即指出資造像者，據“元發心主錄事馮法師”可知，這是一次由馮法師牽頭發起的造碑祈愿活動。全碑出現的發心主都為馮姓，關于“馮”這一姓氏的起源，《元和姓纂》有云：“馮，周文王第十五子畢公高之后。畢萬封魏，支孫食采于馮，遂氏焉。”[13]4到了漢唐時期，馮氏繁衍得很快，從原來的發源地陜西，發展到了現河南、河北、山西及福建等地。馮姓的宗族較多，文獻中與山西馮氏相關的記載有《元和姓纂》“上黨，漢左將軍馮奉世，本世居上黨也”。[13]6這表明上黨（今山西長治）的馮氏是西漢左將軍馮奉世的后代，而關于運城馮氏的記載，僅有“庫部員外馮嶷，河東人”[13]14一條。馮嶷其人，《全唐文·呂溫湖南都團練副使廳壁記》載其“四十余年，名跡風流，冠于當代。始則裴諫議虬，以逸材奇略，傲視而靜荒寇，次則趙相公璟，以高標雅望，郁起而為國楨。其余馮郎中嶷之碩重，房容州孺復之英達”。[14]另有，“大唐西市中冊唐故滑州司馬杜公（升）墓志銘并序，貞元六年（790）十月廿八日葬，志署‘庫部員外郎馮嶷撰’”。[15]“馮郎中嶷”即馮嶷，蓋曾為湖南團練副使，后官至郎中。此種種皆表明馮嶷生活在8 世紀下半葉到9 世紀初期，且是馮氏家族的宗親后人。

馮碑碑陽出現的供養人姓名前都附加了其官職，來表明其具體身份（詳見表1），這些官職按唐代官職類別可分為職官和非職官兩類，其中職官有錄事、長史及縣令三種。錄事即錄事參軍，是唐代地方的一種監察官，各州、各都督府、各軍府等眾多部門都設有錄事參軍。玉山府、萬歲府均為折沖府，唐代府兵制基層組織軍府分上、中、下三等，每府設長史。但碑中錄事與長史均無其他佐證材料，無法知曉其具體官級。而魏縣、河內縣均為望縣，其縣令官至從六品上。非職官有勛官、文散官及武散官，勛官最高為正二品上柱國，最低為正七品云騎尉，文散官為正九品登仕郎到從九品將仕郎，武散官最高為正六品昭武校尉，最低為從九品陪戎校尉。題記僅寫這些人的勛官或文武散官職稱，應是這些人曾經樹立過功勛或已退休賦閑。

表1 馮碑發心主一覽表

關于這些發心主所任職的地區，涉及有河內縣、魏縣，玉山、萬歲二府，另外還出現了一個鄉級地區——夏都鄉。河內縣，①“河內，漢野王縣，隋為河內縣。武德四年，省太行、忠義、紫陵三縣并入。”（后晉）劉昫：《舊唐書》卷39《地理志二》，中華書局，1975年，第1489 頁。“河內縣，本春秋時野王邑，《左傳》曰：‘晉人執晏弱于野王’，是也。漢以為縣，屬河內郡。隋開皇十三年，改為河內縣，皇朝因之。”（唐）李吉甫撰，賀次君點校：《元和郡縣圖志》卷16《河北道一》，中華書局，1983年，第444 頁。唐屬河北道懷州，今河南省沁陽市。魏縣，①“魏縣，本漢舊縣，屬魏郡。后魏孝文帝分魏縣置昌樂，高齊省魏縣屬昌樂縣。隋開皇六年，又分昌樂置魏縣，屬魏州，皇朝因之。”（唐）李吉甫撰，賀次君點校：《元和郡縣圖志》卷16《河北道一》，中華書局，1983年，第449 頁。“魏，漢舊縣，在今縣南。天寶三年，移于今所。”（后晉）劉昫：《舊唐書》卷39《地理志二》，中華書局，1975年，第1494 頁。唐屬河北道魏州，今隸屬河北省邯鄲市。玉山、萬歲二府，在歷史文獻中均并無明確記載，只見于墓志材料。玉山府見于垂拱元年（685）《大唐虢州玉城縣令楊君（彥）之墓志》，記志主“父彥，先任玉山府旅帥”。[16]《新志》羈縻府州之芳池州都督府曾領有玉山縣，有研究指出玉山府是否因此而名，不得而知。[17]另，《新唐書·劉崇望傳》載：“玉山都將楊守信反，夜陳兵闕下。帝列兵延喜門，命（劉）崇望守度支庫。”[18]3768此處“玉山都將”實指玉山府都將。那么，若玉山府位于羈縻府州之芳池州都督府的玉山縣，其距離當時的首都長安兩百多公里，顯然無法做到“夜陳兵闕下”，而玉山縣（今藍田玉山）距長安六十多公里，完全具備這種條件，所以陜西藍田玉山縣更可能是玉山府所在地。萬歲府，②關于萬歲府目前只在以下墓志中有記載，《唐高德墓志》“俄遷陜州之萬歲府折沖”；《唐高德墓志》“遷陜州之萬歲、絳州之長平、正平、懷州之懷仁、同州之洪泉等五府折沖”；《唐韓昭墓志》“遷東宮率府郎將、左驍衛萬歲府折沖都尉”。詳見張沛編：《唐折沖府匯考》，三秦出版社，2003年，第132 頁。屬河南道陜州，今河南省三門峽市陜州區，具體位置不詳。關于夏都鄉的位置，據出土于安邑西北的《李山墓志銘》所載“遂以大周天授元年臘月十九日合葬于安邑夏都鄉之界”，[1]14可知安邑③“安邑縣，本夏舊都，漢以為縣，屬河東郡。隋開皇十六年屬虞州，貞觀十七年屬蒲州，乾元三年割屬陜州。”（唐）李吉甫撰，賀次君點校：《元和郡縣圖志》卷6《河南道二》，中華書局，1983年，第159 頁。在垂拱年間屬蒲州，即今運城市鹽湖區安邑街道，所以夏都鄉也應在這附近。可以確定，該碑的出土地點就是運城市鹽湖區，而并非從其他地區流入。

序號 姓名官職任職地官種職稱等級唐代現在1 馮法師 職官錄事2 馮君爽 勛官上護軍從三品3 馮伏會 職官縣令從六品上河內縣河南省沁陽市4 馮■朋 勛官上柱國正二品武散官 昭武校尉 正六品上5 馮德隱 勛官上護軍從三品6 馮文爽 勛官上騎都尉 正五品上7 馮莫問 勛官驍騎尉正六品上8 馮貴興 勛官 上輕車都尉正四品上9 馮□□ 勛官上柱國正二品10文散官文林郎從九品上11文散官將仕郎從九品下勛官上騎都尉 正五品上12 馮海遇 勛官護軍從三品武散官 昭武副尉 正六品下13 馮萬保 勛官上騎都尉 正五品上14 馮甑奴 勛官 上輕車都尉正四品上15 馮志度□□郎16 馮運生 職官縣令從六品上 魏縣河北省邯鄲市魏縣17 馮懷招 勛官驍騎尉正六品上18 馮大隱 勛官云騎尉正七品上19 馮文備 職官長史萬歲府 河南省三門峽市陜州區20 張義□武散官 陪戎校尉 從九品上夏都鄉 山西省運城市鹽湖區

四、馮碑所體現的供養活動

馮法師等信眾造碑的目的主要是做供養，供養對象有兩類：其一，為皇帝、皇后供養；其二，為先亡父母及家人供養。為皇帝、皇后做供養，主要表現在碑陰陽兩面最為顯著的中心位置刻有“上奉為天皇敬造像”“上奉為天后敬造像一區”銘文（圖5），這與佛教“報四恩”④《大乘本生心地觀經》卷2《報恩品》：“世出世恩有其四種，一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。”（CBETA 2023.Q3, T03, no. 159, p. 297a12-14）中“報國王恩”的觀念十分契合。為天皇、天后供養是唐高宗時期開始流行的傳統，彼時高宗與武則天號“天皇天后”，出現了中國歷史上獨特的“二圣并尊”局面。據《舊唐書》記載，唐高宗永徽六年（655），“廢王皇后而立武宸妃為皇后。高宗稱天皇，武后亦稱天后。后素多智計，兼涉文史。帝自顯慶（656—661）已后，多苦風疾，百司所奏，皆委天后詳決。自此內輔國政數十年，威勢與帝無異，當時稱為‘二圣’”。[19]《新唐書》更明確指出，“上元元年（674），高宗號天皇，皇后亦號天后，天下之人謂之‘二圣’”。[18]81-82天皇、天后并稱的現象常有出現，這與當時武則天把控政局的歷史背景有關。直至恢復李唐國號（705）初期，武則天余威不減，仍可見數量較多的為天皇天后供養的相關題刻。⑤如邯鄲市成安縣北郎堡村圓銘寺唐太極元年（712）造像塔銘文所記，“上為天皇、天后及七代先亡，敬造七級石浮圖一所”。這種情況在同時期的造像塔、造像碑記上均有反映。參見朱己祥：《贊皇治平寺唐開元二十八年造像塔述論》，《絲綢之路研究集刊》，2019年第1 期，第282 頁；朱己祥：《唐儀鳳四年馬君起造像塔考釋》，《敦煌學輯刊》，2018年第1 期，第93-106 頁。由于馮碑的發心主們均在各級部門有任職經歷，所以出于自身政治目的需要，也必須考慮到天皇天后的功勞與福祉。

圖5 為天皇天后造像銘文

此碑的中心位置出現為天皇、天后供養的銘文，這在很大程度上是政治威懾下的套路性文字表述，而碑陰所刻“馮法師為亡父囗囗囗供養”“囗囗囗佛主馮師仁亡女法相男尉囗囗供養”“囗囗佛主馮德敏妻員為亡女馮供養”“馮晁舉女阿眾囗乞為父母供養”等銘文表達出馮法師等人造碑的根本目的是為先亡父母及親人供養，這也是為自己和家人積累功德、祈求福報，即“報四恩”中的“報父母恩”。以一般僧眾和家庭殷實群體的經濟實力來看，開鑿洞窟或修建寺院的花銷遠遠超出其可承受范圍，所以大多選擇通過共同集資制作造像碑來滿足禮佛的需要，同時也便于緬懷亡親、禮拜供養。顯然，這也是一種更為便捷的信奉方式。

同時，這種“報父母恩”的做法也是當時對天后的一種效仿。武則天在其父母亡后，為表達自己的哀思，她以女兒的身份為父母做了很多追福與供養活動，如舍母楊氏宅院為寺觀，讓太平公主出家當女冠，出大瑞錦為楊氏造佛像，請少林寺僧做功德法事，發愿敬造《妙法蓮華經》《金剛般若波羅蜜經》各三千部等。[20]這些活動的實質均為儒家思想中“孝”的觀念，而唐代奉行以孝治天下的理念，從皇家到民眾均對孝道思想倍加推崇。當時，作為天后的武則天為逝去父母造功德，借佛教供養來踐行傳統的孝道思想，不僅迎合了當時的社會環境，而且也為皇家做出了表率。馮氏家族作為當地有權勢的家族群體，從政治局面上來講，也需迎合武則天的做法，表達對國家和皇權的忠心，贏得政治好感。這樣便讓“家”與“國”的情感有了更為緊密的聯結，突顯出馮氏家族的家國情懷。對于中國古代傳統儒家思想中的忠孝觀念來講，這無疑在墓葬以外更多了一種表達渠道。

結語

馮法師等造像碑作為一通家族造像碑，繼承了自北朝建立的以家族為單位造像的傳統，雕刻的造像組合和題材為我們了解初唐時期民眾的禮拜對象及信仰提供了珍貴的圖像資料。綜合分析可知，在大唐垂拱年間，山西河東地區的馮氏家族中二十幾位德高望重，大多在今山西、河南、河北等地方官府中擁有中下級職位，地位較突出的男性成員，他們共同捐資鐫刻了這塊石碑，希冀通過造像懺悔罪過，現世獲安，家眷往生凈土。此碑不僅是為已故亡親而制的紀念碑，更是以血緣關系為紐帶的整個家族團結一致的標志。馮法師等造像碑不僅反映出武則天把控朝政時期地方基層的官僚網絡與佛教信仰之間的互動，也補充了河東地區馮氏家族的相關歷史信息。

圖片來源：

圖1、圖5b：運城博物館提供。

圖2、圖3、圖4、圖5a：作者自攝、自繪。