論中華文明的思想精華與馬克思主義相契合

袁和靜

(北京中醫藥大學 馬克思主義學院/馬克思主義與中華優秀傳統文化研究中心,北京 102488)

中華民族歷史悠久,中國人民在廣袤的中華大地上創造了豐富的物質文明和精神文明,深刻體現了中華文明的博大精深。黨的二十大報告系統地闡發了中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶:“中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深,是中華文明的智慧結晶,其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等,是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現,同科學社會主義價值觀主張具有高度契合性。”[1]2023年6月2日,習近平總書記在文化傳承發展座談會上進一步指出,中華文明具有突出的連續性、創新性、統一性、包容性與和平性,這五大“突出特性”是中華文明的寶貴特質。中華文明不僅是推動中華民族歷史發展的內生動力,也是推動現代社會進步的重要力量,更是推動馬克思主義中國化時代化的重要依托。深入闡發中華文明宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的核心內涵及其與馬克思主義的契合性和融合性,是黨的二十大對新時代中國哲學社會科學尤其是馬克思主義理論學科提出的一項重大課題,不僅有助于深入認識中華文明的思想精華,夯實馬克思主義中國化時代化的歷史和群眾基礎,讓馬克思主義在中國牢牢扎根,而且有助于科學揭示中國式現代化的文化根基。習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調:“馬克思主義和中華優秀傳統文化來源不同,但彼此存在高度的契合性。相互契合才能有機結合。”目前學術界對于馬克思主義同中華優秀傳統文化相結合的研究意義、基本邏輯、研究方法、研究路徑等展開了深入研究,并達成基本共識,而對于“結合內容”的細化研究還不充分。本文從“結合內容”層面重點研究中華文明宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀與馬克思主義宇宙觀、全球觀、社會觀和道德觀的契合性問題。

一、中華文明的宇宙觀與馬克思主義宇宙觀的契合

宇宙觀是人類在探索宇宙起源、生成、結構及其規律的過程中所形成的基本觀點和總體看法,是人類文明的“形而上”基礎。有學者提出“近代科學的源流在古希臘,古希臘的文明源頭在宇宙觀念”[2]。陳來則認為“中國文明的哲學基礎主要體現為宇宙觀”[3],建立在傳統哲學基礎上的中華文明擁有獨特的宇宙觀念,并且與馬克思主義宇宙觀相契合。

(一)中華文明的宇宙觀及核心內涵

英國科學史家李約瑟說:“中國人發展了有機宇宙的哲學。”其中“有機”體現在中華文明將“人間關懷”充分納入“宇宙視野”,逐步形成了“天道-地道-人道”一體統一、“物質世界與精神世界”相融相通的獨具中國特色的宇宙觀。其中天地、萬物、人類、社會融為一體,“天道”(宇宙規律、自然法則)與“人道”(社會準則、倫理秩序)存在必然聯系。中華文明的宇宙觀集中表現為“天人合一、生生不息、和諧共生”的核心內容。

1.天人合一

“天人合一”源于《正蒙·乾稱篇》:“儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合一,致學而可以成圣,得天而未始遺人。”借用李澤厚的蘊意闡釋:“天地自然在晝夜運轉著、變化著、更新著,人必須采取同步的動態結構,才能達到與整個自然和宇宙相同一,這才是‘與天地參’,即人的身心、社會群體與天地自然的同一,亦即‘天人合一’。”[4]天人合一思想是中華文明宇宙觀的核心內容。國學大家錢穆認為:“‘天人合一’論,是中國文化對人類最大的貢獻。”[5]正因為“天道”與“人道”統一,應充分將“天地之道”內化為“人類之德”,如張岱年講:“天道與人道實一以貫之。宇宙本根,乃人倫道德之根源;人倫道德,乃宇宙本根之流行發現。”[6]我們應充分重視“天”的自然、社會和道德價值,給予尊重與敬畏,并順應與保護,實現“天”與“人”的和諧與統一,傳承與踐行天人合一的文明精髓。

2.生生不息

戴震在《孟子字義疏證·道》講:“道猶行也,氣化流行,生生不息,是故謂之道。”中華文明的宇宙觀是在“氣化”中以“生生”為核心價值的生命宇宙觀,宇宙的創生孕育、變化流行、生命存在都是“生生不窮”的。一方面,宇宙的“氣化流行”持續永久、生生不息,宇宙在變化無窮中促進萬物生長。另一方面,天地自然、人類社會、政治發展、倫理道德等都處在“生生”之中。生生不息成為宇宙運行的重要之“道”。因此,需要構建起關于“生生”的系統認識和日常運用,在生生不息理念指導下,尊重生命價值、激發創造活力、生發倫理德性,為現代自然發展與人類社會興盛提供價值資源。

3.和諧共生

《道德經》強調:“人法地、地法天、天法道,道法自然。”“宇宙”在“生生”的“氣化流行”中追求天地和萬物的動態平衡,整個宇宙系統保持井然有序、彼此制約,實現和諧共生。其中主要蘊含天地和諧、生命萬物和諧、物質與精神和諧等,特別是維系人與自然和諧。黨的二十大報告指出:“中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化”,并要“推動綠色發展,促進人與自然和諧共生”。現代社會發展要尊重自然、順應自然、敬畏自然,按照自然法則處理人與自然的關系。如恩格斯所言:“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復。”[7]

(二)中華文明的宇宙觀與馬克思主義宇宙觀的契合之處

馬克思主義宇宙觀是建立在世界觀、唯物論、辯證法和實踐論的基礎上,特別追求“人與自然的和解”,與中華文明的宇宙觀相契合。毛澤東在《矛盾論》中評價了馬克思主義的唯物辯證法的宇宙觀產生的歷史條件[8]。馬克思主義宇宙觀在與中華文明宇宙觀的契合中科學指導了中國的革命、建設和改革。

1.馬克思主義宇宙觀影響了中國革命、建設和改革

在中國共產黨成立前后,李大釗、瞿秋白、蔡和森、鄧中夏、周恩來等都在斗爭實踐中努力用馬克思主義宇宙觀來觀察中國革命問題,探索其規律性[9]。瞿秋白曾說“馬克思主義宇宙觀的基礎是在于互辯法的唯物論”[10],而馬克思主義哲學最根本的任務在于“求宇宙根底”[11],瞿秋白嘗試從馬克思主義宇宙觀層面理解馬克思主義哲學本體論。艾思奇也說:“十月革命一聲炮響,給我們送來了馬克思主義,從此,先進的中國人就以馬克思主義宇宙觀作為觀察國家命運的工具”[12]。毛澤東認為:“共產主義的宇宙觀是辯證唯物論和歷史唯物論”[13],將中國推進到社會主義社會和共產主義社會。因此,“我們的黨的名稱和我們的馬克思主義的宇宙觀,明確地指明了這個將來的、無限光明的、無限美妙的最高理想”[14]。鄧小平運用馬克思主義宇宙觀和方法論,透徹地分析了中國的國情和在當代世界中的地位,提出了中國社會主義現代化建設的戰略設計[15]。可以說,馬克思主義宇宙觀深刻影響了中國的革命建設與現代化發展。

2.馬克思主義關于人與自然關系的思想與中華文明的宇宙觀相契合

馬克思主義高度重視人與自然的和諧問題,并在“人與自然的和解”中建立未來共產主義社會。

第一,馬克思主義關于人與自然關系的思想與天人合一具有契合之處。馬克思充分肯定人與自然的天然關系。他說:“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無。”[16]人與自然界具有天然的緊密聯系,而“沒有自然界,沒有感性的外部世界,工人什么也不能創造”[16]。恩格斯說:“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界,存在于自然界的。”[17]馬克思在“自然生存”和“社會實踐”的關系中深刻闡發了極具現實性的人與自然相統一的思想,與“天人合一”表達雖異,思想卻幾近同一,認為人是自然屬性和社會屬性的統一。

第二,馬克思主義關于人與自然關系的思想具有“生生不息”的思想內涵。馬克思主義認為,自然或者宇宙本身就處于“永恒”“無限”之中,體現著“生生”流轉。恩格斯說:“時間上的永恒性、空間上的無限性,本來就是,而且按照簡單的詞義也是:沒有一個方向是有終點的,不論是向前或向后,向上或向下,向左或向右。”[7]而人的存在形態包括自然存在、類存在、社會存在、個體存在等多種形式,每一種存在形式都深刻體現了“生生不息”的存在狀態。因為“人是肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物。”[16]人的存在不僅是自然生命的有機存在,還是在實踐關系中的有機存在,特別是在人與自然的交往互動中體現人和自然的共生共存、變化流轉、永續活動。

第三,馬克思主義關于人與自然的和解思想體現“和諧共生”的內涵。馬克思從人的具體的、歷史的實踐活動出發把握人與自然的關系,并在和解中維持人與自然的和諧共生,最終在共產主義社會實現人的自由和解放。他說:“共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[16]。

二、中華文明的天下觀與馬克思主義全球觀相契合

美國著名漢學家約瑟夫·列文森提出:“中國人認為中國是‘天下’,而不是一個‘國家’,在天下之中,沒有比中國文化更高的文化形態存在。”[18]中華文明的“天下觀”在“天-地”一體中形成對天地、自然、宇宙的認識和看法,并在“世界秩序”的系統構建中形成對于人類、社會、國家和階級等不同問題的認識。中華文明的天下觀與馬克思主義全球觀相契合。

(一)中華文明的天下觀及核心內涵

中華民族經歷5 000多年文明演進與歷史發展,在與各民族的交流、融合與碰撞中,鑄就了獨特的天下觀念、文化結構與價值體系,樹立了道濟天下的胸懷、協和萬邦的追求和民胞物與的情懷等。中華文明的天下觀集中表現為“天下為公、講信修睦、親仁善鄰”的核心內容。

1.天下為公

“天下為公”源于《禮記·禮運》:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。”“天下為公”強調“天下”是天下人的天下,不是君主的天下;執政者應當首先堅守公平公正;追求和實現“天下為公”需要道德力量支撐等內容。“大道之行,天下為公”雖然描繪的是上古時代的社會圖景,富有一定的理想色彩,但其價值理念深入人心,影響了中國歷史上不同階段的變革與發展。康有為倡導建立“無邦國,無帝王,人人相親,人人平等,天下為公,是謂大同”的理想世界。孫中山說:“真正的三民主義,就是孔子所希望之大同世界。”“天下為公”所構建的理想社會與政治目標,也深刻影響現代社會發展。習近平總書記說:“大道之行,天下為公。”“我們走中國特色社會主義道路,具有無比廣闊的時代舞臺,具有無比深厚的歷史底蘊,具有無比強大的前進定力。”[19]

2.講信修睦

“講信修睦”源于《禮記·禮運》:“選賢與能,講信修睦。”“講信修睦”強調誠實守信是友好和睦的前提,應建立人與人之間以及社會、國家之間的信任與和睦。“講信修睦”是傳統社會文明追求的主要價值目標,也是現代社會人際之間、社會之間和國際之間關系建構應遵循的價值原則。習近平主席在中國同中亞五國建交30周年視頻峰會上的講話中指出:“30年來,我們順應潮流、講信修睦”,“中國同中亞五國相繼建立戰略伙伴關系,深化政治互信、互利合作,走出了一條睦鄰友好、合作共贏的新路,成為構建新型國際關系的典范”[20]。習近平總書記所闡發的國際關系交往理念,正是對“講信修睦”的發展和超越,在實踐探索中逐步實現“天下為公”的世界圖景。

3.親仁善鄰

“親仁善鄰”源于《左傳·隱公六年》:“親仁善鄰,國之寶也,君其許鄭。”“親仁善鄰”強調以仁愛為基礎塑造鄰里邦國關系;既要親近鄰者,守望相助;又要善待鄰國,和平共處,在得鄰睦鄰中匯聚共識。“親仁善鄰”在當今社會依然具有重要價值,構建鄰里互助關系,不僅適應了農業文明、鄉土中國的社會需要,同樣適應中國式現代化發展進程中工業文明、城鎮化發展的社會需要。而構建邦國友好關系,推進世界和平與發展,是構建人類命運共同體、創造人類文明新形態的發展需要。中國共產黨始終秉持“親仁善鄰”的價值理念,在20世紀50年代就提出和平共處五項原則。習近平總書記明確指出:“我國周邊外交的基本方針,就是堅持與鄰為善、以鄰為伴,堅持睦鄰、安鄰、富鄰,突出體現親、誠、惠、容的理念。”[1]黨的二十大報告更是強調:“高舉和平、發展、合作、共贏旗幟,在堅定維護世界和平與發展中謀求自身發展,又以自身發展更好維護世界和平與發展。”[1]

(二)中華文明的天下觀與馬克思主義全球觀具有契合性

中華文明的天下觀飽含著對世界和平與全球共生的向往和追求。全球性的國際體系形成于19世紀末20世紀初,新的“全球觀”以更開闊的人類視野、更開放的世界眼界、更多邊的全球對話來尋求“天下和平”。馬克思主義從人類社會整體性視角來闡發全球觀,其在觀察、分析、解決全球社會問題與國際關系時持有的觀點立場和方法與中華文明的天下觀具有契合性。

1.馬克思主義構建的人類社會“未來世界”含有天下為公的愿景

馬克思主義全球觀認為,未來社會將實現真正的世界和平與全球公正,消除貧困和戰爭,在某種意義上也就是實現中華文明天下為公的理想追求。在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯站在全球立場審視世界與國際關系,第一次系統地表述了他們的世界歷史觀與全球觀,主張打破狹隘的地域性限制,使用了世界生產、世界市場、世界歷史、全球生產等概念。在《共產黨宣言》中,他們進一步闡發了這種世界性聯系:“不斷擴大產品銷路的需要,驅使資產階級奔走于全球各地,它必須到處落戶,到處開發,到處建立聯系。”[21]所以“資產階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態,被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。”[21]而在未來全世界將消除階級剝削和壓迫,建立“人類共同體”。

2.馬克思主義關于世界“道德和正義的準則”與中華文明天下觀關于“親仁善鄰”和“講信修睦”的價值理念具有契合性

馬克思說:“努力做到使私人關系間應該遵循的那種簡單的道德和正義的準則,成為各民族之間的關系中的至高無上的準則。”[22]這種“道德和正義的準則”是處理民族關系、國家關系和全球關系的重要準則,是馬克思主義全球觀的重要內容,也契合中華文明“親仁善鄰”和“講信修睦”的思想觀念。若“不恢復每個民族的獨立和統一,那就既不可能有無產階級的國際聯合,也不可能有各民族為達到共同目的而必須實行的和睦的與自覺的合作”[21]。恩格斯講:“國際聯合只能存在于國家之間,因而這些國家的存在、它們在內部事務上的自主和獨立也就包括在國際主義這一概念本身之中。”[23]國家之間的往來關系需建立在獨立基礎之上,才能平等對話和交往。馬克思主義全球觀還強調,實現世界各國之間的和睦相處、友好交往不能僅僅依靠原則,根本途徑還在于消滅私有制,實現共產主義:“同那個經濟貧困和政治昏聵的舊社會相對立,正在誕生一個新社會,而這個新社會的國際原則將是和平。”[22]在“新社會”,全世界平等相待、和平共處。

三、中華文明的社會觀與傳統馬克思主義社會觀相契合

恩格斯說:“由于隨著完全形成的人的出現又增添了新的因素——社會。”[7]社會作為人與環境構成的社會關系的總和,是由經濟基礎和上層建筑共同建構的系統整體。社會觀是人們在人類社會的發展進程中關于社會起源、本質、功能、運行以及人與社會關系等基本問題的認識和看法,屬于世界觀的一部分。在社會發展越發表現為文明之間的“較量”的形勢下,我們更需要在中華文明的社會觀與馬克思主義社會觀的契合中探尋社會發展的“源動力”,推進人類文明新形態走向新的發展高度。

(一)中華文明的社會觀及核心內涵

馬克思說:“大體說來,古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代。”[21]中國是典型的以“亞細亞”生產方式為代表的東方社會。其社會觀具有重視個人對社會的依附關系、強調以民為本、崇尚仁義道德、重視家庭血親、創建大同社會等特征,建立起了“個人-家庭-社會-國家”一體同構的社會觀念系統。中華文明的社會觀集中表現為“民為邦本、革故鼎新、任人唯賢”的核心內容。

1.民為邦本

早在《尚書·五子之歌》就有“民惟邦本,本固邦寧”的記載。“民為邦本”強調以民為本是治國理政的基礎,民貴君輕,始終做到富民愛民教民。在現代社會貫徹“民為邦本”的傳統思想,就是要發揮好人民群眾的主體作用,實現人民群眾對美好生活的向往。習近平總書記指出,中國共產黨領導人民打江山、守江山,守的是人民的心。堅持以人民為中心,樹立人民至上理念,增進民生福祉,是傳承弘揚“民為邦本”思想的重要體現。特別是“實現好、維護好、發展好最廣大人民根本利益,緊緊抓住人民最關心最直接最現實的利益問題”,“著力解決好人民群眾急難愁盼問題”,“扎實推進共同富裕”[1]。

2.革故鼎新

“革故鼎新”源于《周易·雜卦》:“《革》,去故也。《鼎》,取新也。”“革故鼎新”強調萬事萬物都處于變化、運行、生長即“生生”之中;要順天應時,既要去除陳舊,又要追求創新變革;個人的成長與修行要不斷進步,順應時局而創造人生價值。“革故鼎新”的思想不僅推進了中國歷史變革,還將繼續推進中國式現代化發展。近代洋務運動、維新變法、辛亥革命、新民主主義革命、社會主義革命和建設以及改革開放等,都是對“革故鼎新”思想的傳承、運用和創造性發展。黨的二十大報告指出,“堅持創新在我國現代化建設全局中的核心地位”。“革故鼎新”作為中華民族的價值理念,必將繼續指引中國未來的創新和發展。

3.任人唯賢

“任人唯賢”源于《尚書·咸有一德》:“任官惟賢材,左右惟其人。”“任人唯賢”強調在選拔用人時要選舉賢才,堅持德才兼備,并且要廣泛招賢納士,即會識人、會選人、會用人。諸葛亮說:“治國之道,務在舉賢”,唯有任人唯賢國家才能治理有序。中國共產黨一直秉持“任人唯賢”的價值理念,使之成為治國理政的重要法寶。早在新民主主義革命時期,毛澤東就指出共產黨的干部政策是堅持“任人唯賢”的路線[13]。黨的二十大報告強調要“建設堪當民族復興重任的高素質干部隊伍”,并提出全面建設社會主義現代化國家“必須有一支政治過硬、適應新時代要求、具備領導現代化建設能力的干部隊伍”,“堅持德才兼備、以德為先、五湖四海、任人唯賢”[1]。

(二)中華文明的社會觀與馬克思主義社會觀的契合性

社會觀是馬克思主義哲學的重要組成部分。馬克思認為,“社會——不管其形式如何——是什么呢?是人們交互活動的產物”[24]。人作為“社會存在物”無法做到離群索居,與世隔絕,人類必須在社會關系中塑造社會政治、經濟和文化結構。從馬克思主義社會觀的內容看,與中華文明的社會觀具有契合性。

1.兩者都把社會看成是“人-社會-自然”相互生成的系統

中華文明的社會觀念系統建立在“個人-家庭-社會-國家-自然”一體同構的基礎之上,馬克思主義社會觀同樣是“人-社會-自然”一體的社會關系系統。馬克思說:“社會是人同自然界的完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[16]人作為“社會存在物”,作為“一切社會關系的總和”[16],統一于自然活動和社會生產實踐中,充分體現了人與社會以及人與自然的相生相依相存關系。

2.馬克思主義人民主體思想與“民為邦本”相契合

馬克思主義社會觀是以人民為中心的社會觀,依靠人民推動歷史發展,與中華文明社會觀中的“民為邦本”思想具有相通性。馬克思恩格斯指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[16]在尊重個人生命的基礎上,應充分重視人民的利益和幸福。《共產黨宣言》說:“無產階級的運動是絕大多數人的,為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”[21]全體人民的共同利益代表著社會的發展方向和價值追尋。而在未來社會形態中,“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[21]。

3.馬克思主義的社會革命理論與“革故鼎新”相契合

“時間在變化,我們也隨著時間在變化。”[25]馬克思主義的社會觀把社會看成是一種有機、動態、發展變化的存在形態,“一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體”[26],與中華文明社會觀中的“革故鼎新”思想精華具有相通性。馬克思說:“手推磨產生的是封建主的社會,蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”[16]生產力決定生產關系,生產力作為社會生產生活中最活躍最革命的要素,持續推進社會結構的變革與發展。馬克思試圖構建一條通過“革命”的方式,“徹底揭露舊世界,并積極建立新世界”[27],從而真正實現社會有機體從低級形態向高級形態的發展轉變。恩格斯說:“無產階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統治,即通往新社會的唯一大門。”[24]

4.馬克思主義的公仆理論與“任人唯賢”相契合

馬克思主義強調無產階級的領導者應該是社會的公仆,要為廣大人民負責,做“社會的承擔責任的勤務員”[22]。恩格斯在總結巴黎公社的經驗時指出,為了防止國家和國家機關“從社會的公仆變成了社會的主人”[22],一方面要“把行政、司法和國民教育方面的一切職位交給由普選選出的人擔任”[22],另一方面“所有公職人員,不論職位高低,都只付給跟其他工人同樣的工資”[22]。此外,公職人員為了做好公仆和勤務員,應具備多方面的才能,不論是理論知識,還是實踐經驗,以及政治品格都要過硬,如“具備久經考驗的耿耿忠心和堅強性格”[28]。中國共產黨的干部路線正是馬克思主義公仆理論與中華文明“任人唯賢”思想精華相統一的重要體現。

四、中華文明的道德觀與馬克思主義道德觀相契合

道德觀來自人們對于道德現象的系統認識,通過討論道德起源、本質、功能等理論,形成關于道德意識、道德行為和道德活動等基本問題的看法。中華文明的道德觀涵蓋“修、齊、治、平”的道德規范體系和階梯式的道德要求,利用“三綱”“五常”“六紀”等系列倫理綱常來調整人際關系和社會關系。中華文明的道德觀與馬克思主義道德觀相契合。

(一)中華文明的道德觀及核心內涵

中華文明的道德觀體現為政治訴求與倫理秩序互為融合、重血緣親情和家庭倫理、強調修己安人和道德修養、重自然和諧與人倫五常等特征,特別是以儒家為代表的中華文明的道德觀以“仁愛”為核心,重視“內圣外王之道”,在“家國同構”中踐行“以德治國”和“以德樹人”。中華文明的道德觀集中表現為“自強不息、厚德載物、為政以德”的核心內容。

1.自強不息

“自強不息”源于《周易·乾·象傳》:“天行健,君子以自強不息。”“自強不息”強調要承認自然萬物的生成發展永無止境,遵循規律,求新應變;個人要有奮發意志,特別重視后天的培育和養成。“自強不息”作為中華民族重要的精神支柱,無論是在傳統社會演進中,還是在近代救亡圖存、抵御外敵侵略的過程中,抑或在社會主義現代化建設中,都體現出偉大的斗爭精神、創造精神和大無畏精神,發揮著重要的精神支撐作用。黨的二十大報告多次強調“自信自強”“自立自強”“自強不息”,特別重視在科技領域的“自立自強”,唯有不斷推進創新戰略、提升軟實力、全面深化改革,才能實現中華民族興盛不衰。

2.厚德載物

“厚德載物”源于《易傳·坤·象》:“地勢坤,君子以厚德載物。” “厚德載物”強調大地有博厚之德可以承載萬物;君子要效仿大地,以寬廣深厚之德澤育人和萬物、立身修為、踐行和而不同。新時代應以“厚德載物”的思想推進社會主義道德建設,在個人層面提升道德涵養,在社會層面實施公民道德建設工程,在國家層面推進以德治國和依法治國相結合,在國際層面堅守和而不同,形成人與人、人與社會、人與自然、國與國之間博大包容、和諧有序的道德世界。

3.為政以德

“為政以德”源于《論語·為政》:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”“為政以德”強調為政者必須恪守政德;以“德治”來實現社會穩定和百姓祥和;以“德政”穩固社會和保障民生。我們應將中華文明“為政以德”思想轉化為現代治國理政的道德智慧,特別是推進政德建設。黨的二十大報告提出要實施公民道德建設工程,弘揚中華傳統美德,加強家庭家教家風建設,加強和改進未成年人思想道德建設,推動明大德、守公德、嚴私德,提高人民道德水準和文明素養。還要強化黨風廉政建設,提升領導干部道德修養和道德境界,因為“黨風問題關系執政黨的生死存亡”。

(二)中華文明的道德觀與馬克思主義道德觀的契合性

馬克思主義道德觀堅持唯物史觀,并通過“歷史解剖”“階級斗爭”“實踐批判”和“未來建構”等方式,建立起關于道德的起源、發展、本質等一系列道德基本問題的系統認識,特別強調在“人類實踐”中的道德生成。中華文明的道德觀與馬克思主義道德觀具有高度契合性。

1.中華文明的道德觀與馬克思主義道德觀都立足于“道德實踐”

兩者都以“道德實踐”為參照,并在“道德實踐”中解決道德問題,實現道德目標。馬克思批判永恒道德的存在,批判以抽象的道德原則或道德準條來評價道德行為,認為“全部社會生活在本質上是實踐的”[16]。1864年馬克思在倫敦創立第一國際工人協會,不斷投入工人運動,領導階級斗爭,聯合現實力量,解救受苦民眾,支持波蘭、德國與法國革命運動,譴責英國對中國的強權行徑等,用一切實踐行動追求無產者和全人類的自由解放。中華文明的道德觀同樣立足于日常生活與社會實踐來探索道德生成和實現道德理想。

2.馬克思主義關于“人的解放”理論與“自強不息”相契合

馬克思主義道德觀充分考察了人與社會的解放和發展問題,認為唯有獲得“人的解放”才能實現“一切人的自由而全面的發展”,充分體現一種“自強不息”的道德品質。馬克思恩格斯指出:“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候,人們就根本不能獲得解放。”[16]為了“獲得解放”,實現共產主義的“各盡所能,按需分配”,馬克思一直在不斷探索和努力,從未停息。正像恩格斯所說:“他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業”,“斗爭是他的生命要素。很少有人像他那樣滿腔熱情、堅韌不拔和卓有成效地進行斗爭。”[22]馬克思正是在不斷的“革命”與“斗爭”中尋求政治解放、社會解放與人類解放的道路與方式,充分發揮人的主觀能動性和人民主體作用,通過價值探索與實踐努力,為實現共產主義的最高道德理想而奮發有為。

3.馬克思主義道德的超越性與“厚德載物”相契合

馬克思主義的道德觀建立在“批判和建構”基礎上,一方面,它深刻批判與徹底揭露了資本主義舊道德;另一方面,它深入探索和科學建構了共產主義新道德,充分體現道德的超越性,真切地反映了“厚德載物”的思想特質。恩格斯曾說,整個人類社會就是“自由地獨立地創造以純人類道德生活關系為基礎的新世界”[29],只有在共產主義社會才能逐步消滅階級對立、忘卻階級對立和超越階級對立,實現“真正的道德”。恩格斯這樣評價馬克思:“在整個歐洲和美洲,從西伯利亞礦井到加利福尼亞,千百萬革命戰友無不對他表示尊敬、愛戴和悼念,而我可以大膽地說:他可能有過許多敵人,但未必有一個私敵。”[22]馬克思用畢生精力探索社會發展與人類解放,為人類解放事業做出了卓越貢獻,正是踐行“厚德載物”的典范。

4.馬克思主義政治美德論與“為政以德”相契合

追尋政治美德是馬克思主義道德觀的重要內容,同中華文明中的“為政以德”內涵高度一致。馬克思說:“不可收買是最高的政治美德。”[29]“人只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作,自己才能達到完美。”[30]馬克思不僅是這么想的,也在實踐中做到了為“同時代人的完美”而努力工作。馬克思嚴肅地批評了普魯士國家的政治體制和官僚政治,為勞苦大眾急聲呼吁,以保護“全人類的利益”。馬克思恩格斯鮮明地指出,“既然正確理解的利益是全部道德的原則,那就必須使人們的私人利益符合于人類的利益”[16],無產階級政黨更應該如此。恩格斯說,“酋長在氏族內部的權力,是父親般的、純粹道義性質的”[28],而“革命者是自我獻身的人。他沒有自己的利益、自己的事務、自己的感情、自己的愛好、自己的財產,甚至沒有自己的名字。他的一切都融匯在唯一僅有的利益、唯一的思想、唯一的激情——革命之中”[31]。這是革命者對自己的態度,將自己的一切完全融匯到革命事業之中,努力與殘酷現實作完全的斗爭,充分體現了為政者的高尚美德。

五、結語

習近平總書記指出:“近代中國最危急的時刻,中國共產黨人找到了馬克思列寧主義,并堅持把馬克思列寧主義同中國實際相結合,用馬克思主義真理的力量激活了中華民族歷經幾千年創造的偉大文明,使中華文明再次迸發出強大精神力量。”[19]在新時代推進中華民族現代文明建設,更加需要在馬克思主義與中華文明的思想精華的契合中,把握中華文明發展規律,深化馬克思主義中國化時代化研究。既讓馬克思主義牢牢扎根于中華文明的深厚土壤,又以馬克思主義文明觀為指導,深入推進中國式現代化建設,筑牢人類文明新形態的文明底蘊。