《韓瑜墓志》典故書寫抉微*
——兼論入遼漢族世家家風(fēng)的形成

常志浩

（遼寧師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，遼寧 大連 116081）

玉田韓氏作為有遼一代聲名顯赫的漢族世家，歷來(lái)為史家矚目。但因《遼史》編纂疏漏，我們僅能對(duì)韓知古子匡嗣一系有大致了解[1]。幸而隨著考古活動(dòng)的深入，玉田韓氏后世族裔的墓志也漸次刊布，有近20 方，涉及匡嗣、匡美、匡胤三房，基本可以勾勒出韓知古家族的譜系[2]。其中，韓匡美一支如王民信所言：“匡美在契丹之職位并非不崇，而《遼史》中有關(guān)匡美一系之脈絡(luò)竟而忽略，無(wú)怪乎受史家之譏矣。”[3]而百年前出土于朝陽(yáng)縣的《韓瑜墓志》補(bǔ)足了這一缺憾，其墓志錄文先收于民國(guó)《朝陽(yáng)縣志》卷十一，后輯入北條太洋《熱河》、松本豐三《滿洲金石志稿》及羅福頤《滿洲金石志》；又有園田一龜《朝陽(yáng)縣出土韓公墓志銘考》、畢任庸《遼韓瑜韓橁墓銘考證》兩文加以考證，其后又有前引王民信《遼史韓知古傳及其世系證補(bǔ)》一文再加利用。除考釋外，陳述《全遼文》、向南《遼代石刻文編》均有收錄，并作校勘。此后李錫厚、薛景平等人也對(duì)《全遼文》中的部分錄文有所補(bǔ)訂。近年來(lái)又有劉鳳翥等編《遼上京地區(qū)出土的遼代碑刻匯輯》、杜曉敏《遼〈韓瑜墓志〉考釋》等錄文考釋[4]。

除上述涉及對(duì)《韓瑜墓志》文本本身的討論外，利用韓瑜墓志研究遼代軍事地理、社會(huì)風(fēng)俗、職官制度的文章更是不勝枚舉。由此看來(lái)，《韓瑜墓志》似已無(wú)后學(xué)置喙的余地，但筆者在對(duì)照以上諸家錄文時(shí)發(fā)現(xiàn)其中文字多有歧異之處，有礙學(xué)界利用。究其原因，一是，屬于未見原石、拓本，文獻(xiàn)傳抄過(guò)程中產(chǎn)生的魚魯之誤；二是，對(duì)某些俗寫字的誤讀誤識(shí)。筆者現(xiàn)利用中國(guó)國(guó)家圖書館刊布于網(wǎng)上的《韓瑜墓志》拓片[5]，參照諸家錄文再作校勘，并對(duì)志文中所涉及之典故加以釋讀，為理解墓志所涉及之史實(shí)提供方便。不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家惠示。

一、《韓瑜墓志》錄文校勘

（1）故內(nèi)客省使、檢校太傅、贈(zèng)太尉、昌黎郡韓公墓志銘并序。

前進(jìn)士郝云撰①。

（2）夫高門襲慶，列爵疏封。雄飛資廟食之文，鹿鳴葉②朝燕之雅。若乃真元③王之胄緒，大建侯之勛（3）庸。繼世聯(lián)芳，載書備簡(jiǎn)。韓之先與周姓④，武王封于韓原，號(hào)韓武子。后與⑤趙、魏滅范，貞子遷之平（4）陽(yáng)，安王始為六國(guó)。自韓之后，因生⑥賜姓，族氏不遷。本大則枝⑦出惟繁，源浚則流長(zhǎng)靡⑧竭。拜前封后，（5）從昔至今。宗⑨躅彌昌，豊⑩諜（牒）?盡紀(jì)。近代則起家于燕壤，仕祿于遼庭焉。曾祖為大司馬，英氣拔倫，（6）風(fēng)襟特秀。討惡助中卿?之典，若疇遵祈父之詩(shī)。王父諱知古，臨潢府留守，守尚書左仆射、兼政事令。始（7）逢昌運(yùn)，兼綰重權(quán)。如蕭何獨(dú)守于留司，孔光不言于溫省。列考燕京統(tǒng)軍使、天雄軍節(jié)度管內(nèi)處置?（8）等使、開府儀同三司、檢校太師、兼政事令、鄴王。石驎稟?異，風(fēng)虎騰祥。文武敵?萬(wàn)人之英，將相備累朝（9）之杰。三分上爵，一字真封。忠貞則元后腹心，仁惠則黔黎膏沐。公諱瑜，字，即鄴王、夫人蘭陵氏之長(zhǎng)（10）子也。生而魁偉，幼有端良。雅好大謀，卓聞奇節(jié)。趨庭就傅?，學(xué)詩(shī)禮以檢身；筮仕勤王，便?騎射而（11）成性。應(yīng)歷中，初補(bǔ)天雄軍衙內(nèi)都指揮使。尋詔赴闕，授銀青崇祿大夫、檢校工部尚書、右金吾（12）衛(wèi)將軍、兼御史大夫、上柱國(guó)。行止可度，必?以廉能。夙夜在公，曾非曠怠。景宗皇帝紹位之始，命選禁（13）衛(wèi)，端求藎臣。以公壯志不群?，良圖可用，授控鶴都指揮使、絳州防御使、檢校司空，尋授金紫崇（14）祿大夫、檢校太保、左羽林軍大將軍?。紫庭奉職，耀簪紱以輸忠；紅斾?御戎，森戈矛?而稱略。遷授客（15）省使，□?膺?載勵(lì)，循墻益恭。朝廷嘉之，改授內(nèi)客省使、檢校太傅、守儒州刺史。仁化冶于六條?，政聲（16）馳?于雙闕。自任復(fù)詔充內(nèi)客省使、崇祿大夫、檢校太傅、兼御史大夫、上柱國(guó)、昌黎郡開國(guó)侯、食邑一?千戶、（17）食?實(shí)?封一?百戶。遇圣明之代?，當(dāng)要重之榮。束帶立朝，有儀可效。對(duì)揚(yáng)休命，發(fā)言盈廷?。洎統(tǒng)和間，以太（18）階未平，渠魁作孽，曹、米?犯境，涿、易屯兇。及賊師既潰，詔公權(quán)涿州刺史。實(shí)謂當(dāng)難安之秋，得惠和之牧。（19）次年，昭圣皇帝哀燕民之若子，忿?趙氏以如?讎?。北率天兵，南行國(guó)討。仍觀敵寇?，據(jù)彼長(zhǎng)城。筑壘猶堅(jiān)，（20）橫戈甚眾。公方當(dāng)扈從，切在剪除。以?shī)Z人為先謀，以亡軀為盡瘁。因俯營(yíng)擒?狡，釋鎧傳宣。攻長(zhǎng)城（21）口?，俄為流矢中首。然雖抱楚，尚更摧鋒。金瘡尋發(fā)于朝昏，委命幾臨于泉壤。承天皇太后愈憐忠（22）赤，愛之如母子之慈。皇帝復(fù)念舊勛，痛乎竭君臣之義。迭頒醫(yī)詔，親視殞傷。嗚呼！樂(lè)盡悲來(lái)，（23）福盈禍構(gòu)。賢愚并嘆，今昔寧逃?？以統(tǒng)和五年十一月十日薨于行次，享年四十有二。尋載靈柩（24）而歸，權(quán)厝于霸州之私弟?。皇上以階?爵未峻，赗?贈(zèng)有加，殊錫恩輝，載超倫等。追贈(zèng)太尉，所（25）以旌忠孝也。國(guó)朝深論?吉地，凢?擇?通年。鄴王、夫人方承天睠，深被國(guó)恩，足以崇骨肉之（26）親，篤家門之孝，率諸昆季，具窆如初。以統(tǒng)和九年歲次辛卯十月丙寅朔八日癸酉，改葬于（27）霸州之西青山之陽(yáng)，禮也。始娶夫人蕭氏，先亡，合祔于此。夫人生九男三女。長(zhǎng)男曰越孫，早亡。次阿骨（28）□?，亦亡。次駭里缽，亦亡。次寶神奴，亦亡。次福孫，亦亡。次栲栳，亦亡。次三哥，年幼。次四哥，亦亡。次高神奴，亦亡。（29）長(zhǎng)?女，楊佛喜，早亡。次?羅漢女，次堰彌吉，俱在室?，尚幼。繼室夫人蕭氏，誠(chéng)嘆未亡，禮無(wú)再嫁。公英雄（30）授爵（51），膽氣過(guò)人。高貴相承，交游不雜（52）。宜乎萃讜言而致（53）壽，弘茷（54）績(jī)以流芳。奈何過(guò)隟（55）興嗟，臨川（56）（31）告逝。必（57）使松楸間植，長(zhǎng)（58）滋龜兆之占，陵谷縱遷，尚固牛眠之異。俾營(yíng)豊（59）樹（60），用刊貞珉。其詞曰：（32）公之高貴，繼世聯(lián)芳。挺生魁偉，克蘊(yùn)端良。禮樂(lè)是悅，騎射斯彰。歷官（61）禁省，効節(jié)疆場(chǎng)。揮戈深入，（33）流矢橫傷。魂飛戰(zhàn)壘，骨歸故鄉(xiāng)（62）。皇情哀慟（63），宣贈(zèng)彌光。事君事父，忠孝備昌。萬(wàn)載千秋，芳聲不亡（64）。

二、《韓瑜墓志》典故書寫所體現(xiàn)的玉田韓氏家風(fēng)

墓志銘作為一種應(yīng)用范圍較小的題材，其文本格式在隋唐時(shí)期就已經(jīng)相對(duì)固定。清人王行說(shuō)：“凡墓志銘書法有例，其大要十有三事焉：曰諱，曰字，曰姓氏，曰鄉(xiāng)邑，曰族出，曰行治，曰履歷，曰卒日，曰壽年，曰妻，曰子，曰葬日，曰葬地。”[6]以上分析以墓主為綱，詳列墓志13 個(gè)必備元素，可謂洞見，但卻失于細(xì)碎，難免掩蓋墓志撰者的創(chuàng)作主旨，使墓志成為一種格式化的文章。以本文討論的《韓瑜墓志》為例，我們不妨另取標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)志文重新分割，看看是否有新的發(fā)現(xiàn)。

眾所周知，門第宗族觀念在古人心中有著極重的分量，墓志文起首必先列敘祖先世系。筆者嘗試從韓瑜世系入手對(duì)墓志重新劃分，發(fā)現(xiàn)在墓志文格式化的語(yǔ)言下面仍貫穿著撰者的創(chuàng)作意圖，展現(xiàn)了韓瑜及其家族亦文亦武的特質(zhì)。

筆者認(rèn)為墓志文可劃分為如下四個(gè)部分：第一部分是韓氏祖先，其從墓志文開篇到“豊牒盡紀(jì)”，記載的是韓瑜縹緲的先世；第二部分是韓瑜父祖，本部分從“近代則起家于燕壤”到“仁惠則黔黎膏沐”，敘述的主體是韓瑜曾祖、祖父及父親的品行履歷；第三部分是本文的主體部分，即從“公諱瑜”到“用刊貞珉”，記載韓瑜的個(gè)人履歷、家庭成員以及喪葬事宜。關(guān)于韓瑜本人，時(shí)賢已多有論及，筆者不再贅述，下文僅從韓瑜父祖的用典情況分析撰者對(duì)韓瑜家風(fēng)的描繪和塑造。

（一）韓瑜的祖先

由于古人多有攀附先世的前科，更何況本墓志中對(duì)韓瑜先世的記載又多藻飾之辭，且中間還有極其明顯的斷裂，所以時(shí)彥多不注重這段文字。因而，如上勘正，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一些較為明顯的錯(cuò)錄，流誤百年。仔細(xì)分析第一部分的典故可以發(fā)現(xiàn)，這段話主要提到了兩個(gè)人物：一是，漢初的經(jīng)學(xué)家、“韓詩(shī)”的開創(chuàng)者韓嬰；二是，韓氏得姓始祖韓武子韓萬(wàn)，都是治史者熟知的人物。韓嬰為漢文帝時(shí)的博士，韓武子以擒殺晉哀侯得封，是韓氏一文一武的代表。

雄飛資廟食之文，鹿鳴葉朝燕之雅。“雄飛”即代指《詩(shī)經(jīng)》中“雄雉”一詩(shī)，其文曰：“雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自詒伊阻。雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實(shí)勞我心”[7]。但須指出的是，此詩(shī)出于國(guó)風(fēng)，似不當(dāng)是廟食祭饗之文，撰者可能是為了與下文“鹿鳴”之章強(qiáng)為對(duì)仗；無(wú)論是出自國(guó)風(fēng)的《雄雉》，還是出自小雅的《鹿鳴之什》，皆是《詩(shī)經(jīng)》名篇。此句已點(diǎn)出這位文學(xué)優(yōu)長(zhǎng)的韓氏祖先，當(dāng)以《詩(shī)經(jīng)》名世。這也有助與我們理解下文“元王”二字的含義[8]。

若乃真元王之胄緒，大建侯之勛庸。“元王”是指“元王詩(shī)”，即《詩(shī)經(jīng)》。據(jù)《漢書》記載：“（楚）元王好《詩(shī)》，諸子皆讀《詩(shī)》，申公始為《詩(shī)》傳，號(hào)《魯詩(shī)》。元王亦次之《詩(shī)》傳，號(hào)曰《元王詩(shī)》，世或有之。”[9]那么，“建侯”又是指什么呢？《周易》云：“元、亨、利、貞。勿用有攸往，利建侯。”[10]可知此處“建侯”代指《周易》。韓氏族人中以《詩(shī)經(jīng)》《周易》見長(zhǎng)的經(jīng)學(xué)家中，最著名者當(dāng)屬韓嬰。《漢書·儒林傳》云：“韓嬰，燕人也。孝文時(shí)為博士，景帝時(shí)至常山太傅。嬰推詩(shī)人之意，而作《內(nèi)·外傳》數(shù)萬(wàn)言，其語(yǔ)頗與齊、魯間殊，然歸一也。淮南賁生受之。燕趙間言《詩(shī)》者由韓生。韓生亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。燕趙間好《詩(shī)》，故其《易》微，唯韓氏自傳之。”[9]由上可知，志文中“元王”當(dāng)指《詩(shī)經(jīng)》、“建侯”代指《周易》，此兩句是前文“高門襲慶”的具體例證。后世學(xué)者不明“元王”“建侯”之典，又受王、侯二字和“列爵疏封”誤導(dǎo)，認(rèn)為此句是說(shuō)韓氏出自王侯之家，故妄改“元王”為“先王”。其實(shí)不然，此句旨在說(shuō)明，韓氏出自韓嬰，乃經(jīng)學(xué)世家。

統(tǒng)觀第一部分可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)“總—分—總”的結(jié)構(gòu)：首先，由“高門襲慶，列爵疏封”總領(lǐng)全文；其次，列舉韓嬰、韓萬(wàn)作為韓氏文學(xué)武功方面的代表，并點(diǎn)出韓姓之來(lái)源；最后，總以“豊牒盡紀(jì)”，為下文韓瑜一族能文能武奠定基調(diào)。

（二）韓瑜之父祖

此一段詳列韓瑜父祖風(fēng)采，涉及典故有“中卿之典”“祈父之詩(shī)”“蕭何”“孔光”等，下作解釋。

討惡助中卿之典，若疇遵祈父之詩(shī)。此兩句仍是為彰顯韓瑜曾祖父的武功，所謂“討惡助中卿之典”蓋指韓厥。據(jù)《國(guó)語(yǔ)》記載：

“趙宣子言韓獻(xiàn)子于靈公，以為司馬。”[11]韓瑜曾祖父，墓志記載其為“大司馬”，故撰者以韓厥比擬。又“祈父”是指《詩(shī)經(jīng)·小雅》中的《祈父》篇，其文曰：“祈父，予王之爪牙。胡轉(zhuǎn)予于恤，靡所止居？祈父，予王之爪士。胡轉(zhuǎn)予于恤，靡所厎止？祈父，亶不聰。胡轉(zhuǎn)予于恤？有母之尸饔”[7]。主旨是彰顯王宮衛(wèi)士剛烈直諫的形象。有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，韓瑜曾祖父為韓融曾任薊州司馬，[2]原無(wú)事跡可稱；且據(jù)《舊唐書》“司馬掌貳府州之事，以綱紀(jì)眾務(wù)，通判列曹”[12]，可知韓融亦非軍旅中人。撰者仍以韓厥治軍事跡作不倫不類的對(duì)比，除廣篇幅外，也是為樹立韓氏一族武功卓絕的形象服務(wù)的。這也可從后文墓志撰者郝云對(duì)韓知古的描寫中得到印證。

蕭何獨(dú)守于留司，孔光不言于溫省。蕭何、孔光，皆是西漢著名的宰相。蕭何在楚漢之爭(zhēng)時(shí)留守關(guān)中、力佐劉邦成就帝業(yè)的故事可謂家喻戶曉，不必解釋。孔光則是漢成帝時(shí)的宰相，史載：“沐日歸休，兄弟妻子燕語(yǔ)，終不及朝省政事。或問(wèn)光：‘溫室省中樹皆何木也？’光嘿不應(yīng)，更答以它語(yǔ)，其不泄如是”[9]。需要注意的是此處“溫省”非遼金時(shí)期樞密院之別稱[13]，而是代指漢長(zhǎng)樂(lè)宮溫室殿。由上可知，撰者選用蕭何、孔光兩個(gè)典故，正是為了突出韓知古匡扶帝業(yè)、忠謹(jǐn)不語(yǔ)、不居功自傲的良臣形象，與韓融大司馬的形象相輝映，展現(xiàn)了韓氏文武傳家的家族特質(zhì)。

另如韓瑜父匡美，墓志云：“文武敵萬(wàn)人之英，將相備累朝之杰”，更是身兼文武。而韓瑜本人也是“趨庭就傅，學(xué)詩(shī)禮以檢身；筮仕勤王，便騎射而成性”，可謂文武兼通。而后對(duì)韓瑜一生的概括也是圍繞此點(diǎn)，或沖鋒陷陣、舍生忘死，或出居藩守、仁化黎庶。最后，志銘綜括其一生為“禮樂(lè)是悅，騎射斯彰。歷官禁省，效節(jié)疆場(chǎng)”，仍是贊嘆韓瑜為文武全備之才。

還有就是韓瑜之子韓橁，其墓志云：“稟弓高之貴精，蘊(yùn)斗極之武干。體貌魁碩，宇量淵弘。襲世祿不驕，修天爵以彌篤。尤工騎射，洞曉韜鈐”。先是稱贊了韓橁的武干；其后介紹其仕官履歷時(shí)又以郤縠、竇憲作比——“考詩(shī)書而謀帥，無(wú)右郗縠；委車騎而命將，率先竇憲。”總之，韓橁是工于騎射，熟讀詩(shī)書的儒將。不止如此，韓橁在家教方面，子孫仍是“聞教導(dǎo)于鯉庭；紹雄豪于馬埒”[14]。也是要求子孫后代詩(shī)書、騎射并舉。

總括而言，在玉田韓氏家族墓志的書寫中，通過(guò)攀附韓萬(wàn)、韓嬰等韓姓名人，借用《詩(shī)經(jīng)》《漢書》中的典故，將其家族塑造成以文武傳家的累代將相之家；并且，這種緯武經(jīng)文的家風(fēng)在韓瑜、韓橁父子身上得到進(jìn)一步細(xì)化，即工騎射、學(xué)詩(shī)書。那么這種家風(fēng)是玉田韓氏所特有的家族特質(zhì)，還是入遼漢族世家普遍傳承的一種家風(fēng)呢？值得深思。

三、入遼漢族世家家風(fēng)的摶成

對(duì)于上述問(wèn)題，筆者以家族墓志出土較多的劉承嗣家族、王悅家族、耿崇美家族為例，以管窺豹。

其一是劉承嗣家族。劉承嗣為唐盧龍節(jié)度使劉仁恭之孫，劉守奇之子。天佑四年（907 年）劉守光強(qiáng)奪父位，自稱盧龍節(jié)度使，劉守奇因而北奔契丹。劉守奇一系也成為早期入遼漢族世家之一。[1][15]墓志中關(guān)于劉守奇一支家風(fēng)的記載詳見表1。

表1 墓志所見對(duì)劉仁恭家族家風(fēng)的部分記載

從劉承嗣五世的記載來(lái)看，經(jīng)文緯武也是對(duì)其家族的共同描寫。如劉守奇，墓志稱贊其“白羽過(guò)于七扎，彤襜顯于六條”。所謂白羽即指弓箭，《舊五代史》也記載“劉仁恭之子守奇善射”[15]；彤襜即是彤幨，代指文事,可知此處也是稱贊劉守奇亦文亦武。《劉宇杰墓志》記其幼年早慧、長(zhǎng)而魁梧，所以有經(jīng)文緯武、全面發(fā)展的前提條件。而劉日泳更是將門之后、不墜家風(fēng)，在善騎射的同時(shí)還能夠敦學(xué)詩(shī)書。由此可知，劉承嗣一族出自武將世家，在精于弓箭的同時(shí)，也不忘教導(dǎo)子孫學(xué)習(xí)儒家知識(shí)。

其二是王悅家族。王悅曾祖父是王處直，祖父為王郁，《新五代史》有傳，也是世代將門[16]。《王悅墓志》記，祖父王郁“出征入輔，緯武經(jīng)文。爰靜爰清，美矣盛矣！”[17]王悅本人則:“布貳車之新政，且利于民；參六條之舊章，不犯非禮。罷任南征，為諸宮院兵馬副都部署。共驅(qū)虎旅，同助圣謀。遣寇庭百戰(zhàn)之師，畏驍六鈞之藝。”他被塑造為既是布貳車之政、斷獄如神的一方父母，又是力控六鈞、驅(qū)帥虎旅的武將。還有王悅的堂兄弟王裕，“所精宣政，涉獵四經(jīng)。豪氣相高，□班超之投筆；雄材自負(fù)，笑李廣之不□”[17]。王悅與王裕這樣既能涉獵四經(jīng)，布貳車之政，有能力控六鈞、驅(qū)虎狼之師，正是其祖父“出征入輔，緯武經(jīng)文”的延續(xù)。

其三是耿崇美家族。耿崇美原為上谷人，據(jù)其墓志記載：“祖諱用，字朋其，經(jīng)綸偉器，文武全才，早事軍門，累膺擢任為納降軍使，又為營(yíng)田使，檢校光祿卿。烈考諱去賦，刜鐘利刃，構(gòu)廈宏材。時(shí)推干濟(jì)事之能，眾謂方圓之器。軍府以甲兵甚眾，軍儲(chǔ)是憂。遂委為營(yíng)田使。倉(cāng)廩既盈，渥恩繼降。又遷為盧龍軍使節(jié)度押衙，兼御史中丞。旋值契丹國(guó)雄圖大振，奇鋒莫當(dāng)。一旦深犯邊疆，遂遭虜掠。因茲將家入國(guó)，乃為近臣”[18]。耿崇美祖父起家于軍門，墓志稱贊他是“文武全才”，其子耿去賦，繼承父業(yè)，仍在盧龍軍任職，后為契丹所擄。又因耿崇美通曉契丹語(yǔ)，成為阿保機(jī)的親信重臣，耿氏因此成為遼代漢族世家之一。另?yè)?jù)耿崇美孫《耿延毅墓志》記載，耿氏一族亦工騎射、學(xué)詩(shī)書，如耿崇美就“善騎射”[17]。又耿延毅子知新與耿崇美一樣“善騎射”，所受家教就是“習(xí)將相藝，識(shí)番漢書”。[17]

綜上來(lái)看，《韓瑜墓志》所言“禮樂(lè)是悅，騎射斯彰”這種緯武經(jīng)文的家風(fēng)可以視為入遼漢族世家的共同選擇。之所以形成這種家風(fēng)，既是入遼漢族世家為順應(yīng)遼朝政治特點(diǎn)而進(jìn)行的自我改造，也有基于漢族文化傳統(tǒng)的自我堅(jiān)守。

第一，入遼漢族世家強(qiáng)調(diào)騎射，是對(duì)遼人崇尚騎射風(fēng)氣的效仿。契丹作為一個(gè)游獵民族，向來(lái)重視騎射功夫。例如遼順宗耶律浚，從道宗出獵，連中獵物，道宗曰：“朕祖宗以來(lái)，騎射絕人，威震天下。是兒雖幼，不墜其風(fēng)”[1]。騎射功夫不僅是契丹貴族世代相傳的家風(fēng)，也是國(guó)家選將擇人的重要標(biāo)準(zhǔn)。如《遼史·耶律奚低傳》記載：“耶律奚低，孟父楚國(guó)王之后。便弓馬，勇于攻戰(zhàn)。景宗時(shí)，多任以軍事”，[1]又，蕭奪剌“體貌豐偉，騎射絕人。由祗候郎君升漢人行宮副部署”。[1]可見在遼朝，一個(gè)貴族只要弓馬精熟、勇于作戰(zhàn)，在遼朝就可以成為一個(gè)合格乃至優(yōu)秀的軍事將領(lǐng)。面對(duì)遼代以武立國(guó)的環(huán)境，漢族世家也要有所改變。因此，玉田韓氏祖上雖是落魄文士，韓知古在遼也是參訂儀法，都疏于軍事，但在遼代尚武的環(huán)境中仍要教導(dǎo)子弟學(xué)習(xí)騎射功夫。

第二，漢族世家在強(qiáng)調(diào)以武干祿的同時(shí)，不忘學(xué)習(xí)詩(shī)禮，以培養(yǎng)文武全才，恪守儒家文化傳統(tǒng)。表現(xiàn)在，相對(duì)于契丹擇將偏重騎射功夫，漢族世家更推崇知書識(shí)禮的儒將。《武經(jīng)總要》記載了中原選將的標(biāo)準(zhǔn)：

擇將之道，惟審其才之可用也，不以遠(yuǎn)而遺，不以賤而棄，不以詐而疏，不以罪而廢……是豈以形貌閥閱計(jì)其間哉？而庸人論將，常視于勇。夫勇者，才之偏爾，未必?zé)o害。蓋勇必輕斗，未見所以必取勝之道也。大凡將以五才為體，五謹(jǐn)為用。所謂五才者，一曰智，二曰信，三曰仁，四曰勇，五曰嚴(yán)……所謂五謹(jǐn)者，一曰理，二曰備，三曰果，四曰誡，五曰約[19]。

由上來(lái)看，中原的選將標(biāo)準(zhǔn)，其一，不問(wèn)閥閱，認(rèn)為這不利于選人得才；其二，不求勇猛，認(rèn)為這無(wú)益于取勝，與遼代的選將標(biāo)準(zhǔn)大相徑庭。《武經(jīng)總要》認(rèn)為將領(lǐng)應(yīng)具備“五才五謹(jǐn)”即智、信、仁、勇、嚴(yán)五種道德品質(zhì)；理、備、果、誡、約五種治軍手段。在中原王朝，成為一個(gè)優(yōu)秀的將領(lǐng)，仁義禮智信必不可少，而熟讀詩(shī)書，研習(xí)儒學(xué)就是題中之義。故《武經(jīng)總要》言：“諸葛亮不親戎服，杜預(yù)不便鞍馬；謝艾以參軍摧石虜，鄧禹以文學(xué)扶漢業(yè)。”[19]簡(jiǎn)言之就是，中原相對(duì)于勇將，更喜歡儒將；相對(duì)于武藝高強(qiáng)，更注重知書識(shí)禮。而如上述墓志所謂詩(shī)禮檢身、騎射成性，這種經(jīng)文緯武的家風(fēng)，是漢族世家傳承自中原的文化基因與其棲身于北族的現(xiàn)實(shí)需求的結(jié)合。可以說(shuō)，玉田韓氏對(duì)自己家族文武雙全的定位，正是尚文的漢族與尚武的契丹兩民族文化交融的結(jié)果。

四、結(jié)語(yǔ)

如上所言，古人多有攀附先世的流弊，所以學(xué)者對(duì)此類文字并不重視，僅簡(jiǎn)單地將其歸結(jié)為一種格式化的墓志書寫體例，或是參證補(bǔ)闕、或是詳辨其誤，又或視作偽材料而捐棄不用。這樣的研究自然有益于史實(shí)考訂，但是不必諱言，其仍未擺脫傳統(tǒng)金石學(xué)證史、補(bǔ)史的范疇，僅僅是做簡(jiǎn)單的史料分析。如有學(xué)者所言，把墓志從史料分析推向史學(xué)分析的途徑之一就是“為墓志的敘述提供一個(gè)能夠相關(guān)聯(lián)的歷史背景，在這種背景下，墓志中一些看上去似乎意義模糊的語(yǔ)句便具有了特定的內(nèi)涵”[20]。陳寅恪先生早先曾說(shuō)：“如某種偽材料，若逕認(rèn)為其所依托之時(shí)代及作者之真產(chǎn)物，固不可也。但能考出其作偽時(shí)代及作者，即據(jù)以說(shuō)明此時(shí)代及作者之思想，則變?yōu)橐徽娌牧弦印盵21]，亦是此理。就本文而言，墓志的時(shí)代和作者可信度較高，但作者未必不會(huì)作偽文；而探尋作者作偽的動(dòng)機(jī)，則是我們將墓志材料推向史學(xué)分析的一種途徑。

由此看《韓瑜墓志》，倘若我們轉(zhuǎn)換角度，不在乎世系真?zhèn)危菍徱暷怪咀叩膶懽饕鈭D，對(duì)于前賢不甚重視的史料，卻能得出一些新的認(rèn)識(shí)：在攀附先世、夸耀門楣之外，其透露出的就是墓志撰者所要體現(xiàn)的家族特質(zhì)。這一特質(zhì)或是出于墓志撰者對(duì)志主家族的了解，或是，更有可能地，出于家族的自我建構(gòu)。就《韓瑜墓志》來(lái)說(shuō)，所展現(xiàn)了亦文亦武的家族特質(zhì)，不應(yīng)是其家族特有的，而是劉、王、趙、耿等成長(zhǎng)在遼這一二元制帝國(guó)羽翼下的漢族世家的共同特質(zhì)。作為遼朝的統(tǒng)治階級(jí)，遼代的尚武特性也融入到這些漢族世家的血液當(dāng)中，作為燕地的土著漢族，對(duì)儒家文化的推崇，也根植于他們內(nèi)心深處，對(duì)經(jīng)史文學(xué)的愛好既是他們的優(yōu)勢(shì)，也能為他們以武進(jìn)階提供助力。不同于中原漢地重文輕武的社會(huì)風(fēng)氣，亦文亦武，文武并舉就成為遼代漢族世家的家風(fēng)，并傳于后世。

注釋：

①“前進(jìn)士郝云撰”，此六字《縣志》《全遼文》《家族》漏錄；“撰”字，《熱河》《志稿》未識(shí)別。

②《考釋》誤錄作“葉”按：“葉”同“協(xié)”，與葉不同，見《金石文字辨異》。

③《縣志》《考證》《志稿》《金石志》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆誤錄作“先”。

④“與周姓”，《金石志》《全遼文》《商榷》《文編》《家族》《匯輯》《考釋》皆錄作“與周同姓”，多錄“同”字。

⑤《家族》誤錄作“興”。

⑥《考證》漏錄“生”。

⑦《縣志》誤錄作“材”。

⑧《縣志》誤錄作“莫”。

⑨《考釋》誤錄作“京”。

⑩《考證》《金石志》《全遼文》《文編》《匯輯》《考釋》皆錄作“豐”，《家族》錄作“豐”。

?《縣志》《熱河》《考證》《志稿》《金石志》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》均錄作“謀”。本志第十與第二十行有“謀”字可為對(duì)照，字形并不一致，此處當(dāng)從《匯輯》作“諜”，校為“牒”。

?《縣志》《熱河》《考證》《志稿》《全遼文》誤錄作“鄉(xiāng)”；《家族》誤錄作“鄉(xiāng)”；此處應(yīng)從《校錄》作“卿”。

?《熱河》未識(shí)別“置”。

?《家族》誤錄作“丙”。

?《家族》漏錄“敵”。

?《家族》誤錄作“傳”；《考釋》誤錄作“傳”。

?《熱河》誤錄作“使”。

?《縣志》《全遼文》《家族》《考釋》誤錄作“矢”；此處應(yīng)從《校錄》作“必”。

?《熱河》誤錄作“詳”。

?“左羽林軍大將軍”，《考證》誤錄作“左羽林軍大將”，《證補(bǔ)》誤錄作“左羽林大將軍”。

?《全遼文》《文編》錄作“旆”；“斾”同“旆”，見《類篇》；《家族》誤錄作“旋”。

?《熱河》誤錄作“予”。

?《熱河》誤錄作“袹”；《志稿》誤錄作“袗”；《考證》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆誤錄作“祇”。“祗 ”同“祗”，見《龍龕手鑒》。

?《考證》誤錄作“候”。

?《縣志》《考證》《金石志》《證補(bǔ)》皆誤錄作“候”；《志稿》多錄一“□”。

?《縣志》《考證》《志稿》《金石志》《證補(bǔ)》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆誤錄作“隆”。

?《縣志》漏錄“一”。

?《證補(bǔ)》漏錄“食”。

?《熱河》誤錄作“寔”；《家族》誤錄作“寶”。

?《縣志》漏錄“一”。

?《熱河》《考證》《志稿》《文編》誤錄作“化”。

?《文編》《家族》誤錄作“庭”。

?“曹米”，《熱河》《考證》《志稿》誤錄作“曾未”，《證補(bǔ)》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆誤錄作“曾來(lái)”。據(jù)拓片，“曹”字清晰可辨，“米”字雖殘泐，但據(jù)《遼史·圣宗本紀(jì)》記載：“三月甲戌，于越休哥奏宋遣曹彬、崔彥進(jìn)、米信由雄州道，田重進(jìn)飛狐道，潘美、楊繼業(yè)雁門道來(lái)侵，岐溝、涿州、固安、新城皆陷。”（第128頁(yè)）所謂曹、米即宋將曹彬、米信。

?《志稿》未識(shí)別“忿”。

?《考證》誤錄作“加”。

?《熱河》《考證》《志稿》誤錄作“師”。

?《縣志》誤錄作“守”。

?《縣志》誤錄作“檢”。

?《熱河》《考證》《志稿》《金石志》《證補(bǔ)》《全遼文》《家族》皆未識(shí)別，作“□”。

?《考釋》在“逃”后誤加“□”。

?《熱河》《考證》《志稿》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆作“第”。按：“弟”同“第”，見《金石文字辨異》引《唐蓋文達(dá)碑》。

?《家族》誤錄作“價(jià)”。

?《熱河》誤錄作“賜”。

?《文編》誤作“諭”。

?《縣志》《熱河》《考證》《金石志》《全遼文》《文編》《家族》《匯輯》《考釋》皆誤錄作“允”；“凢”同“凡”，見《干祿字書》。

?《全遼文》《家族》誤錄作“澤”。

?文字大部殘泐，難以辨識(shí)，《匯輯》作“□□”，《縣志》《考證》《志稿》《金石志》《縣志》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆作“兒”，似有所據(jù)，從疑。

?文字大部殘泐，難以辨識(shí)，《縣志》未錄，《熱河》《考證》《金石志》作“□”，《志稿》《全遼文》《文編》《家族》《匯輯》《考釋》皆作“長(zhǎng)”，蓋據(jù)文義補(bǔ)。

?《校錄》《文編》《考釋》“次”字后多錄“女”字。

?《考證》漏錄“室”。

（51）《熱河》未識(shí)別“授爵”。

（52）《縣志》漏錄“高貴相承，交游不雜”八字。

（53）《熱河》《考證》《志稿》誤錄作“到”。

（54）《縣志》《熱河》《考證》《志稿》《金石志》《全遼文》《文編》《家族》《匯輯》《考釋》皆誤錄作“茂”。

（55）《家族》誤錄作“隙”。

（56）《縣志》漏錄“川”。

（57）《熱河》未識(shí)別“必”。

（58）《熱河》《考證》《志稿》《金石志》《文編》誤錄作“表”。

（59）《縣志》《考證》《志稿》《全遼文》《文編》《匯輯》《考釋》皆錄作“豐”，《家族》錄作“豐”。

（60）《縣志》漏錄“樹”。

（61）《縣志》誤錄作“任”。

（62）“骨歸故鄉(xiāng)”，拓片“歸故”二字缺，《熱河》錄作“□□”；《考證》《金石志》《縣志》《全遼文》《文編》《家族》《匯輯》《考釋》皆作“骨歸故鄉(xiāng)”似據(jù)文義補(bǔ)，茲從之。

（63）《縣志》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆誤錄作“痛”。

（64）宣贈(zèng)彌光事君事父忠孝備昌萬(wàn)載千秋芳聲不亡，拓片殘泐，多不可辨識(shí)，《熱河》錄作“宣贈(zèng)彌光□□□父□忠孝傷萬(wàn)較千秋芳聲不亡”《匯輯》錄作“宣贈(zèng)彌光事君事父兮忠孝備萬(wàn)載千秋兮聲不亡”，《縣志》《考證》《志稿》《金石志》《全遼文》《文編》《家族》《考釋》皆錄作“宣贈(zèng)彌光事君事父忠孝備昌萬(wàn)載千秋芳聲不亡”，茲從之。