中國式現代化的生態正義價值吁求與實踐取向

張奪，王桂敏

(魯東大學 馬克思主義學院，山東 煙臺 264025)

生態正義作為對生態危機與生態非正義現象之理性反思，興起于西方生態主義思潮與環境正義運動，但前者“見物不見人”，后者“見人不見物”，都有其邏輯悖論，未能充分理解生態正義蘊含的制度文明要義。中國式現代化依托其所創造的人類制度文明新形態，既要求實現人與自然之間的生態安全，又要求人與人之間實現生態利益公平公正，并蘊含 “人與自然和諧共生”與“最公平的公共產品、最普惠的民生福祉”相統一的生態正義價值邏輯。“和諧共生”“公平普惠”相統一的生態正義既體現了馬克思主義生態正義思想的中國化時代化，又豐富了中國式現代化的理論體系與話語模式，為推進生態治理現代化與美麗中國建設提供了重要的價值遵循。

一、西方生態正義論的價值邏輯與內在悖論

西方生態正義論蘊含雙重的價值內涵，但無論強調種際道德的生態正義，或注重人際利益的環境正義，都因忽視人類社會制度文明的現代性真諦而陷入抽象或虛妄的邏輯悖論，或者極力反對工業文明的現代化，或者傾心維護資本主義制度的現代化。

(一)生態正義的興起與實質：抽象主體間單向度的道德正義

生態正義發端于關注自然價值與生態安全的生態主義環境倫理學，從動物權利論到生物中心論，再到生態中心論，他們不斷反思現代工業文明以來人類對自然的剝奪，希冀借助一種環境倫理學重塑人與自然之間的公平正義。他們主張“自然權利”，認為一切自然存在物都具有內在價值，并以此作為非人物種享有道德權利、成為道德關懷對象的依據。泰勒從生物本性出發把內在價值視為“一種憑著自身本性而屬于自己的價值”[1]。羅爾斯頓反對主體價值論，反對把道德限制在人類私利范圍內，強調只有將道德義務推及一切自然存在物才能使人類從利己主義藩籬中解放出來。利奧波德以“共同體”替代社會與團體，把人之社會關系轉換為人與大地共同體之間平等的道德關系。奈斯則提出“生物圈平等主義”，認為生存權利不是人類特權，人類應該擺脫從自我利益出發的偏見，實現從“狹隘自我”到“宇宙大我”的轉換。生態主義環境倫理學將道德擴展主義邏輯推到了極致，道德關涉的對象由生命個體擴展到整個生態系統。他們從整體主義角度論證人與其他自然物的平等關系，雖有利于提升人們的生態道德意識進而維護生態正義，但其生態正義原則只是抽象主體間單向度的道德正義。

生態主義立足于“自然價值”“自然權利”的獨斷論前提，批判生態危機的人類中心主義意識形態根源，但又難免矯枉過正，有意或無意地忽視了人與人之間生態利益關系的公平正義。一方面，生態主義預設了作為主體的抽象的人或“類”，而真正作為主體的人只能是處在特定社會關系中具體的現實人。另一方面，生態主義以“內在價值”“內在權利”將自然提升為主體，同樣是抽象的主體設定，生態正義因而成為以一種抽象主體對應另一種抽象主體的虛假正義。這種生態正義只強調人對自然的道德義務而否定人對自然的生存權利，是一種單向度的虛偽正義。正義本質是一種主體間性的價值關系，生態主義的內在價值完全排除了人的社會關系及其主體需要，把自然看作權利主體而把人視為義務承擔者，其顯然不可能依據人與自然不對等的道德權責關系來實現。“人是自然界唯一具有內在價值的存在物，環境道德的唯一相關因素是人的利益。因此，人只對人類負有直接的道德義務，人對大自然的義務只是對人的一種間接義務。”[2]生態主義把道德正義從人際之間拓展到人與自然之間，似乎忘記了應該再回到人際之間。人與自然的生態正義僅僅是人與人社會正義的一個環節或階段，是社會正義的結果而非前提。生態正義所應調節的只是被自然生態中介了的人與人的社會關系，包括代內代際的生態利益關系，即代內正義與代際正義。生態主義道德正義原則在方法論上只能訴諸于道德情感與直覺，不僅具有神秘主義色彩且使正義受困于人之道德意識而脫離現實生活。這種生態正義雖有利于反思生產主義與技術主義的弊端，但又反對經濟增長與工業現代化，必然陷入后現代主義邏輯困境之中而不能成為生態現代化的價值原則。

(二)環境正義的提出與價值：零和博弈中利益分配的形式正義

如果說生態正義是關注人與自然之間道德權責關系的抽象正義，那么環境正義則是規范人類社會不同群體間利益博弈的一種形式正義。環境正義源起于美國少數族裔、有色人種及低收入階層組成的環境弱勢群體為追求環境平等權益而掀起的社會正義運動，“環境正義”一詞最初被用于剖析非正義的生態資源剝削與環境污染擴散。在此基礎上，彼得·溫茨主張把正義諸理論與生態學相結合，以分配正義言說生態環境關涉的正義問題，即環境正義就是要解決“負擔和利益在受相關環境決策和行為之影響的所有各方面之間的分配”[3]。由此，分配正義被嵌入自然資源與生態環境的權責關系之中。羅伯特·布勒德則將環境正義視為所有人有權獲得平等的環境保護與公共健康法律保護的一種原則。可見，環境正義之核心內涵被嚴格地限定為一種分配正義，即一種以生態環境之權利義務關系為主要內容的正義理論。“環境正義只有一個核心內涵被普遍接受，即環境利益與負擔的公平分配，或者說環境分配正義是其核心。”[4]但同時，環境正義的內涵也不斷多元化和普遍化。如戴維·施勞斯伯格認為，環境正義傾向于提供一種更加廣泛、多元與務實的正義觀念[5]，他從分配、承認、參與以及能力等多重維度詮釋了環境正義。伴隨環境正義內涵的不斷豐富，環境范疇也被不斷解構并重構，超出了自然生態之意蘊而泛指人們生活工作等生存條件。環境問題的中心不再是一般意義的人與自然的矛盾，環境正義的主體不再是抽象的人或“類”，而是承受環境不公正惡果的社會弱勢群體。顯然，環境正義與生態正義之間存在著本質性差別，“一個是在人類之間分配環境的正義，另一個是人類與自然界其他物質關系上的正義”[6]。環境正義關注廣義環境問題造成的部分人不公正遭遇的現實惡果，而不是生態問題中非人物種的生存命運。在其視域中，社會弱勢群體同樣是一種瀕危物種。生態正義與環境正義息息相關又彼此揚棄，前者只注重人對自然的道德義務而忽視了人類社會內部矛盾這一根源，而后者只強調人與人之間的分配正義卻有可能導致對自然更為殘酷的剝奪，只有二者辯證統一才能形成完整的正義邏輯。

環境正義核心價值集中表現為環境善物與惡物的公平分配，突出表現為反對強勢群體對弱勢群體的環境剝奪與歧視，反對法律制度體系對弱勢群體環境權益的無視與偏見。或者說，環境權益與負擔的公平分配是環境正義的首要原則。然而，環境正義奠基于自由主義，因而只是在環境利益零和博弈中追求相對公平的一種形式正義。無論依據“最大多數人最大幸福”的功利主義原則，還是依據“最少受惠者最大利益”的差異原則，環境正義都是在承認現實的不公平、不平等的前提下追求利益與負擔的對等。嚴格地講，環境正義訴求一種規范不同主體間環境利益之爭的正義原則，但其蘊含的個人主義傾向并不符合人類社會可持續發展的價值要求。西方環境正義論旨在維護資本主義經濟關系所代表的現代化，只是把生態環境代價計入了成本收益分析的經濟學公式。在資本主義生產方式與資源相對有限的歷史條件下，環境利益分配毋庸置疑是一種零和博弈的輸贏邏輯，既非集體主義的共享邏輯，亦非善惡判斷的道德邏輯。

(三)生產性正義的回歸與局限：狹義生產過程民主化的有限正義

正義必然是社會正義，生態正義必然要回歸社會生產關系。生態學馬克思主義的生產性正義體現了這種回歸，實現了對生態正義、環境正義各執一詞的超越。生態正義只關注人對自然的道德義務而脫離社會形式，環境正義雖以人際環境利益關系為重卻容易忽視人對自然的剝奪，也未能真正揭示生態非正義之制度根源。生態學馬克思主義批判了資本主義生態非正義及其正義理論的虛偽性，主張以生態社會主義實現生態正義。奧康納、科威爾將生產性正義視為正義的唯一可行形式，批判以分配正義為實質的環境正義是一種具有剝削性質的形式正義。他們認為，關注弱勢群體生態權益的環境正義提倡權利義務對等的補償原則，仍然是以資本為尺度衡量人與人之間生態利益關系，仍然依據市場原則對人們生態行為進行價格評估與調控、補償或懲罰，因而依然導致使用價值從屬于交換價值，進而造成人與自然矛盾激化的生態非正義。奧康納強調，在資本高度社會化的前提下分配正義既是不合理的也是難以實現的，只有生產性正義才具有生態合理性。

“生產性正義的唯一可行途徑就是生態學社會主義。”[7]生態社會主義不僅關注低工資、失業以及分配不均等工人斗爭之量的范疇，而且關注勞動過程、技術分工以及生存條件和環境污染等質的方面。生態社會主義注重使用價值的生產和具體勞動的感受，重視生產的外部條件以及人的真實需要。如果說分配正義強調利益與成本的平等分配和均等負擔，實質是一種量的公平，那么生產性正義強調“以生態為中心的生產”，強調生產者通過理性、民主的方式集體控制和管理生產過程，使生產之積極外化物最大化和消極外化物最少化，實質是一種質的公平。生產決定分配，生產性正義也從根本上決定分配領域的正義。當然，以生產性正義為特征的生態社會主義并未完全放棄商品經濟，而是以正義原則約束商品經濟，使交換價值從屬于使用價值，使商品更好地為人的生存服務。

生產性正義強調生產過程民主參與和民主決策的重要性，但又僅僅關注生產者從事生產活動的平等權利以及生產過程中的平等關系，而未觸及更為根本的生產資料占有權與支配權。生態正義回歸生產關系，其實質更應體現生產資料所有制關系的正義性與合理性。就此而言，只強調狹義生產過程民主化的生產性正義依然是一種改良主義的有限正義，其有限性源于奧康納等人只是在資本主義生產方式之外批判資本主義，即“第二重矛盾”忽視了資本主義基本矛盾的根本意義。生態問題本質上是社會不公正問題，一切生態環境問題必然與失業、貧困、分配不均等社會不公正問題緊密相連。因此，生態危機只有在更為先進的社會制度中才能得以根本解決。與奧康納相比，福斯特、戴維·佩珀等人更強調一種蘊含制度變革的廣義生態革命，更強調改造社會所有制關系以實現生態正義。他們認為，環境正義是社會正義的分支，對分配正義的過分重視反而會忽視環境問題產生的社會結構因素。他們主張維護窮人生態權益，提倡生態革命與追求社會正義的階級斗爭相結合。總之，生態學馬克思主義將對生態正義的探討引入對資本主義生產關系的批判和改造之中，使之具有一定的現實性和針對性。他們還進一步批判資本主義空間生產的非正義性，批判生態霸權主義與國際生態非正義，極大地深化和拓展了生態正義的內涵與外延。

二、和諧共生與公平普惠：中國式現代化之于生態正義的價值吁求

中國式現代化之于生態正義的價值吁求，以“人與自然和諧共生”作為基本內核，以“最公平的公共產品、最普惠的民生福祉”作為合理內核，科學回答了何為生態正義問題，形成了人與自然、人與自身雙重關系相統一完備的生態正義邏輯。“和諧共生”“公平普惠”相統一的生態正義，既以生態生產力高質量發展為本，又以生產關系自我完善為要，本質上是基于社會主義生產方式的制度正義，既是中國式現代化的價值引領，又是中國式現代化之制度優勢的重要體現。

(一)生態正義的基本內核：人與自然和諧共生

生態正義首先體現了人與自然生態安全關系的價值取向，這是其基本內核。中國式現代化之于生態正義的價值吁求，立足于馬克思主義自然觀基礎之上并將“兩個和解”思想中國化時代化，同時對中華優秀傳統文化中的生態智慧進行創造性轉化與創新性發展，深刻回答了“何為生態正義”問題，形成了以“人與自然和諧共生”為基本內核與應然目標的生態正義論。人與自然和諧共生是馬克思主義自然觀的最新科學論斷，是人與自然生命共同體之價值維度的深刻表達。馬克思主義不僅以“自然的人化”和“人的自然化”論證了人與自然辯證統一關系，而且科學揭示了人與自然關系的實質是以勞動為基礎的物質變換過程，不僅在本體論意義上規定了自然的社會歷史性，而且在科學意義上肯認了自然的優先性與客觀性。“和諧共生”作為生態正義的基本內核，深刻詮釋了人與自然的辯證關系與有機聯系，既承認自然的基礎地位與客觀前提，又肯定人的主體地位與價值需求，既強調自然的經濟價值與生態價值，又尊崇自然發展的內在規律。“和諧共生”是人與自然矛盾不斷解決意義的正義，是人與自然雙重解放意義的真善美。“和諧”表征人與自然之間協調有序的應有屬性和應然狀態，“共生”指明自然發展與社會發展互動共進的現實聯系與歷史過程。“和諧共生”不是倒退回原始森林的天人合一，不是主體作為消極毀滅的東西沉陷在客體里，而是意味著人既在自然之中與之統一，又保持自身的主體特性，是自由與實踐的。一方面，這里的人既非脫離社會制度的抽象個體，亦非超越社會關系的類整體，而是具有時代性與實踐性的人民群眾，是新時代最大的類與最現實的人。這里的自然并非具有所謂內在價值或抽象權利的自在自然，而是實踐人化了的現實自然。另一方面，“和諧共生”揚棄了單向度的道德義務與補償關系之正義理念，體現的是現實主客體之間的實踐權利關系。這種實踐權利關系蘊含一種責任倫理，要求人對自然生態的恰當尊重和應盡責任。可見，“和諧共生”強調主體價值但反對主體性暴力，強調生命共同體但反對走向荒野，超越了人類中心論與生態中心論的偏執與對立。

“和諧共生”是人與自然生態安全的理想狀態，必然要求尊重自然、順應自然、保護自然，這是生態正義的內在意蘊。尊重自然是“和諧共生”的首要原則，蘊含人與自然的生態平衡關系，不僅是對自然優先性與客觀性的尊重，更是對人類主體生存的尊重。尊重自然意味著對人之自然屬性與無機身體的尊重，對人類生存需要與物質生活的尊重，物質生產作為一種對象性活動決定了尊重自然的邏輯必然。順應自然作為“和諧共生”的基本方式，不僅要順應自然演化的客觀規律，更要適應物質生產及其所決定的人類歷史發展規律。自然規律制約著物質生產，人類生產違背了自然規律或超越了生態環境限度必然會招致報復。“人離開動物愈遠，他們對自然界的作用就愈帶有經過思考的、有計劃的、向著一定的和事先知道的目標前進的特征。”[8]“經過思考”“有計劃”意味著科學地、理性地遵從自然規律。保護自然體現了“和諧共生”的主體責任，不僅是保護生態系統的平衡，更是對人類主體地位及永續發展的保護。人與自然和諧共生是在生產實踐基礎上實現的，人作為實踐主體對和諧共生承擔著不可推卸的責任。人與自然之間既是一種主客體實踐關系，也是一種伙伴式共生關系，人類是主導，自然是基礎，因此保護自然就是保護人類自身。總之，人與自然和諧共生的中國式現代化是堅持尊重自然、順應自然、保護自然之生態正義的人類生態現代化。

(二)生態正義的合理內核：最公平的公共產品、最普惠的民生福祉

生態正義同時蘊含人與人社會公平關系的價值取向，這是其合理內核。中國式現代化之于生態正義的價值吁求，以“良好的生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉”為合理內核，致力于將生態環境與民生福祉相連，使生態正義回歸于社會正義，進一步回答了“何為生態正義”問題。民生福祉是生態正義的現實關切，生態正義以民生福祉為根本內容。如果離開民生福祉言說生態正義，生態正義就會失去現實根基與具體內容，就會如同西方生態正義論一樣淪為抽象思辨，就會如同西方環境正義論一樣趨于形式化與虛假化。何為“公平普惠”的生態正義？如何公平地分配生態產品與環境權益？歸根結底必須從人民群眾現實生活中尋找價值依據。中國式現代化的生態正義價值吁求，立足于新時代人民群眾的美好生活需要，以民生福祉為根本宗旨，以民生建設為基礎性工程，堅持生態惠民、生態利民、生態為民的價值導向，強調“環境就是民生”[9]，充分體現了生態正義的核心價值。“公平普惠”的生態正義將生態環境與公共產品、民生福祉乃至美好生活、共同富裕融為一體，體現了深切的價值關懷。一方面，優質生態產品被納入民生范疇，生態財富成為人之需要的重要內容，不僅豐富了需要與財富的內涵，而且賦予民生以新時代意蘊，中國式現代化就是為了更好地滿足人們的美好生態環境需求。另一方面，正義不僅意味著經濟利益的公平、政治權利的平等以及發展機會的均衡，而且包含了生態產品分配的公平，環境權益享有的普惠。生態環境是人類生存發展的基礎，因而是最公平、最普惠的，生態正義既是底線意義的社會正義，又是社會正義之深層意義的體現。

“公平普惠”蘊含分配正義與共享正義的有機統一。“最公平”意味著生態產品與環境權益的分配正義。這種分配正義不同于西方環境正義論只強調收益與成本對等的市場原則，而是依托社會主義制度優勢將初次分配、再次分配與第三次分配相結合，更加注重再次分配、第三次分配維護生態正義的作用。初次分配注重效率、兼顧公平，即依托環境保護市場化機制擴大生態產品供給，使各種生產要素參與分配，實現“誰受益、誰補償”的正義原則。再次分配更加注重公平，即依托政府稅收、財政轉移支付以及社會保障等政策手段對生態成本與收益進行再次分配，進一步矯正環境權益初次分配的不合理。第三次分配在道德意義上進一步體現正義的價值要求，即依托道德文化力量鼓勵社會組織、企業和個人志愿發展生態公益事業，彌補初次分配與再次分配的不足。三次分配既層次分明，又互為一體，完整詮釋了“最公平”的生態正義。“最普惠”意味著以人民為中心的共享正義，人民的生態獲得感、生態幸福感與生態安全感是對生態正義真諦的最好詮釋。依托社會主義公有制，人民共同占有自然資源與生態環境；依靠人民當家作主的政治制度，人民共建生態文明，共治生態環境領域發展不平衡不充分問題；依據共同富裕根本原則與集體主義基本原則，人民共享綠色發展紅利，共享美好生態生活。可見，中國式現代化所吁求的生態正義是社會主義公平正義，既是分配正義更是超越其上的生產性正義，其根本是所有制關系正義。“公平普惠”詮釋了生態正義的合理內核，只有在社會主義生產關系基礎上，人們之間才能公平分配公共產品，才能普惠共享民生福祉。

(三)生產方式正義：中國式現代化所創造的人類制度文明新形態

“和諧共生”詮釋了人與自然之生態維度，是生態正義的基本內核與應然目標；“公平普惠”詮釋了人與人的社會維度，是生態正義的合理內核與現實旨向。雙重維度有機統一，既非截然相反的兩種正義，亦非相互獨立的兩套邏輯，而是“你中有我、我中有你”的一體兩面。“和諧共生”“公平普惠”的生態正義既是社會正義在生態環境領域的延展與分支，又是蘊含“人類同自然的和解以及人類本身的和解”之廣義內涵的社會正義。在這一完備的正義邏輯中，自然是基礎和中介，人類是主導和關鍵，生態正義就是人類為自身并且為自然立法。中國式現代化之于生態正義的價值吁求，既是群體利益超越個體利益的整體性正義，也是集體主義生態正義，體現了以人民為中心的發展思想。這種集體主義生態正義又是一種制度正義，本質上是社會主義生產方式正義。

作為生產方式正義，“和諧共生”“公平普惠”之生態正義奠基于中國式現代化所創造的人類制度文明新形態之上，是人類制度文明新形態優越性的重要體現。即是說，中國特色社會主義制度本身蘊含著“和諧共生”“公平普惠”相統一的生態正義。“和諧共生”意味著生產力正義，實現于生態生產力的高質量發展之中，“公平普惠”意味著生產關系正義，實現于社會主義制度自我完善的全面深化改革之中。黨的二十大報告提出要“站在人與自然和諧共生的高度謀劃發展”[10]，一方面，以生態生產力的高質量發展作為實現生態正義的根本方式，為“和諧共生”“公平普惠”奠定物質基礎。高質量發展作為中國式現代化的本質要求，是貫徹和體現新發展理念的發展。綠色是發展的底色，生態生產力是綠色發展的內核與實質，同時又是創新、協調、開放與共享之發展合力的集中體現。生態生產力的高質量發展必然是一場以創新為動力、以協調為特點、以綠色為底色、以開放為途徑、以共享為宗旨的廣泛而深刻的系統性變革。生態生產力的高質量發展集中體現了先進生產方式的發展要求，深刻回答了中國式現代化何以能夠實現生態正義的現實道路等根本性問題。另一方面，以全面深化改革作為實現生態正義的根本方式，為“和諧共生”“公平普惠”夯實制度基礎。生態正義的實現過程即是生產方式不斷變革的過程，全面深化改革深刻體現了生產方式發展的合規律性與合目的性的統一，因而成為生態正義的真諦。深化改革是中國式現代化的重大原則，中國式現代化所創造的人類制度文明新形態不僅是科學社會主義理論邏輯與中國特色社會主義發展的歷史邏輯、實踐邏輯有機結合的偉大創造，同時也是一個不斷深化改革、逐步完善定型的發展過程。只有堅持全面深化改革，不斷調整生產關系，不斷完善上層建筑，才能為生態生產力的高質量發展賦能增效；只有堅持全面深化改革，不斷開拓創新，不斷推進國家治理體系與治理能力現代化，才能為“和諧共生”“公平普惠”之生態正義提供動力源泉。

生態生產力的高質量發展與全面深化改革相統一，集中體現了“和諧共生”“公平普惠”之生態正義的中國特色社會主義生產方式性質及其制度優勢。基于其所創造的人類制度文明新形態，中國式現代化所吁求的“和諧共生”“公平普惠”之生態正義必然是一種揚棄資本邏輯的制度正義與超越個人主義的集體主義正義。中國式現代化依托其制度優勢，全面貫徹“和諧共生”“公平普惠”之生態正義原則，能夠有效解決環境權益不平衡、生態發展不充分等問題，從而實現人的全面發展與社會的全面進步。

三、如何實現生態正義：中國式現代化蘊含的生態實踐取向

“和諧共生”“公平普惠”之生態正義本質上是一種制度正義，既是中國式現代化的價值引領，又體現了中國式現代化的制度優勢。中國式現代化立足于社會主義生產方式，蘊含著根本途徑、根本保障、根本力量與根本方法等多維度生態正義實踐取向，以其偉大實踐系統回答了如何實現生態正義的現實問題，以其問題意識為推進生態治理現代化和實現生態正義提供了重要的原則遵循。

(一)根本途徑：堅持以“兩山論”之綠色發展促進生態正義

人與自然和諧共生的中國式現代化是踐行“兩山論”之綠色發展的現代化。“綠水青山就是金山銀山”生動形象地表達了綠色發展的科學內涵和價值邏輯，不僅論證了經濟發展與生態保護的內在一致性，同時將生態置于生產力本質內涵之中，揭示了發展生態生產力是推進中國式現代化與實現生態正義的根本途徑和主要動力。實現生態正義既要以發展生產力保“公平普惠”，又要以綠色發展保“和諧共生”。

綠色發展消解了經濟發展與生態保護非此即彼的對立關系，超越了經濟增長優先的傳統現代化模式，在堅持“發展是第一要務”的同時又提升了發展的內涵，發展不僅指經濟的增長與物質產品的豐富，也包括生態環境的改善及人與自然的和諧共生。一方面，綠色即發展，生態就是生產力，綠色就是發展方式。堅持綠色發展既要重視自然的經濟價值，也要肯定其生態價值，“保護生態環境就是保護自然價值和增值自然資本”[9]。優質的生態產品與生態環境不僅是美好生活與社會財富的重要內容，其供給與需求之間的矛盾也是推動生態經濟發展的直接動力。堅持綠色發展就是要改變以犧牲生態環境為代價的傳統現代化發展模式，代之以既能發展生產力又能保證人與自然和諧共生的發展方式，實現發展方式由要素投入的粗放型向創新驅動的集約型轉變。另一方面，發展即綠色，發展的宗旨是為了滿足包含優美生態環境在內的美好生活需要，發展的實質是追求人與社會的全面進步及人與自然的和諧共生。綠色是美好生活的基礎，生態環境在民生福祉中占據重要地位，綠色發展就是要使人與自然的物質變換既符合自然生態內在規律，也符合人類生存發展真實需求，使良好生態環境成為人民生活質量的增長點。綠色發展不同于縮減經濟規模、減少物質消費并降低生活水平的“穩態經濟”，而是通過高質量發展為保障民生福祉“做大蛋糕”。綠色發展緊緊依托中國式現代化所創造的制度文明新形態，既反對生態資源完全私有化與資本化，又充分發揮市場機制的調節作用和金融的杠桿作用，將生態經濟發展與生態民生問題有機結合，為保障公平普惠“分好蛋糕”。總之，堅持綠色發展，大力發展生態生產力，能夠兼顧“和諧共生”“公平普惠”，是實現生態正義的根本途徑。

(二)根本保障：堅持“用最嚴格制度最嚴密法治”維護生態正義

法治是現代文明與國家治理現代化的重要標志，中國式現代化堅持“用最嚴格制度最嚴密法治”維護生態正義。以“最嚴格制度最嚴密法治”作為維護生態正義的根本保障與有力抓手，就是要堅持底線思維，依據生態閾值劃定環境保護紅線，維護人與自然和諧共生；就是要發揮生態文明制度體系的激勵與約束功能，切實維護生態利益公平與生態成果普惠。

正義是社會制度的首要美德，生態正義從根本上訴求于制度的保障。“最嚴格制度最嚴密法治”表明，維護生態正義必須從完善生態文明制度體系入手，將制度優勢轉化為生態治理效能，不斷提升生態治理的現代化水平。一方面，要以強化制度創新為基礎，以科學化系統化的法律制度體系保障生態治理效能，以“最嚴密”維護生態正義。維護生態正義需要依托一整套緊密相連、相互協調的生態文明制度體系，要按照“源頭嚴防、過程嚴管、后果嚴懲”的原則建立和完善生態文明決策、執行、管理與責任等各項制度。生態環境保護制度、資源高效利用制度、生態保護與修復制度、環境保護責任制度等制度體系的完善與定型，不僅是維護“和諧共生”的前提，也是促進“公平普惠”的保障。在保持生態文明“四梁八柱”宏觀制度穩定的同時，細化生態績效考核與生態責任追究、生態補償等微觀體制機制建設，將制度保障之網編織得更加緊密與規范，形成寬嚴有度、疏密得當、剛韌并濟的生態文明制度體系與法治體系。唯有如此，“嚴密”才能切實維護生態正義。另一方面，要以抓好制度執行為關鍵，以系統的落實機制和完善的監督機制防止“制度空轉”，以“最嚴格”守護生態正義。制度的生命力在于執行，制度的價值與意義也取決于落實；反之，執行還要依靠制度，需要進一步完善體制機制保障制度執行與落實到位。如果制度執行“打折扣”“摻水分”，再完善的制度也會出現空轉現象。生態環境領域的許多不公正現象，其產生并非因為缺乏法律制度約束，而是由于制度執行與法治落實不到位。因此，要將“最嚴格”落實到行動中，以系統嚴謹的落實機制強化制度執行力，以制度管權管人管事，使制度執行到人到事到位。同時，要完善對法律制度執行的監督機制，以嚴格務實的檢查機制規范制度執行，堅決查處有令不行、有禁不止的各種違法行為，及時糾正違反和破壞制度的各種錯誤傾向，對責任問題追查到底，防止出現層層失守的“破窗效應”。總之，“最嚴格制度最嚴密法治”體現了中國式現代化的治理理念，只有“最嚴格”“最嚴密”，才能從根本上保障“和諧共生”“公平普惠”。

(三)根本力量：堅持“以人民為中心”全民共建共享生態正義

中國式現代化既是人的現代化，也是全體人民共同富裕的現代化。因此，必須堅持以人民為中心，全民共建共享生態正義。“全民共建共享”深刻回答了實現生態正義“依靠誰、為了誰”的實踐力量與價值主體問題，是實踐主體之“全民”、過程實現之“共建”與目標鎖定之“共享”的統一。

“和諧共生”“公平普惠”之生態正義是人民共同實踐的價值追求與必然結果。“全民共建共享”從根本上體現了人民當家作主的社會主義民主的政治優勢，體現了生態正義所蘊含的民主原則以及人民群眾生態利益的根本一致性。“共建共享”就是以民主協商的方式匯聚智慧、達成共識，共同解決生態不公正之權責利關系問題；就是以平等合作的方式凝聚力量、形成合力，共同承擔生態治理的責任與義務；就是通過合理的分配方式讓生態文明建設成果更多更公平地惠及全體人民。“全民共建共享”是正義的內含之義，只有全民共建共享才能實現生態正義；只有公正的體制機制才能保障全民共建共享。因此，“全民共建共享”不僅要構建“人人有責、人人盡責、人人享有”的生態治理主體體系，而且要健全“規則公平、權利公平、機會公平”的生態治理機制體制，使生態治理能夠更好地體現人民意志、保障人民權益、激發人民創造；不僅要強化人民主體地位與作用發揮，使人民群眾切實參與生態文明建設實踐，而且要不斷完善生態利益協調與分配機制，使人民群眾充分共享生態文明建設成果。同時，還要發揮“公正”這一社會主義核心價值觀的引領作用，強化生態價值觀與生態文化體系建設，使“和諧共生”“公平普惠”之生態正義內化為全民的思想、外化為全民的行動，知行合一，形成全民共建共享生態文明的強大合力。“全民共建共享”詮釋了實現生態正義的根本力量，其所蘊含的人民主體實踐的特質成為中國式現代化之生態正義區別于其他生態正義的重要標志，能夠使生態正義真正“掌握群眾”而成為物質的實踐力量。

(四)根本方法：堅持“生命共同體”的方法論原則實現生態正義

中國式現代化堅持系統觀念，以“生命共同體”蘊含的辯證系統觀方法論實現生態正義。“山水林田湖草是生命共同體”“人與自然是生命共同體”“人類命運共同體”等共同體論斷，以現代系統科學視域審視和把握自然生態系統與人類社會系統之間的關系，體現了唯物辯證法之方法論要求，不僅為實現生態正義提供了根本性的方法論原則，而且從方法論維度彰顯了中國式現代化之生態正義的科學性與合理性。共同體本質上是多層次的關系共在，人類命運共同體蘊含人與自然生命共同體，既以其為前提又從根本上決定著人與自然和諧共生。人與自然生命共同體不僅強調二者之間共生共榮、不可分割的關系，也蘊含生態系統內部各要素、各生命體之間同呼吸共命運的依存關系，即山水林田湖草也是一個生命共同體。人類命運共同體既是生命共同體的最高形態，又是生命共同體的一部分。生命共同體為人類命運共同體提供有力支撐，只有山水林田湖草全部實現良性發展，人與自然才能和諧共生，人類命運共同體才有存在和發展的基礎。人類命運共同體又為生命共同體提供必要保障，只有人際之間利益實現公平、人類社會和諧發展，才能給予人類自身及自然生態良性發展的機會和條件。

“生命共同體”論斷蘊含辯證系統觀之思維方法，堅持系統觀念，就要從系統工程和全局角度尋求生態環境問題的治理之道，推進生態治理現代化。具體來講，既要遵循生態系統內在的層次性、結構性與動態演化規律，又要整合資源、統籌力量，兼顧國內國際兩個大局，從戰略全局高度推進“五位一體”協調發展，著力于實現人與自然、社會的全面進步。維護“和諧共生”“公平普惠”之生態正義，不僅要統籌人與山水林田湖草之間的生態聯系，而且要全方位、全地域、全過程開展生態文明建設，將其融入經濟、政治、文化以及社會建設各方面，實現生態文明從自然生態系統到人類社會系統、從生命共同體到人類命運共同體的整體性拓展，實現人與自然、人際代際以及國際之間全面的生態正義。追求“和諧共生”“公平普惠”是人類社會的共同主題，保護生態環境、維護生態正義是構建人類命運共同體的重要內容和核心任務。人類命運共同體是與新時代生態文明相適應的新型關系模式，是促進和維護國際生態正義的最佳方案。世界各國應該堅持在“共同但有區別”的原則下交流互鑒、求同存異，形成“權責均衡”的全球生態合作體系和環境治理機制，共商共建共享生態正義。