“加速生活”的情感結構探論

文/何澤宇

隨著《從前慢》《時間都去哪了》等藝術文本在公眾空間中的走紅與熱議，揭示了在日益加速化的現實生活中，“從前慢”的生活氛圍成為當下個體情感依托的鄉愁烏托邦。鄉愁烏托邦的文化意象傳遞出當下人對競爭為優、效率崇拜為導向的加速生活的不適與憂愁，他們更加傾向于以往自然、和諧節奏的“慢速生活”。現代社會處在不斷加速與流動的進程中，基于此，加速主義美學孕育而生。當代西方左翼美學家保羅·維利里奧、哈特穆特·羅薩與韓炳哲等人將加速視為當下日常生活的內在社會結構，是現代性的重要表征。面對加速邏輯主宰下的生活世界的失序與情感結構的異化，學者們建立起加速主義美學對其進行分析與闡釋，也為我們反思當下“加速生活”提供了理論資源與借鑒。

一、加速社會的感覺異化

法蘭克福學派第四代學者哈特穆特·羅薩對現代性的理解置放在加速的社會語境中，明確提出現代性是不斷加速化的社會進程：“現代性就是時間的加速”。[1]加速作為理解現代性的全新視角，構成現代性的重要表征。具體而言，加速主義批判美學是與時間結構結合在一起的：“現代社會是由一種嚴密的時間體制所管制、協調與支配的。”[2]時間構成了現代生活與生存活動開展的必要基礎，加速社會通過建構嚴密的線性時間從而達到對人的生命活動的規訓與控制。在加速化日常生活中，時間結構成為社會加速侵蝕與宰制的對象，導致人的生存的全新異化，即“時間異化”。在時間加速的掌控與規訓下，焦慮、倦怠與內耗構成現實生活的情感結構。豐富多層的生命感覺在競爭邏輯宰制下變得貧困與靜止。加速現代性影響與建構著當下社會的情感結構（structure of feeling）。“情感結構”（也譯為“感覺結構”）是英國馬克思主義美學家雷蒙德·威廉斯所提出的文化研究范疇，用以理解與解釋一個時代人們的生活經驗與文化經驗，“這種感覺結構就是一個時代的文化：它是一般組織中所有因素帶來的特殊的、活的結果”。[3]情感結構并非永恒不變的，而是隨著現實歷史變化，情感結構也將發生變化與調整，在與社會生活相互建構過程中以流動性的經驗形式而顯現。因此，以情感結構為原點，有助于我們分析當下加速化生活特征與情感現代性的體驗與變化。

（一）績效主義邏輯下的感知倦怠與情感危機

德國思想家韓炳哲根據當下日常生活節奏的愈發加速化特征提出了“績效社會”的理論范疇，是對福柯“規訓社會”的回應與批評，“福柯的規訓社會由監獄、醫院、兵運和工廠組成，它無法反映今天的社會。他所描述的社會早就被一個由玻璃辦公室塔樓、購物中心、健身中心、瑜伽館和美容醫院組成的社會所取代。21世紀的社會不是規訓社會，而是績效社會。”[4]韓炳哲認為福柯的生命政治學理論不再適用于對績效社會的全新現實狀況與經驗進行分析與闡釋，因此，韓炳哲更新理論裝置，提出績效社會的新范疇。當規訓社會讓位于績效社會時，韓炳哲敏銳地察覺到權力宰制與剝削的對象也發生了轉變，績效社會的塑形對象不再是人的物質性身體，而是人的靈魂精神。因為，對人的精神層面的調控與規訓更有效和實用，即更有利于將主體融合到資本增殖與擴充的現實秩序中，生產效率也就得到了最大程度的發揮與優化。

在加速為導向的績效社會中，人的精神思想成為資本權力控制的核心，而不再是人的物性肉身。相較于“可視”、粗糙的規訓社會的治理術而言，績效社會對個體精神維度的管控與塑形更為隱蔽且有效，更有助于生產效率的提升與進步：“作為生產力的肉體再也不如在生命政治性規訓社會那么重要了。為了提高生產力，所要克服的不再是來自肉身的反抗，而是要去優化精神和腦力的運轉程序。優化思想逐漸取代了優化身體。”[5]在績效主義普遍化的加速社會，人的身體節奏是“自愿”且盡力地與加速社會節奏保持一致的。自我優化的價值理念是績效主義社會的隱性控制邏輯。自我優化的精神理念內化為功績主體的行動驅動力，主體自發且主動地投入到“內卷”化生活，積極參與加速競爭的勞動生產。在虛幻自我優化邏輯的推動下，積極勞動活動被主體視為實現自我價值、成就自我的有效途徑，“在新自由主義政權中，剝削不再是以異化和去現實化的方式進行，而變成了自由和自我實現。這里沒有作為剝削者的他者，而是自我心甘情愿地去壓榨自身，基于一種完善自我的信念。”[6]自我剝削成為績效社會的新型奴役形式。相比較于馬克思唯物主義哲學的他者剝削范式而言，自我剝削的奴役形式對主體的控制更有效且隱蔽。他者剝削中的主體屈服于外在的資本權力的掌控，而自我剝削直接指涉自身。在自我成就的虛假意識形態價值觀念的指引下，生命主體自發介入到“內卷”的現實場域中，將功績、效率與加速等同于生命的意義與對美好生活的追求，這是一種“自我肯定與自我價值實現”。“在馬克思看來，工作是一種延伸的自我去現實化。我們現在生活在一個后馬克思時代。在新自由主義政權中，剝削不再是以異化和去現實化的方式進行，而變成了自由和自我剝削。”[7]績效社會對生產效率與功績價值的重視與信服其實質而言是“速度拜物教”。主體深陷于自我成就的生產邏輯中不斷強迫自我、剝削自我，追求個人效率最大化的同時也導致了主體感知的深度倦怠與麻木。

積極過度勞作導致了人類感性嚴重的退化與貧乏：愛欲（eros）之死、徒勞生命。首先，巴迪歐在韓炳哲《愛欲之死》的序言中提出，愛欲的感覺消亡是績效社會的必然性結果，績效主義將“愛欲置于瀕死的邊緣”，[8]愛欲可以表征為人的情感經驗層次的綿延與豐富。而在以自我提升與優化邏輯統攝的績效社會中，充沛的情感體驗不再成為人的存在價值的確證，而是被抽象的生產效能與績效數值所替代。其次，自我剝削的主體將多元的存在價值簡化與還原為單維度的績效價值追求，對績效價值肯定的絕對化必將導致人的生活內容的虛無化與貧瘠化。多元性生命活動在加速邏輯的裹挾下固定與限制為動物性的生存勞作，永無止境的自我強迫與優化的徒勞勞作削弱了生命感知、吸收、共鳴外部世界的能力。加速阻礙了審美感覺的生成，導致了感覺的貧困與呆滯。人的充盈生命存在降格為僅僅維持基本生存需要的動物性存在。加速社會中的個體猶如永不疲倦的機器不停運轉，在積極的生產勞動中，整體性的感性生命被打碎了，與此相伴隨的是抑郁、狂躁與歇斯底里的情感異化體驗，是阿甘本所言的“赤裸生命”。

（二）加速日常生活中“不確定性”的情感體驗

隨著日常生活節奏的愈發加快，人的感性生命經驗在加速競爭邏輯的裹挾之下變得停滯與封閉。加速現代性重構了日常生活時間模式與情感經驗，時間領域成為社會加速統攝與規訓的對象，時間結構異化造就了生命感覺的異化。時間模式異化原因來源于兩個層面：日常生活節奏的不斷提速與文化層面中“永恒應許”的幸福邏輯。首先，因社會生活節奏的不斷加速，時間結構發生了變化與斷裂。古典生活的時間模式是循環時間，其內容結構由過去—當下—未來三個維度所聚合而成，日出而作、日落而息的生活形式是典型的循環時間意識，人的時間感知經驗是穩定、連續與平衡的。然而，在現代性生活的加速進程中，社會加速解構了連續一體的自然時間的整體性，連續且穩定的時間節奏斷裂、崩壞為片段化、碎片化的“原子時間”，羅薩引用了德國學者赫爾曼·呂伯的“現在壓縮”概念來說明加速時代時間范式的新變。現在的壓縮即當下的生活具有高速的流動性與不確定性的特征。加速不僅是現實生活的結構，而且也是人的基本的經驗感受。比如當下生活中的態度與價值、時尚與生活風格、社會關系與義務都深刻烙印著加速化的痕跡。以往個人終其一生堅守自己的職業崗位，而在當下不斷變遷與“流動”的加速時代中，短時間內不斷變換工作與跳槽成為現象常態。換而言之，當下生存空間場域被不確定性與脆弱性所包裹著，鮑曼用“流動的現代性”來指稱加速化的日常生活特征。社會生活處在不斷“流動”與“液化”的過程之中。面對日新月異的生活世界，人類過去所沉淀與保留的歷史經驗不再具有普適性的特征，無法去應對與掌控轉瞬即逝的此在當下。同時，有限的生命經驗也無法預測與描繪充滿著不確定性的彼在生活，不確定性的擔憂與恐懼之情深深充斥在人的情感體驗中。

（三）時間加速下的現代性焦慮與感性經驗貧乏

首先，焦慮的情感異化的動力機制與內在邏輯是社會加速。社會加速壓縮了時間厚度，時間變得愈發短促與緊湊，時間的加速流動與不斷消逝加劇了人的生存焦慮。社會加速的根本動力機制是競爭邏輯，“社會加速的推動力主要是競爭邏輯”，[9]競爭加速邏輯不僅存在于社會經濟領域里，而是廣泛滲透與彌漫在政治、文化、藝術等各個領域中。人為了保持競爭力，維持自我的基本生存，防止被快節奏的社會競爭與他者所取代，自我必須不斷優化自己的生產效率與提升核心競爭力，調整自己身體節奏且努力與社會節奏保持同一性。實現效率最優化的關鍵在于時間被最大程度地充分利用，比他人用時越少，效率越高，完成的目標越多，則越能維護自己的生存地位。在當下的日常生活領域中充斥著各種考核任務與數量指標，在日復一日、爭分奪秒的快節奏競速生活中，人們陷入情緒內耗與焦慮的異化狀態中難以脫身。社會加速節奏擾亂了自然、和諧且充滿律動的身體節奏。自我主體被迫裹挾在加速邏輯主導下的競爭漩渦中，身體感知難以與外在現實生活維系和諧的節奏韻律。

其次，“永恒應許”的文化引擎維度為我們剖析時間感知的焦慮提供了解釋依據。世俗化的生活世界將人的生命價值與意義定向與解釋為生活體驗的增加，“在一定時間單位當中，行動事件或體驗事件量的增加，也就是說，這是因為想要覺得必須在更少的時間內做更多的事”。[10]簡言之，現代性社會失去了崇高與神圣意義的價值追求，人如何面對撲朔迷離的將來與流動不居的當下成為生存的首要問題與考量。因此，為了抵御生存場域中存在的不確定性因素，現代人將自我存在價值與對美好生活追求等同于當下能夠去體驗與完成更多的事件，“美好生活是被填滿的生活”“活在當下”是當下加速生活的典型寫照。在有限的時間內體驗或者完成的事件越多，現代人的自我認同感與尊嚴感也就越高，此在生命經驗就越豐富與充實。然而，從客觀維度而言，時間是有限且不變的，而人所想要體驗的事件與完成的事物又是成倍增長的，接踵而來、無窮無盡的事件擠壓到有限的時間領域里，從而引發了主體的感知焦灼，陷入時間恐慌的異化狀態中。

人即使能在短時間內去體驗與完成更多的事情，但是這些“體驗”卻無法在真正意義上轉化為主體內在的審美“經驗”，而僅僅是停留在外部感官的粗糙“體驗”。人們只擁有缺乏邏輯、片段性的“體驗”，而這種“體驗”并非真正意義上的“經驗”：“本雅明認為資本現代性中現實生活是貧乏的，我們可能到了一個體驗很豐富，但經驗很貧乏的時代。”[11]比如當下朋友圈的旅游拍照打卡。現代人旅游熱衷與在意的是游玩景點數量的多少，便于其在景觀空間中“展示”，數量越多則越有優越感，拍照打卡也就變成了純粹形式主義上的“被看”，而并未真正積淀與內化為自己的生命經驗。本雅明用“經驗的貧乏”來概括現代性社會中感覺經驗的異化現實。在擠壓、倉促的時間刻度里，人所經歷或者完成的事件本身缺乏相互的關系性與敘事性特征，它們之間聯系性脆弱，并且相互獨立存在且區分開來。因此，它們仿若一次性物品可以被人們隨意丟棄與遺忘，感知主體與對象事件之間難以建立起深度的共鳴關系，人總是在短暫且易變的現象事件之中迅速過渡，自然而然就無法將瑣碎淺表的生活“體驗”吸收與內化為深層的生命“經驗”。

二、技術加速感知與現象學“移情”的消失

隨著當下邁步到媒介化數字時代，具身身體感知正逐步被技術化感知所替補（supplement）與取代。數字媒介的加速流動削弱了身體的靈化感知，鮮活的肉身難以與此在生活建立起不斷生成、關聯的知覺場域，在技術加速的侵蝕下淪落為被動感知現象的惰性身體。

在當下數字媒介的日常生活中，技術媒介滲透與編碼著主體感知現實的知覺結構，破壞了身體主體與現實生活事物的親近聯系。媒介生成與塑形著對象化的感性世界，具身化的身體感被技術化感知所取代。媒介實時性創造了身體全新的存在形式——“遠程在場”，此在當下的生活實感讓位于以智能手機為終端的媒介機器。媒介實時性傳輸取消了時間的綿延性，現象事件總在瞬間、即時的時間維度中被感知主體所知覺與把握。在接受信息事件的過程中，大眾群體對實時媒介再現的信息事件的理性深思讓位于瞬間、情緒性的反射沖動，現象學美學的重要維度“移情”（empathy）消失不見，奠基于自我-他者身體間性的互相肯定、理解與包容的審美共同體被實時媒介傳輸所毀壞，媒介加速激化與加劇了情緒的泛濫與發散。

技術化感知正在逐步掩蓋與取代身體的自然知覺，這造就了嚴重的后果：現象學“移情”（empathy）審美知覺的消失。法國速度美學家維利里奧對“移情”內涵的界定是：“而作為移情，即對他人表示同情的孿生姐妹，已經從天邊消失，同時消失的還有現象學，而移情正是現象學的主要核心。”[12]維利里奧對“移情”的闡釋延續了胡塞爾、梅洛-龐蒂感知現象學的思路。感知現象學凸顯身體感知本體論的地位，維利里奧也同樣肯定人的身體感知的重要性。依托于具身的感性肉身，以身體為樞紐與中心，個體才能與周遭的現實知覺場域建立起關聯，聯系的建立意味著人的情感體驗、生命經驗不斷地擴充與綿延，這很大程度上取決于身體交互的“移情”。其關鍵在于身體對他者、現實間的“觸碰”（touch）與把握。而在當下遠程在場的實時感知狀態下，此在身體感知交付于數字媒介，對現實生活的感知極大程度上被視覺機器（Vision Machine）所替代與增補，這違背了現象學具身感知事物的方式。數字空間的大眾難以真正保持客觀理性的態度進行對話與溝通。遠程在場的身體存在并不是嚴格意義上面對面的身體“在場”。正因為缺乏現象學維度的實感身體經驗，自我與他者之間信息事件的對話與交涉更偏于非理性的情感宣泄，而非基于交往理性的對話溝通，這也是當下網絡暴力現象頻發的根源所在。原因在于：遠程在場的實時狀態中，主體面對、觸碰的他者并不是嚴格意義上有血有肉的真實感性存在，媒介機器阻隔了自我與他者身體直接的“觸碰”，“肉身在場”的缺席使得我們始終無法真正“在場”向對方親近、傾聽與敞開。

實時媒介傳輸消除了身體參與、介入現實生活與觸碰他者的可能性。遠程在場的身體對現象事件的感知依賴于技術加速，現象事件經由光速媒介顯現出來，在瞬間即刻的時間維度中被主體所知覺，現象事件的真實感知是實時的媒介加速生產的。同時，人越來越習慣與適應這樣的感知模式，并將媒介傳輸的事件當作“自然”的事實。這是因為現象事件傳輸延遲的時間消失了，媒介加速將現象事件傳輸給我們，我們就會“自然地”將媒體事件當作“真實”發生且存在的。在循環往復的實時感知情境里，身體實感經驗被技術速度所侵占，人已經無意識地適應媒介實時再現事物的感知模式，虛化加速感知代替了感性肉身的感知。在媒介加速的操控下，遠程在場的身體是“懸浮”與空缺的，技術加速削弱了身體感知與周遭現實之間的積極互動性。當某一熱點事件在賽博空間場域里“發酵”，大眾群體通常并不會對其進行細致甄別與反思，更多的則是不假思索地、即時性地情緒化應對。因在實時性的遠程感知情境中，實時媒介所傳輸的現象內容以無延遲的方式被人們所接納，時間與“距離”的消除意味著人們很難認真反思與質疑互聯網實時傳輸的內容。媒介加速讓我們對現象事件的判斷與認知變得“短視”與膚淺，現象事件的實時再現激發了感知主體瞬間沖動的情感反射。當某一現象事件在公共空間加速傳播流動時，人們很難真正保持以中立、客觀的態度參與、討論現象事件，而是急促地對現象事件給與評判結論。面對其他多元異質的觀點，也是不加思考急速給與抹除與否決。緣由在于媒介實時性消除了感知主體與事件對象之間充分的“距離”，感知主體在實時的情境里與信息事件交疊在一起，換而言之，“距離”的消除是反思與辨析能力的中斷，“短平快”的交流模式代替了多元對話主義模式。

三、對加速現代性的反思與抵御

（一）對加速主義思維方式的反駁

加速主義社會培育了人對時間意識的敏感，推崇績效、速度的精神理念。對績效、速度的崇拜是典型的理性主義的思維模式。馬克思·韋伯認為現代性就是生活現象世界不斷“去魅化”的進程，理性在“去魅化”過程中發揮著至關重要的作用。工具理性高度一體化的生活世界呈現出世俗化的物質主義傾向，表現為對生產效率與資本增殖的極致要求，推崇理性、追求效率是現代人速度崇拜的根源。單向度績效追求的工具理性破壞了人的身體感覺經驗的多層與綿延，加速文化霸權下的多樣性感性身體被抽空與還原為單一性的生產機器；同時，在競爭加速邏輯統攝下的社會關系呈現出物質利益關系，而難以建立親密的情感關系。因此，應突破績效主義的加速思維，建立和諧共存的主體間性的思維方式，梅洛-龐蒂的身體現象學思想為我們提供了參考。

梅洛-龐蒂現象學美學思想的原點在于身體，奠基于身體知覺并且將其提煉與概括為存在論的高度。為了重新返回到“原初”感性的“復魅”世界中，擁有一種未被理性意識所侵蝕的“前反思世界”，一直被“低視”的身體知覺重新涌現出來。身體知覺在梅洛-龐蒂的美學大廈中具有存在論的地位：“我們用‘知覺的首要性’這些詞所要表達的是：知覺經驗讓我們親臨事物、真理、價值為我們構成的那一時刻；它為我們提供的是一種誕生狀態的邏格斯；它超出一切判斷，把客觀性本身的真實條件告訴我們；它向我們喚起認知和行動的任務”[13]感性肉身是梅洛-龐蒂現象學美學的中軸，正是依附于具身的感性肉身，我們才能夠親近、感受、理解他人以及現實生活。我們通過肉身來把握與建構世界，身體使我們擁有了世界，在與世界接觸的過程中，知覺經驗與世界互成其是，這是一種主體間性的美學思維方式。梅洛-龐蒂的身體感性學看到了工具理性并不能夠真正把握事物的存在經驗，于是將目光放置在身體感性經驗。身體與周圍世界相互融合的過程中體現了一種更為原初的與世界打交道的狀態，知覺體驗意味著身體與世界的原初關系。在身體與世界相互交織的過程中，存在經驗就已然溢出。身體是把握存在的根基，而絕對不會是“透明性”的績效理性。“世界和我的身體的肉身相互集越，感覺同時充滿了主觀性，充滿了物質性，它們進入了一種互相對抗又互相融合的關系。”[14]經過靈化的身體媒介作用，身體主體與世界之間的主客二分的撕裂關系就被超越了，涌現的是一種物我不分、互成其是的身體間性的感性存在。因為我們與他人都分享具身化的肉身，于是我們就能夠依托身體去設身處地感受到他人所經歷的，會因為他人的表情、動作或者是語言而覺察到其內心、精神狀態。雖然我們并沒有真正位于他人的生存處境之中，但是，正因為擁有一具主動介入他人的身體，我們也就能與他人達成深度的精神交流與溝通。梅洛-龐蒂的身體現象學美學圖式提供了一種不同于績效社會的加速主體的新型主體樣式。自我與他人并非處于激烈對立的加速競爭中，而是基于身體主體間性，自我與他者達成了一種審美詩性的存在樣式。

（二）“慢速生活”的減速實踐策略

面對社會加速邏輯的不斷施壓與擴展，現代人情感體驗被孤獨、焦慮甚至抑郁所包裹，引發了人的存在的價值危機。因此，針對加速現代性所導致的異化處境，“慢速生活”成為當下個體抵御加速日常生活的行動方式，以“減速”生活方式緩解加速生活的情感內耗與焦慮。

“慢速生活”是對當下時間節奏過快的抵御與反駁。“慢速生活”并非對當下加速生活的完全拒絕與否定，而是希望日常生活時間節奏能夠以一種相對緩和、和諧的形式而存在，不完全被現代性的時間加速所掌控與裹挾，建立起以個人身體節奏為中軸的“慢速”時間。進入現代性社會之后，嚴格且縝密的時間模式被建立起來支配與管控人的日常生活與工作生產，在急促且嚴密切割的加速時間中，個人被迫需要跟上加速的時間節奏，身體的和諧自然節奏被侵擾與打亂。“慢速”時間是個體依據自己的身體節奏而展開日常生活，放慢自己的節奏與步伐，在某種程度上脫離外部加速節奏的時間感知。比如在當下現實生活之中個體減少媒介使用的頻率與時間，也可以通過深度閱讀的策略形式來抵抗喧囂加速的生活。

“慢速生活”并非“向后看”的懷舊式的烏托邦沖動與欲望訴求，而是個體自身對生活節奏加速的審思與反抗，且具有可實踐性的現實基礎。提倡“慢速生活”，也并非一種“美學的鄉愁”，即希望回到以往沒有被加速邏輯所侵蝕的理想化的慢速烏托邦。從客觀現實生活而言，加速邏輯已然擴充與延展到日常生活的方方面面，普遍且廣泛地形塑著社會個體的日常生活與情感體驗，個體難以真正拒斥且逃離“加速鐵籠”的掌控。“慢速生活”方式是當下人們自主與社會加速漩渦中心、加速化生存方式及價值觀念保持距離與反思的結果，在以反思加速社會的現實背景之下自覺地踐行慢速實踐活動，比如當下社會生活中提倡“慢食”“慢徒步”“慢閱讀”“慢交往”等慢速生活方式，通過這一系列減速實踐活動跳脫出加速文化價值觀念的生活方式。“慢速生活”體現出社會個體對加速合理化現實的反思與警醒，依賴于個體自身的日常生活減速實踐從而抵御加速侵蝕帶來的個人內心內耗與折磨。本雅明也曾在《拱廊街計劃》里描繪了“閑逛者”的慢速文化意象，該審美意象就暗藏著對社會加速秩序的反抗與逃脫。在19世紀車水馬龍的巴黎街頭，與行色匆匆、加快步伐的尋常人不同，有一群牽著烏龜在街頭漫無目的散步、游逛的“閑逛者”，他們以“局外人”的視角與身份來打量城市景觀和周圍快速踱步的人群，且與城市景觀和人群保有距離。“閑逛者”以慢速步伐有條不紊地前行，保持自然身體節奏來組織自己的行為方式，不被外在社會加速秩序所統攝，顯現出慢速現代性的審美特質。

總之，加速已然成為當下的文化特征與價值取向。面對加速化生存所帶來的情感異化危機，有必要對功利化加速主義思維方式進行反思；同時，“慢速理念”的日常生活模式是對加速生活的矯正與糾偏，避免在加速現代性生活中迷失方向。“慢速生活”具有可行性的現實基礎，為當下人的心靈休憩提供了審美化形式。個體的“慢速”行動方式雖不能完全跳脫與抵抗加速現代性的侵蝕與規訓，但卻能在“慢”思維與日常活動中與加速中心保持距離，一定程度緩和了當下社會所彌漫的情感現代性的焦慮與倦怠，重建自我與他人、世界之間的共鳴關系。