中國傳統公共精神及其在中國式現代化進程中的價值探析

李永康 夏鴻博

黨的十八大以來，黨中央高度重視文化自信，弘揚中華優秀傳統文化逐漸成為發展社會主義先進文化的重要組成部分。習近平總書記在黨的十九大報告中指出，要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。黨的二十大對“兩個結合”作出深刻闡釋，提出“只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力”，為中華優秀傳統文化同馬克思主義基本原理相結合提供了理論依據。2023 年6 月，習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調，馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化的結合，即“第二個結合”，是“又一次思想解放”，為探索面向未來的理論和制度創新提供了可能。從“文化自信”到“第二個結合”的演進可以看出，弘揚中華優秀傳統文化已成為我國深化馬克思主義中國化時代化研究的重要環節。作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，中國傳統公共精神博大精深。公共精神作為現代國家治理的重要條件與必然產物，是支撐社會治理現代化的力量之源[1]。公共精神不僅維護著社會公共領域的穩定，且與公共管理最為看重的公共性形成內在統一，成為公共管理的核心訴求[2]。隨著現代社會的發展和國際交流的深化，中國傳統價值觀念遭受巨大沖擊[3]。然而如果丟掉中國五千年的優秀傳統和文化，馬克思主義就無法更好地扎根于中國，中華民族共同體的構建和中華民族偉大復興就無從談起。因此，從中國歷史長河中汲取優秀公共精神的營養，建設中國當代公共精神已迫在眉睫。這不僅是貫徹落實習近平總書記“把中國文明歷史研究引向深入，推動全黨全社會增強歷史自覺、堅定文化自信”[4]的重要部署，也是促進中國現代公共精神發展，推進中國式現代化進程的重要環節。

一、中國傳統公共精神概念辨析

（一）中國傳統公共精神概念

如何界定中國傳統公共精神是一個巨大挑戰。國外關于公共精神的定義有兩種主流解釋。一種是起源于古希臘社會的古典公共精神解析。這種觀點認為，公共是指成年男子都可以參加的政治共同體，并通過建立永久的標準和規則，獲取“最大的善”。這種看法是基于個人與他人及公共事務之間的思考和關系衍生出來的。因此，公共精神強調個人超出自身利益去理解并考慮他人利益，同時是個人成熟并有能力參加公共事務的標志[5]。另一種解釋則是哈貝馬斯所提出的現代公共精神。他認為公共精神應從個體與群體關系中脫離出來，公共精神不僅是對個體參與公共事務的考量，公共精神的產生也不僅限于公共部門對公權力的行使。公共領域誕生于成熟的資產階級私人領域的基礎上，研究者通過劃分社會公私二元對立，并針對私人領域相應地提出了公共領域的概念[6]。這種概念被國內外的學者普遍接受。

國內學者對現代公共精神研究的起步較晚。最早涉及公共精神的論文要追溯到劉澤軍1989 年發表的《公共關系與社會主義精神文明》。劉鑫淼在著作《當代中國公共精神的培育研究》中，將公共精神定義為公共生活中以公共性作為價值皈依的基本道德和政治秩序觀念、態度和行為取向[3]。這些論述主要是基于現代公共精神的概念形成的，關注公共領域中個體對他人和社會的關懷。實際上，中國傳統公共精神早在堯舜禹時期就開始萌芽了。比如，關于公共權力如何傳承，堯帝秉承“大公無私”精神，將權力禪讓給有德行且深得人民信任的舜；周朝周公姬旦提出“敬德”與“保民”思想，引出了幾千年來中國傳統公共精神的兩個核心：公與私、君與民的關系；春秋戰國時期，諸子百家思想爭鳴極大地豐富了傳統公共精神的內容；實現大一統后的中國以儒家文化為基礎，融合百家之長，逐步形成了中國傳統公共精神的全貌。學者們嘗試對中國傳統公共精神進行深入研究，有的將中國傳統公共精神界定為建立在血緣人倫道德基礎上的社會道德意識和自治自律行為[7]，也有學者從“大公無私”等單個維度對中國傳統公共精神進行了剖析[8]。從整體上來看，目前對于中國傳統公共精神概念的解析和研究仍顯不足，中國傳統公共精神如何與當代社會產生深刻聯系，對當代國家治理有著怎樣的啟示，仍有廣闊的研究空間。

中國傳統公共精神是以“公”為核心，以中華優秀傳統文化和思想為根基，以保障人民利益和實現國家利益為目標的一系列具有內在邏輯聯系的精神和價值取向。在中國傳統文化下形成的中國傳統公共精神，既具有歷史性，又具有時代性。同時，這種以“公”為核心，以“民”為根本的中國傳統公共精神又為中國當代公共精神的發展提供了精神內核。繼承和弘揚中國傳統公共精神，不僅是對中華優秀傳統文化的繼承與發展，也是在不斷地滿足人民日益增長的精神文化需求，提升國家文化軟實力和中華文化影響力。

（二）中國傳統公共精神與西方公共精神的異同

中國傳統公共精神與西方公共精神既有聯系，又有區別。首先，兩者都重視人在公共領域中的作用，將人視為公共精神的載體，沒有脫離人而形成的公共精神。其次，其價值取向都指向公共利益或國家利益，都認為實現公共利益是弘揚公共精神的最終目標。然而，中國傳統公共精神從發展歷程、精神內涵兩方面，與西方公共精神存在很大差異，因此更加凸顯中國文化的博大精深。

從發展歷程來看，西方公共精神最早起源于古希臘城邦文化時期，之后隨著城邦文化的衰落、帝國兼并進入政教合一中世紀后一度銷聲匿跡。文藝復興、啟蒙運動解放了資產階級和廣大民眾，反封建、反教會、尊重個體權利的思想成為西方公共精神的源泉，并發展至今。由此可見，西方公共精神的發展環境是伴隨著資產階級的發展和民眾思想解放而形成的，其更看重個體精神層面的建設與動員。中國傳統公共精神則經歷了相對較為漫長且穩定的封建社會。雖然在皇權的統治下，公共領域被大大壓縮，各學派的思想體系構建也是圍繞強化皇權而形成的，但各學派的思想碰撞和皇權合法化的現實需求仍為公共精神逐漸萌芽和誕生提供了空間。穩固的古代社會行政體系為中國傳統公共精神提供了穩定的發展環境，形成了中國傳統公共精神體系，同時，我國傳統公共精神在一定程度上也對皇權和特權階層起到了限制作用。因此，中國傳統公共精神更強調對個體的“克己”思想和“至公天下”的總體國家觀。

從精神內涵來看，西方公共精神更加注重個體的權利，看重人在公共領域中的能動性，并提倡公民應當參與到公共領域中去踐行公共精神。柏拉圖強調將個體融入城邦這個“政治共同體”中，唯有參與到城邦生活中，才能真正做到個體的自我實現[9]。啟蒙運動時期，盧梭、康德等學者將社會看作理性個體為了獲取群體利益而形成的群聚，將公共精神看作惠及所有理性個體的精神。這種尊重個體權利的思想成為西方公共精神的源泉。20 世紀后，哈貝馬斯、阿倫特等學者平衡了個體與公共的關系，認為公共精神與個體利益同等重要且相互促進，認為公共精神是公共利益、公共領域和公共性三個方面的有機統一。而中國傳統公共精神受到穩固的封建行政體系影響，認為人天生是國家的一部分，實現國家利益是個體的責任和義務。儒家倫理中道德自覺意識所蘊含的公共意識[10]，道家對自然之道的論述，墨家對公義私義的闡述及關注平等、追求正義的思想理念，法家對“一斷于法”的推崇等，都強調了個體應該達成最佳狀態以適應和改進公共領域，實現國家利益。

由此，西方公共精神的優點雖有借鑒意義，但我們仍舊要厘清中國傳統公共精神的精髓，明晰中國傳統公共精神的特征，并以此為中國當代公共精神的建設提供經驗借鑒和文化借鑒。

二、中國傳統公共精神的精髓及其特點

習近平總書記在黨的二十大報告中論述馬克思主義中國化時代化時，指出堅持和發展馬克思主義必須同中華優秀傳統文化相結合，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德等一系列源遠流長的中華優秀傳統文化重要理念，同科學社會主義價值觀的主張具有高度契合性。在文化傳承發展座談會上，習近平總書記進一步指出，“第二個結合”表明黨在傳承中華優秀傳統文化中推進文化創新的自覺性達到了新高度。因此，我們需要從中國傳統文化中提煉中國傳統公共精神的精髓，為做好“第二個結合”、發展好中國式現代化提供必要的理論支撐。

（一）天下為公——場域的公共性

“天下為公”出自《禮記·禮運》：“大道之行也，天下為公”。《管子·形勢解》也提出“風雨至公而無私”借以比喻君民關系，并進一步提出“明主救天下之禍，安天下之危者也”。在君主與民眾關系中“天下”的概念被引入，君主對國家的治理以公利作為評判標準，將國家治理從“家天下”的束縛中解放出來，并引入了公域概念。這種思想被歷朝歷代君主接納并改造，逐漸形成了君權與天下的雙層場域。在權力頂層，君主以“家天下”的君權思想牢牢控制國家權力，并將君權以下的場域劃歸為公域。無論官民，其在公域的最終使命都是為了保障君權利益[11]。同時，公域有其自身的發展邏輯，即實現公域內部公共利益的行動才被認可為實現公共精神的唯一途徑。這種崇公抑私的思想有助于抑制個體私欲，進一步穩固君主統治，因此，在君主的推行下逐漸成為中國傳統公共精神的出發點和核心。

同時，權力在公域和私域中的流動，一定程度上也使天下為公的公共精神起到了制約君主權力的作用。場域劃分合理性的依據是儒家“君臣父子”的等級思想。然而，天下為公的思想一定程度上消解了身份等級的劃分對治理行為的影響，將君權的合法性寓于公域的治理成效之中。這時，公域與私域的溝通渠道便開啟了。一方面，君主在向下推行天下為公精神的同時，也意味著君主要將天下為公精神融入頂層設計中，使其自身的權力和行為受到以“公”為核心的公共精神的制約，不得不將治理重心放在公域之中；另一方面，公域與私域互動打開了二者的溝通渠道，君主權力的使用要符合公域的發展邏輯，以公共利益的實現為前提。值得注意的是，在明清時期，當君權無限擴張并最終關閉了公域和私域的溝通渠道時，天下為公的精神并沒有消失。這也表明，天下為公的公共精神被廣泛認可時，也已經脫離了場域的限制，并逐漸形成了內在發展規律，對歷朝歷代的公共精神發展產生著深遠影響。

（二）民為邦本——價值的指向性

作為儒家的重要思想之一，民本思想起源于春秋戰國時期。孔子提出“因民之所利而利之”，認為國家利益的本質就是民眾利益，并主張君主應順應民眾的意愿行使權力。但其局限于將民生問題寄托于君主的統治之下，主張君主應以“仁”為核心，君主應“節用而愛人，使民以時”，認為“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”在此基礎上，孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想，將君主置于民眾之后，認為人民比君主更為重要，并成為歷代民本思想的重要依據。

作為既被統治者認可，又被廣大人民接受的代表性公共精神，民為邦本的精神在傳統社會中占有重要地位。民為邦本精神代表著中國古代公共精神價值的指向性，它是一種柔性公共精神，即主張行使權力應以國家利益為導向，以滿足人民的生存和發展為目標。一方面，歷史實踐證明了“人民群眾是歷史的創造者”這一真理。政權穩固與否取決于人民群眾的認可程度。一旦違背了民眾的意愿，人民強大的革命力量便有可能推翻君主的統治，君主就可能面臨國破身死的后果[12]。因此，君權的行使必須指向民眾利益。另一方面，民為邦本也是君權自身合法性的要求，是以皇權延續為目的而形成的自我規制。“民惟邦本，本固邦寧”，君權行使受到民本思想的影響，君主基于自身利益和權力合法化的需求，將民眾利益視為國家興衰的重要標準，其目的是調和君主與民眾的階層矛盾，延續皇權統治。民眾和統治階級在民為邦本的思想上逐漸形成了認知上的統一，并隨著朝代更迭不斷重構和傳承，形成了中華民族共同的公共精神之一。

（三）為政以德——行為的約束性

《論語·為政》中，孔子對為政以德的論述是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，意指當政者以德行來治理國家，就像北極星一樣，安居其所，其他的星辰井然有序地環繞著它。以德和禮來治國，才能使百姓不僅懂得羞恥之心，而且愿意歸服。孔子認為，“德”是區分明君與暴君的標準之一，統治者應以“德”治國，百姓才能為“德”所感召，天下方可歸于太平。可以看出，為政以德的目的是鞏固統治階級的利益，但同時對統治者的行為進行了有效約束。

然而，在為政以德思想的不斷發展中，德治思想逐漸擺脫了政治上的工具性[13]，成為中國傳統社會的一種公共精神，“為政以德，施行仁政”成為統治者的追求和天下百姓的美好愿望。其中有“禮”和“仁”兩個方面的含義，即作用于社會和統治者兩方面，并從思想層面對其進行規制。從社會層面來說，“禮”源自先秦時期的禮樂制，在去政治化后成為一種文化觀念。統治階級以“禮法合治”的方式治國，并將其作為一種非剛性的社會習俗，有機地將人們團結在一起，并成為一種社會規范，從思想層面整肅社會風氣，為公共精神的發展提供一個良好的社會環境[14]。從統治者層面來說，德治則要求統治者以“仁”為思想基礎。孔子認為，“仁”是人性中固有的德行，個人之“仁”是“德”的前提。這就要求當政者不能違背“仁”的本性，對待民眾要施以仁政。“仁”的思想將個人的行為與道德綁定，并將其作為當政者個人評價的重要標準之一。同時，“禮”和“仁”兩個方面的含義又具有辯證關系，“仁”是“禮”的觀念基礎，“禮”是“仁”的最終指向。

（四）道法自然——規律的客觀性

道法自然的精神來源于道家思想。在《道德經》中提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，講求世界的運轉規律是自然之道的作用。道家進而將這種自然之道的精神延伸到“圣王”同“百姓”的關系中，提出“是以圣人處上而民不重，處前而民不害”，認為圣人之治的最終目的都是為了實現國家利益，并進一步提出無為而治的政治思想[15]，主張將治理的功績歸結于“道”的作用而非人的作用，抨擊了人為干預社會發展規律的行為。

道法自然的精神對中國歷史發展產生了深遠影響。從社會發展的角度來看，“道”是社會發展的一般規律，是實現國家利益的途徑，不因個人的影響而轉移。順應“道”的客觀規律才能保障國家利益，實現天下大治。道法自然要求公共事務的治理必須遵從“道”的規律，摒棄違背客觀規律的行為，通過“無為”的方式，即遵循天下之始的“無”的規律進行治理，在尊重社會發展的客觀規律的前提下發揮主觀能動性，方能實現公共利益。同時，道法自然也約束著管理者的行為選擇。道法自然主張萬物發展皆遵從“道”的作用，主張“無為而治”，并將徇私行為看成一種“有為之惡”，認為這種“惡”最終將破壞天下大治的最終理想[16]。這種尊重客觀規律的精神有效限制了管理主體的行為范疇，要求公共事務的管理摒棄個人私欲，以實現整體或國家利益為目標。同時，道法自然將公共事務管理主體看成以“道”為中心的萬物運行中的一環，對“道”的遵循是管理行為的基本邏輯，將“人治”思想引向“圣人之治”，鼓勵圣人之行與社會治理相結合，并將治理成效歸于“道”的作用，管理者則無功無過無為。這種精神削弱了“官本位”思想帶來的逐利性危害，打通了官民之間的人才流動渠道，保障了公共精神的發展和公共利益的實現。

（五）法治精神——制度的保障性

法治精神起源于法家。法家最初強調“以刑去刑”，即以重刑規范人們的行為，以達到不用刑的目的，提出“定分止爭”“興功懼暴”等思想，主張明確物的所有權，并通過鼓勵懲惡立功的方式扼制不法行為的發生。法家思想是平民政治的代表，主張通過強制手段將社會發展規范化。法家思想有其局限性，比如過分依賴法律和重刑主義，而忽視了道德在社會層面的作用。但其“當時而立法”“一斷于法”等主張逐步發展成為一種傳統公共精神——法治精神。法家的基本觀點是立法必因人情、合人心，并以此作為施政的重要指導原則，所謂“法非從天下，非從地出，發于人間，合乎人心而已”。法家強調治理國家要“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，要“信賞必罰，以輔禮制”。法家“不法古，不修今”的變革觀念，是歷史上所有從事社會改革實踐人們的理論綱領。因此，法治精神必然成為中國傳統公共精神的重要組成部分。

（六）革故鼎新——內涵的時代性

革故鼎新，出自《周易·雜卦》，“革，去故也，鼎，取新也”，泛指去除舊的，建立新的，有著代際傳遞和更新的含義。這一思想在法家思想中表現為要堅決反對“守株待兔”“刻舟求劍”等現象，要求因應形勢和人情而立法。對于中國傳統公共精神來說，革故鼎新體現其發展性和時代性，是中國傳統公共精神歷久彌新的根本原因。

歷代以來革故鼎新表現為以下三種方式。一是領導者駕馭變革，主動革新。比如漢代和唐代為了緩和邊境少數民族侵擾難題，推行柔性和親政策，不僅贏得了短期和平，也極大推進了漢族和少數民族的大融合。二是君主支持的變法革新。比如秦孝公支持的商鞅變法，一改秦國邊陲小國和弱國的形象，為后來滅六國實現統一奠定了基礎。三是朝代更替帶來的顛覆性更新。比如秦統一后實行的郡縣制，有效解決分封制給大一統帶來的分裂風險；隋煬帝大業年間開始推行的開科取士，徹底改變了士族門閥控制國家的局面。總之革故鼎新成為中國傳統公共精神的重要組成部分，并在歷史發展中不斷傳習和更新，在不同朝代演變出不同的時代內涵，保持著時代性特征。

（七）天下大同——未來的完美性

天下大同思想最早見于《禮記·禮運》。儒家對大同社會的描述是：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”這是中國古代對理想社會的一種美好愿望和精神寄托。

大同思想最初是建立在自然經濟之上、代表小生產者擺脫現實剝削和壓迫的理想主義。然而，由于大同思想的批判超越性、“大道之行”的求索精神和“天下為公”的境界追求，使之形成了持久的生命力，發展出了越來越豐富的內容[17]。大同思想顯示了一種基于家庭倫理的社會構序思想，體現了中華文明“群體高于個人”“義務先于權利”的價值觀[18]。儒家建構了一種理想且具體的社會圖景，并將其分為三個層次。首先是“仁民”，即對待弱勢群體，要滿足其基本物質和精神需求，保障其在大同社會中的基本權利。其次是“盡能”，即開發個體的最大潛能，使其滿足于社會發展的需要，使個體在集體中實現自我價值。最后是“遵序”，即建立有序的公平公正社會，使人民自發地遵守社會秩序，不以私利破壞現有的規章制度。這三個層次表現了中國傳統文化中對理想社會的追求，反映的是長久以來積淀在中國文化深層結構中對平等世界的價值訴求和渴望[19]，也成為中國傳統公共精神的終極追求。

天下為公、民為邦本、為政以德、道法自然、法治精神、革故鼎新和天下大同七種中國傳統公共精神精髓之間存在嚴密的內在邏輯。天下為公是中國傳統公共精神的出發點，告誡統治者“天下”是大家的，也是百姓的；進而產生了民為邦本這一中國傳統公共精神的基礎，認為民心對統治合法性起決定作用，君民關系就是舟與水的關系，“水則載舟，水則覆舟”；要真正做到民為邦本，就要為政以德，對人民施行德治和仁政，給民以“恒產”，輕徭薄賦，先富后教，達到德化天下；道法自然是中國傳統公共精神對農業社會和自然規律的科學態度，給農民土地，讓他們根據四時節氣開展農業生產并保障其充分的勞作時間，國家就會興盛起來，因此統治者應該無為而治，誰要是違反了“道”這個萬物之母，就必然會受到自然規律的懲罰；法治精神在以制度保障統治者利益的同時保障人民利益；革故鼎新是破除不合時宜的、建立適應時代的新規和制度。為政以德、道法自然、法治精神和革故鼎新均是實現天下為公、民為邦本的手段，目的都是要更好地贏得民心，實現國家利益最大化。天下大同是中國傳統公共精神的終極目標和追求，是人們心中共同追求的“理想國”。

三、中國傳統公共精神在中國式現代化進程中的價值彰顯

（一）“天下為公”鑄牢中華民族共同體的底層邏輯和共同認知

馬克思指出，資本主義與生俱來的弊端就是過度私化，必然導致社會分化和資本失控。西方傳統文化中以個人主義為根本的私文化、私觀念亦是由此產生的。現代西方國家將資本主義的根本弊端隱藏于普遍的福利制度中，但并沒有克服這種弊端[20]，故借用西方傳統公共文化中“私”的思想顯然不適合中國發展的道路。我國是社會主義國家，以公有制為主體，多種所有制經濟共同發展，實現全體人民共同富裕，“天下為公”是中華民族的共同認知，是全體人民的共同理想，是公共事務實體性與公平、公正、公開程序性的有機統一，以此為底層邏輯建立的中華民族共同體才是穩固的，適合中國國情的。

習近平總書記在黨的二十大報告中指出，要以鑄牢中華民族共同體意識為主線，加強和改進黨的民族工作，全面推進民族團結進步事業。鑄牢中華民族共同體意識應該繼續弘揚“天下為公”的中國傳統公共精神。中國共產黨現階段的中心任務是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。這是全國各族人民的共同利益，也是我們黨“立黨為公”的重要要求。堅持以“公”為核心，以實現國家利益為目標，堅決反對分裂傾向和極端民族主義傾向，鑄牢中華民族共同體意識，實現大團結大聯合的共同目標，最終達成中華民族偉大復興的共同理想。

（二）“民為邦本”彰顯黨和人民的共同價值理念

民為邦本作為一種觀念，長期以來被中華民族所掌握，具備實踐性和自覺能動性，成為中國古代社會的德法并行并重的治國傳統。習近平總書記指出，人民性是馬克思主義最鮮明的品格。黨在領導新民主主義革命的過程中，結合中國傳統的“民惟邦本”思想和馬克思主義歷史唯物論的基本觀點，逐漸形成群眾路線，并將其作為立黨之本、執政之基。

我國是人民民主專政的社會主義國家，執政為民是黨的本質特征之一。民為邦本則是中華民族的共同價值理念。兩者在價值取向上形成了有機統一，其不僅成為中國人民的共同目標和共同理想，也為黨和國家建設指明了方向，即以全體中華兒女和廣大人民群眾為歷史的主人，以保障人民的合法權益、增進民生福祉為奮斗目標。黨的二十大強調，我國不僅要發展全過程人民民主，保障人民當家作主，堅持人民主體地位，而且要增進民生福祉，提高人民生活品質，堅持在發展中保障和改善民生，鼓勵共同奮斗創造美好生活。而要實現這些目標，“民為邦本”的傳統公共精神在新時代有了新的意義，黨和國家要堅持人民本位和人民立場，要堅持以人民為中心的發展理念，并使權力和制度接受人民的監督[21]，始終站在人民的立場和利益上來實現中華民族偉大復興。

（三）“為政以德”是建設服務型政府的精神支撐

為人民服務是政府權力運行的政治道德基礎，將政府權力的行使寓于為人民服務的總體要求之下，并與取信于民這一德政的終極目標形成有機統一。為政以德形成了一套約束官員價值選擇和行為的道德標準，同時將官員施政的行為與服務大眾的理念有機結合起來。因此，為政以德精神與為人民服務的宗旨高度契合，為我國建設服務型政府提供了精神支撐。這就要求我國公務員隊伍要明大德、守公德、嚴私德，以“正身”為個人約束，革除陋習，著力提升隊伍整體的道德水平；以“德治”為基本要求，時刻不忘初心、牢記使命，增強服務意識；以“愛民”為價值取向，樹立人民至上的政治倫理觀念，增強公仆意識，盡最大努力服務好人民群眾，建設好服務型政府。

（四）“道法自然”契合生態文明發展道路的中心觀點

馬克思主義發展觀強調，要正確處理人和自然的關系，促進人與自然的協調發展。習近平總書記在二十大報告中指出，大自然是人類賴以生存發展的基本條件。尊重自然、順應自然、保護自然，是全面建設社會主義現代化國家的內在要求。必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，站在人與自然和諧共生的高度謀劃發展。在生態文明建設方面，黨的二十大報告的相關論述是對馬克思主義發展觀的延伸，并與道法自然中順應客觀規律、尊重自然生態的精神高度契合。

道法自然顯示出了中國傳統公共精神遵循規律的客觀性特征。改革開放后，我們為了解決人民的溫飽問題和發展問題，在農村推行包產到戶的過程中，出現了毀林開荒等破壞自然環境的問題。進入21 世紀后，我國的現代化進程加快，在融入國際化的過程中，我國的國際分工被定位在較為低端的產業鏈上，于是各種工廠、來料加工、代加工產業大量興起，勞動力低端就業充分，給國家的發展帶來了機遇，但是也出現了嚴重的生態環境破壞問題。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央更加重視生態環境的重要性，提出了“綠水青山就是金山銀山”等生態發展理念，創立了習近平生態文明思想。因此，我們要在深入貫徹落實習近平生態文明思想，在統籌推進“五位一體”總體布局和協調推進“四個全面”戰略布局的同時，很好地傳承和弘揚中國傳統道法自然的公共精神。

（五）“法治精神”是全面依法治國的基礎保障

堅持全面依法治國，是推進國家治理體系與治理能力現代化的重要組成部分。黨對中國傳統法治精神進行了揚棄，剝離了其服務于封建統治階級的特征，保留了其德法合治的思想內核，并將其同馬克思主義法治觀相結合，同中國特色社會主義實踐相結合，逐漸形成了中國特色法治觀。作為國家治理體系的法治保障，習近平總書記指出：“我們要堅持走中國特色社會主義法治道路，建設中國特色社會主義法治體系、建設社會主義法治國家，圍繞保障和促進社會公平正義，堅持依法治國、依法執政、依法行政共同推進，堅持法治國家、法治政府、法治社會一體建設，全面推進科學立法、嚴格執法、公正司法、全民守法，全面推進國家各方面工作法治化。”全面依法治國關系執政興國，關系人民幸福安康，關系黨和國家的長治久安。目前，全面依法治國的總體格局已基本形成。在進一步推進依法治國建設的道路上，我們仍要秉承德法并重的中華傳統法治文化，堅持完善中國特色社會主義法治體系，加強重點領域法治建設，為推進中國式現代化從法治精神和制度上提供保障。

（六）“革故鼎新”是持續推進創新型強國建設的思想支撐

馬克思主義的發展觀強調社會發展的客觀規律性和人的自覺活動二者在社會歷史發展中作用的辯證統一。從歷史發展的角度來看，中國之所以能在歷史的洪流中激流勇進，中華優秀傳統文化之所以能在五千年的歷史中歷久彌新，就在于其適時適當地進行自我革新。在步入“烏卡時代”的當今，科技革命和產業變革步伐加快，全球性問題復雜性、不確定性加劇，我國正面臨著前所未有的挑戰和巨大的機遇。革故鼎新精神內涵中的發展性和時代性為我們提供了思想支撐，指導我們時刻以發展的眼光看待問題，把握時代脈搏，以全新視野積極應對時代的發展和社會的變革。

我國自2006 年提出建設創新型國家的戰略目標，到2022 年已正式邁入創新型國家行列，再次實現新的突破。現階段我國正處在進入創新型國家前列的關鍵時期。從內部條件來看，我國社會主要矛盾發生變化，解決新的社會問題，化解新的社會主要矛盾成為黨和國家在新發展階段的根本任務和中心工作。從外部環境來看，世界正處于百年未有之大變局，我們面臨前所未有的挑戰。黨的二十大指出：“教育、科技、人才是全面建設社會主義現代化國家的基礎性、戰略性支撐。”這就要求我們要把握新發展階段，貫徹新發展理念，構建新發展格局，摒棄刻板僵化的思維方式，繼承和弘揚革故鼎新的公共精神，用發展的眼光看問題，遵循黨和國家科教興國戰略、人才強國戰略、創新驅動發展戰略的統一部署，以人才引領創新，以科技驅動發展，持續推進創新型國家建設，闊步邁向創新型強國。

（七）“天下大同”體現構建人類命運共同體的基本目標

馬克思主義經典作家構想的共產主義社會圖景是：生產力高度發展，社會產品極大豐富，人們具有高度的思想覺悟，勞動成為生活的第一需要，工農、城鄉、腦力勞動和體力勞動三大差別已經消滅，采取“各盡所能，按需分配”的分配原則。這與我國傳統大同社會的理想存在著內在的價值關聯。兩者對理想社會的構想體現為對一種更高的公平和更合理的社會追求，對平等世界的價值訴求和渴望[20]。習近平總書記明確提出：“共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，是中國共產黨人的精神支柱和政治靈魂，也是保持黨的團結統一的思想基礎。”中國作為社會主義國家，建成共產主義是黨的最高理想和最終目標，也是我國傳承千年天下大同理想的最終目標。

當今，大同理想中的小國寡民特征已不適合于當代世界發展。世界多極化、經濟全球化深入發展，社會信息化、文化多樣化持續推進，不存在脫離世界聯系的“大同”社會。由此，習近平總書記提出了構建人類命運共同體的偉大構想。構建人類命運共同體是解決全球問題的現實路徑，是引領全球治理體系變革發展的新理念和新方案，最終將大同理想和共產主義理想引入現實。可以說，這一構想是適應時代發展的，是共產主義理想和天下大同理念的新發展。共產主義是歷史必然性、理想崇高性與現實操作性的有機統一，中國傳統公共精神是中國文化歷經幾千年傳承的優秀基因，兩者有機結合孕育出的“種子”，必將在中國大地上發芽成長，最終結出完美的共產主義制度“果實”，為世界謀大同。

四、結語

如果給中國傳統公共精神下一個定義，即是以“公”為核心，以中華優秀傳統文化和思想為根基，以保障人民利益和實現國家利益為目標的一系列具有內在邏輯聯系的精神和價值取向。其與西方的公共精神存在巨大差異，體現了中華文化的博大精深。天下為公、民為邦本、為政以德、道法自然、法治精神、革故鼎新和天下大同七個方面的中國傳統公共精神對推進中國式現代化進程具有重要價值和意義。然而，當代中國公共精神如何進一步融合中國傳統公共精神，中國傳統公共精神如何同馬克思主義基本原理更好地結合并實現理論創新，這些理論問題還需要進一步深入研究探討。