兩漢魏晉南北朝時期孝行圖像釋義初探

王君 榮昱森

孝行圖像也稱孝子圖像，是中國古代墓葬中比較常見的一種圖像。孝行圖像形成于漢代，多見于兩漢魏晉南北朝時期的貴族墓葬中。這一時期比較著名的孝行圖像有山東嘉祥縣的武氏墓群石刻、山西大同司馬金龍墓出土的彩繪漆屏、波士頓美術館藏北魏孝子石棺床和美國納爾遜·阿特金斯藝術博物館藏北魏孝子石棺等。國內外學者對其研究也較多，主要從考古學、圖像學、文獻學等角度進行探討，且極少有學者對其釋義進行研究。筆者認為，孝行圖像是歷史時代的產物，對孝行圖像的解讀還需要從當時的社會環境出發，通過對當時人們的孝行觀的考察，來解讀孝行圖像的含義。

孝行圖像最早流行于兩漢，而這與漢朝“以孝治天下” 的治國理念密切相關。“君子之事親孝，故忠可移于君”使得統治者深信：維護統治，離不開孝治，進行孝治，就必須推廣《孝經》。《漢書·藝文志》便有記載：“漢興，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之（《孝經》），各自名家。”漢平帝時“立官稷及學官。郡國曰學，縣、道、邑、侯國曰校。校、學置經師一人。鄉曰庠，聚曰序。序、庠置《孝經》師一人。”東漢時期，《孝經》的影響力進一步擴大。“其后復為功臣子孫、四姓末屬別立校舍，搜選高能以受其業，自期門羽林之士，悉令通《孝經》章句，匈奴亦遣子入學。”《孝經》作為基層學校的通用教材，經過多年的教育傳承，成為兩漢以至南北朝時期人們孝行觀的指導性書目。

《孝經·開宗明義》寫道：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”臥冰求鯉的王祥在其去世前告誡子孫：“……揚名顯親，孝之至也；……立身之本。”可見，漢魏時期，人們理解的最大的“孝行”就是要“揚名顯親”。如何才能“顯親”呢？《孝經·感應篇》中明確提出：“宗廟致敬，鬼神著矣。”魏文帝曹丕也曾詔曰：“先王制禮，所以昭孝事祖，大則郊社，其次宗廟。”祭祀宗廟成為“顯親”的重要內容。

東漢武氏祠是武氏家族墓地所在地，是武氏子孫祭祀祖先的地方，其后世子孫在此修建祠堂就是為了“昭孝事祖”。現武氏祠保存有碑三通，其銘文所記皆為武氏官位顯赫的子孫，這就是漢人所說的“揚名顯親”。

武氏祠石壁上刻畫有孝行圖像十三幅，“武梁碑銘”上記載：“良匠衛改，雕文刻畫，羅列成行，攄騁技巧，委蛇有章。垂示后嗣，萬世不亡。其辭曰：……身歿名存，傳無疆兮。”由此可見，武氏祠畫像石上的孝行圖像的目的有二：一是“垂示后嗣”，即教育意義；二是“身歿名存，傳無疆兮”，即“揚名顯親”。但武氏祠畫像石上還刻畫有帝王和列女圖像，巫鴻在其專著《武梁祠》中便提道，帝王、列女、孝子的排列順序和《孝經·感應篇》中的“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣”相對應。所以，武氏祠中孝行圖像具有教育子孫、忠孝持家、“揚名顯親”的作用。

除了推崇《孝經》，兩漢南北朝時期還通過選官鼓勵孝行。兩漢施行察舉制，魏晉之后流行九品官人法。漢武帝時規定“初令郡國舉孝廉各一人。孝，謂善事父母。廉，謂清潔廉隅”。此后，以“孝”作為選官的重要標準。延康元年，吏部尚書陳群以天朝選用不盡人才，乃立“九品官人之法”，州郡皆置中正，以定其選，擇州郡之賢有識鑒者為之，區別人物，第其高下。中護軍夏侯玄言曰：“夫官才用人，國之柄也。故銓衡專于臺閣，上之分也；孝行考乎閭巷，優劣任之鄉人，下之敘也。……今令中正但考行倫輩，輩當行均，斯可官矣。”可見魏晉時期崇孝之風不減，依然以“孝行”作為衡量人才的重要標準，是中正官“考行”的重要內容。但由于舉孝廉缺乏明確的評比標準導致大量的“愚孝”“偽孝”的產生。“彪孝行純至，父母卒，哀毀三年，不出廬寢。服竟，贏瘠骨立異形，醫療數年乃起。”《世說新語》也記載：吳道助、附子兄弟居在丹陽郡后，遭母童夫人艱，朝夕哭臨。及思至，賓客吊省，號踴哀絕，路人為之落淚。韓康伯時為丹陽尹，母殷在郡，每聞二吳之哭，輒為凄惻，語康伯曰：“汝若為選官，當好料理此人。”康伯亦甚相知。韓后果為吏部尚書。大吳不免哀制，小吳遂大貴達。這些不顧生命安危的“愚孝”行為其實已經背離了《孝經》的宗旨。《孝經·喪親章》中說：“三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此圣人之政也。喪不過三年，示民有終也。……生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。”《孝經》也是不主張這種愚孝行為的。更有甚者，為了博得“孝”名弄虛作假。“民有趙宣葬親而不閉埏隧，因居其中，行服二十馀年，鄉邑稱孝，州郡數禮請之。郡內以薦蕃，蕃與相見，問及妻子，而宣五子皆服中所生。蕃大怒曰：‘圣人制禮，賢者俯就，不肖企及。且祭不欲數，以其易黷故也。況乃寢宿頤藏，而孕育其中，誑時惑觿，誣污鬼神乎？遂致其罪。”而社會氛圍也樂于評價、比較別人的孝行。“王戎、和嶠同時遭大喪，倶以孝稱。王雞骨支床，和哭泣備禮。武帝謂劉仲雄曰：‘卿數省王和不？聞和哀苦過禮，使人憂之。仲雄曰：‘和嶠雖備禮，神氣不損；王戎雖不備禮，而哀毀骨立。臣以和嶠生孝，王戎死孝。陛下不應憂嶠，而應憂戎。”正是在這種弄虛作假、相互攀比的社會氛圍下，孝行日益形式化。

“孝行”的形式化直接導致選官制度的失效，階層不斷固化。北魏韓顯宗曾上言：“前代取士，必先正名，故有賢良方正之稱。今州郡貢察，徒有秀、孝之名，而無秀、孝之實。而朝廷但檢其有門地，不復彈坐。”一些以“孝行”著稱的大臣也不再恪守孝行：“于時雖風教頹失而無典制，然時有清議，尚能勸俗。陳壽居喪，使女奴丸藥，積年沈廢；郤詵篤孝，以假葬違常，降品一等。其為懲勸也如是。”《通典·選舉二》中評論道：唯能知其閥閱，非復辨其賢愚，所以劉毅云：“下品無高門，上品無寒士。”至此，“孝廉”成為世家貴族等社會上層子弟的榮譽頭銜，成為他們進入官場的通行證和“揚名顯親”的資本，孝行和身份緊密相連。

因此，南北朝時期，墓葬中出土的孝子圖像并不能簡單地理解為子孫孝順墓主人，而應理解為對墓主人品格的贊揚。而且如前所述，漢魏南北朝時期人們對至孝的理解就是“揚名顯親”，所以孝行圖像實際上也是在表達墓主人顯赫的身份和家族的榮耀。與此同時，漢代及其以后的各代，神秘主義彌漫于整個社會。漢武帝時就有巫蠱之禍，讖緯之學也在民間泛濫。董仲舒的“天人感應”理論宣傳君權神授，《白虎通義》又進一步將儒家思想神秘化。作為十三經的《孝經》也被經學家斷章取義，或神秘化解讀。《孝經·感應篇》中“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通”的觀點被人們深信不疑，即使到了兩宋依然被人認可。而作為《孝經》“孝能通神”理論具象化的孝行圖像自然成了通神的符號。漢魏南北朝時期，墓中的圖像多是為了表達死后升仙的主題，而墓中的孝行圖像實際上也是表達同樣的含義。