文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現路徑

摘 要：中華文化遺產是中華民族的文化符號，承載著中華民族的基因，是中華民族生生不息的精神血脈。結合文化社會學理論，闡明中華文化遺產具有規范社會秩序、凝聚社會共識等價值，并分析中華文化遺產的價值實現面臨著安全危機、認同危機和表達危機，從文化保護、文化認同、文化傳播三個層面出發探討中華文化遺產的價值實現路徑。

關鍵詞：中華文化遺產；價值實現；文化社會學

中圖分類號：C913 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００９ — ２２３４（２０23）１０ — ０148 — ０５

文化社會學的領軍人物，德國學者卡爾·曼海姆（Mannheim，Karl）在其所著《文化社會學論要》一書中談到：“社會學可以成為關于建構、組織和生活變革的科學，因為它可以把自己表現成關于社會的科學、或者表現成關于各種文化形成過程在社會生活中的嵌入狀態的科學。在前一種情況中，我們將社會學說成是關于社會的科學，而在后一種情況下，我們則稱之為文化社會學。”［1］可以說，文化社會學是透過特定文化事象來理解文化主體及其行動與意義的一門社會學分支學科［2］。

在中國廣袤的大地上蘊藏著豐厚的文化遺產。據統計，在物質文化遺產方面，全國現有不可移動文物76.67萬處，國有可移動文物藏品1.08億件（套）。在非物質文化遺產方面，全國現有非物質文化遺產資源87萬項，其中，列入聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）項目共計42項，總數位居世界第一［3］。習近平強調：“歷史文化遺產不僅生動講述著過去，也深刻影響著當下和未來。”［4］中華文化遺產所折射的自強不息、百折不撓、厚德載物等思想，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳，是推動我國實現中華民族偉大復興之夢的物質基礎和精神動力。因此，本文結合文化社會學理論，探析中華文化遺產的社會價值，分析影響中華文化遺產價值實現的困境，及構建中華文化遺產價值實現的有效路徑。

一、文化社會學視域下中華文化遺產的價值意蘊

中華民族5000多年的文明史孕育了燦爛輝煌、底蘊深厚的文化遺產，對規范社會行為、凝聚社會共識具有重要意義。Ann Swidler認為，“一個群體或社會的象征體驗、神話傳說和儀式行為創造了氣質、動機、組織經驗和評估現實的方式、調整行動的模式、形成社會紐帶的方式。”［5］中華文化遺產提供了塑造社會角色行動的價值和規范，從而使社會行動者能夠在統一的文化系統中相互協作。

（一）中華文化遺產的規范力

中華文化遺產在調節社會個體行為、規范社會秩序方面具有不可替代的位置。法國的結構主義者如埃米爾·迪爾凱姆、克勞德·列維-斯特勞斯和米歇爾·福柯，皆視文化系統為外在于任何個體的力量，認為文化能影響到我們的人格和行動［6］。一方面，中華文化遺產利用器具用品、行為方式、思想觀念等符號形式，向人們傳遞某種信息。各類文化遺產作為中華文化的符號，無論從特色街區到民俗村落，還是從文物古跡到民間技藝，都注重從經史子集和古代先賢的思想智慧中汲取營養，在社會倫理、道德引領和情緒梳理等方面貢獻中華民族的智慧。

另一方面，文化以這樣或者那樣的方式被生產出來后，悄無聲息地影響著我們的生活方式和行為準則，并通過這些共享的有意義的符號，從而規范和引導社會行動者的行為，形成良好的社會秩序。費孝通指出：“一切群體所創制的行為規范，以及其他所謂文化等一切人為的東西都是服務于人的手段。”［7］中華文化遺產所涵蓋的理想、信仰、道德、倫理、審美觀、藝術、科學、教育和歷史等構成核心價值體系，呈現中華傳統文化的有序傳承，潛移默化地調節、規范一代又一代中華兒女的行為操守，是規范社會個體行為和維護社會公序良俗的精神源泉。

（二）中華文化遺產的感召力

中國文化遺產鐫刻著深刻的民族印記，是凝聚民族共同體意識的“催化劑”。米切爾·舒德生在《文化和民族社會的整合》中指出：“語言、信條、儀式、傳說等等，一言以蔽之，文化將境遇、背景各不相同的個體和家庭結合到一個集合體中，在這個集合體中，人們形成了強烈的相互認同，獲取基本的意義，并找到了情感的滿足。”［8］中華文化遺產承載和呈現了中華民族文化綿延五千多年的景象，是中華民族共享的文化符號和共同的記憶，也是將各族人民聚為一體的牢固紐帶。

共同的文化記憶是各民族凝聚共識、團結一致的文化符zscaG2MpdDTTxPQABzFX/A==號。費孝通指出：“價值觀點的共同認可使人和人結合成群體成為可能，而群體之間價值觀點的認同使群體相互和諧共處進而合作融合。”［9］各民族共有共享的中華文化符號和形象，是各民族人心歸聚、精神相依，形成人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶。故宮博物院的各類文物藏品充分印證了中華民族綿延不斷的歷史文化；萬里長城是我國古代各族人民共同創造的偉大奇跡，記載了國家社會發展的諸多歷史事件；布達拉宮是中華各民族民族團結和國家統一的歷史印記……這些文化遺產是中華民族擁有共同祖先的見證，更是激發文化認同，喚醒中華民族共同體意識的動力源泉。

二、文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現困境

伴隨著經濟全球化和現代化進程的不斷深入，“地方的、地區的、全國的乃至全球的文化之間的相互纏結如今已復雜到難以估量的程度……，它可能將默認的公民聯合在某種共同的政體和共同的符號下，但它也可能是分化、斗爭和沖突的焦點。”［8］正因如此，我國文化遺產也正遭受著市場經濟與外來文化的猛烈沖擊，面臨著嚴重的危機，主要表現為以下三個方面：

（一）文化抽離引起的中華文化遺產安全危機

在全球化進程日益深化的背景下，西方文化以其強勢的姿態不斷侵蝕我國文化遺產完整性和獨立性，抽離我國文化遺產保護的主體、載體等，致使文化遺產在現今社會發展中面臨著嚴重的文化安全危機。

首先，中華文化遺產保護主體的抽離。青年是中華文化遺產保護的主體，受到市場經濟思想的影響，青年人更趨向于收入更為豐厚的工作領域。而大部分中華文化遺產保護工作的周期長，且收益不高，致使較多青年人對中華文化遺產保護工作嗤之以鼻，造成中華文化遺產保護主體的抽離。其次，中華文化遺產載體的抽離。傳統村落是中華優秀傳統文化的重要載體，蘊含著豐厚的歷史信息、傳統文化資源和文化景觀，具備歷史、社會、經濟等社會價值。然而伴隨著快速的城鎮化進程，中國傳統村落面臨著傳統建筑破敗不堪、歷史文化風貌衰敗凋零以及自然生態失衡等困境，致使依賴傳統村落繁衍生息的中華文化遺產已成“明日黃花”。根據調查數據顯示，21世紀初我國有371萬個自然村，短短10年時間，我國自然村數量銳減到2010年的263萬個，每天約減少100個村落［10］。傳統村落的消失不僅是絢麗多彩的歷史文化、農耕文明、傳統村落建筑的物質見證遭遇到泯滅，大量從屬于村落的中華文化遺產也隨之灰飛煙滅。

（二）文化沖突滋長的中華文化遺產認同危機

文化遺產認同是指對本民族文化遺產的肯定，是建立在集體記憶的基礎上的一種文化認同態度。“當不同性質的文化相遇的時候，發生沖突也就是不可避免的了。”［11］現今世界各國間的交往日益頻繁，不同文化間的流動、碰撞與沖突也愈加明顯，社會價值觀多元化的態勢日益明顯，削弱人們對中華文化遺產所極力倡導和弘揚的理想信念、道德規范和人文精神的認同與信心，沖擊著中華文化遺產發展的根基，致使中華文化遺產深陷認同危機。

首先，對中華文化遺產的認同感不高。馬克思與恩格斯在《共產黨宣言》中指出，資產階級“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”［12］西方資本主義國家利用自身經濟寡頭優勢，構建強大的自媒體宣傳體系，大量輸出西方意識形態，宣揚“文明優劣論”、“文明沖突論”等錯誤思潮［13］，攻擊、詆毀中華文化遺產的文化價值，混淆視聽以模糊人民對中華文化遺產的正確認知，淡化我國民眾對中華文化遺產蘊含的價值理念的信仰，歪曲我國民眾的價值取向，背離人類文明的發展潮流。

其次，低俗文化弱化了中華文化遺產的道德教化功能。近年來，影視、短視頻、互聯網帶動的“娛樂至上”潮流，深受普羅大眾的喜愛、追捧，但其內容充斥著不少低俗文化之風。如一些網絡“博主”“主播”“美粉”為了博取觀眾眼球與關注度，以低俗搞笑的文字和圖片丑化中國文化遺跡、抹黑中國歷史人物，歪曲歷史事實，傳播顛倒是非黑白的錯誤觀點，借助網絡空間大肆推崇快樂刺激型、自在享受型等價值觀念，弱化了中國文化遺產所推崇的仁、義、禮、孝等傳統美德，加快了消費主義、享受主義、拜金主義等不良風氣蔓延，使得人民群眾在判斷是非、區分善惡、辨別真偽、評價美丑、劃分義利等方面陷入混亂［14］，淡化中華文化遺產的道德教化功能。

（三）文化阻滯引發的中華文化遺產表達危機

文化遺產表達指的是以交際、教育、闡釋等為目的，以文化遺產為內容，以語言、影像、聲音等為工具，對文化遺產進行最大化的傳播與弘揚。中華文化遺產受制于我國的傳播力度、制度設計、網絡監督，引發中華文化遺產表達不暢、傳播失范等表達危機。

首先，中華文化遺產內涵表達不夠深入。中華文化遺產對外展示多注重彰顯其宏偉壯觀、匠心獨運等表面形象，而忽視深入闡述中華文化遺產背后的典故、隱喻等獨具民族文化特色的內容。鑒于中西方的文化背景差異較大，使得海外友人對中華文化遺產的理解多停留于淺層符號的理解，一提到中華文化遺產，腦海呈現的是故宮、長城、孔子等典型性的符號，但對于該類符號所蘊含的價值理念、人文精神和歷史地位等深層次的內容卻知曉不多。其次，中華文化遺產對外傳播模式較為單一。中華文化遺產傳播是人與人之間的溝通與交流，應注重考慮受眾者的可接受程度，運用其喜聞樂見的方式進行傳播。但是，我國對外文化傳播多為國內文化宣傳的對外延伸，多通過官方平臺進行交流，形式較為單一、拘謹，影響面不大，塑造的是官方色彩和宏大敘事模式［14］，難以提升國外民眾對中華文化遺產的興趣。再者，中華文化遺產傳播失范。一些媒體和平臺對發布的內容監管不到位，散布中華文化遺產的虛假性信息，沖擊著中華文化遺產在歷史演進中形成的文化表達語境以及獨特的思想內核，惡搞、破壞中華文化遺產的現象時有發生，消解中華文化遺產的意義。

三、文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現路徑

在社會轉型的背景下，價值多元的社會思潮不斷交流、碰撞、融合，在一定程度上沖擊著我國傳統文化的地位，使我國文化遺產面臨著前所未有的危機與挑戰。我國文化遺產是中華民族的精神標識，對傳承中華文化、堅定文化自信具有重要意義。因此，結合文化社會學理論，探索釋放蘊藏在文化遺產中的價值理念的實現路徑，是我國文化遺產生生不息、延綿不斷地發展的必由之路。

（一）文化保護層面：完善中華文化遺產保護體系

提升歷史文化遺產的保護力度，是推動文化遺產事業前行的重要力量。費孝通曾指出，“文化也是一樣的，如果要是脫離了基礎，脫離了歷史和傳統，也就發展不起來了。”［7］保護歷史文化遺產，是推動傳統歷史文化發展的根本。搭建一條由政府主導，集合社會各方力量的全方位的保護模式，發動社會公眾積極參與到保護文化遺產的工作中去，讓社會公眾更為全面、深刻地認識文化遺產，增強社會公眾對文化遺產的價值肯定，是化解中華文化遺產安全危機的必要途徑。

首先，完善中華文化遺產傳承人培養體系。健全文化遺產傳承人相關制度，是推動文化遺產事業發展的前提。人民群眾是社會歷史實踐的主體，在創造歷史中起決定性的作用。文化遺產傳承人是我國堅定文化自信，推進文化遺產事業永續傳承的核心力量。我國應多層面健全文化遺產傳承人保護與管理制度，明確傳承人保護管理工作的具體要求、保護標準以及相關的法律責任。比如，完善文化遺產傳承人的培養、引進、評價以及激勵機制；鼓勵高校增設針對文物修復、古建筑修繕等領域的相關專業，強化職業教育和高層次人才培育……搭建一套系統的文化遺產傳承人培育體系，為文化遺產保護、發展工作提供強大的人才支撐。

其次，加強傳統村落保護力度。經過漫長的歲月洗禮，傳統村落印刻著歲月的痕跡，承載著許多不可再生的文化遺產，是中華民族擁有豐厚文化資源的見證。然而，面對市場化的強烈沖擊，傳統村落文化體系逐漸瓦解，差序格局遭受到挑戰，鄉村社會傳統價值信仰逐漸淡化，大批傳統村落的文化遺產成為“文化遺憾”。習近平強調：“要十分珍惜祖先留給我們的這份珍貴文化遺產，堅持保護優先的理念。”［15］一方面，當地政府部門需要加大傳統村落的保護的宣傳工作，讓更多當地民眾意識到文化遺產的重要價值及其獨特意義。另一方面，當地政府需制定相關鼓勵性政策，鼓勵數字技術企業或者著名旅游公司等企業為當地文化遺產的保護與發展事業貢獻力量。例如，數字技術企業可對文物、非遺技藝、古建筑等進行影像采集工作，在摸清家底的基礎上，繼續分門別類完善文化遺產保護名錄體系，并利用數字技術對其進行科學動態管理，構建文化遺產數字資源庫等，讓數字技術留住中國人的“鄉愁”。

（二）文化認同層面：完善中華文化遺產的認同機制

我國文化遺產蘊含著深厚的價值理念、傳統美德以及人文精神等文化精髓，是提升民族文化認同感、筑牢民族共同體意識的根本。習近平深刻指出：“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。文化認同問題解決了，對偉大祖國、對中華民族、對中國特色社會主義道路的認同才能鞏固。”［16］因此，構建中華文化遺產的認同機制，激活中華民族文化認同感，共繪民族復興“同心圓”，是認同本民族文化，弘揚社會正氣，凝聚社會共識的必由之路。

首先，弘揚歷史文化遺產底蘊。習近平指出：“一定社會的文化環境，對生活其中的人們產生著同化作用，進而化作維系社會、民族的生生不息的巨大力量。要化解人與自然、人與人、人與社會的各種矛盾，必須依靠文化的熏陶、教化、激勵作用，發揮先進文化的凝聚、潤滑、整合的作用。”［17］現今，我國文化遺產的活化保護取得一定成績，但尚未充分發揚文化遺產的社會調節功能，亟待弘揚文化遺產的內在底蘊，傳遞中國精神。

一方面，通過走訪調研、采訪傳承人以及查閱古典史書本等途徑深入發掘文化遺產背后的哲學理念、道德規范、民間傳說以及風俗習慣等，豐富文化遺產的精神基因。另一方面，鼓勵政府、文藝傳媒以及高校等多方力量合作，創造出符合時代審美、貼近觀眾需求的文化產品，將文化遺產背后的價值理念、傳統美德以及人文情懷等文化精華內化于觀眾心中，是引領社會思潮、凝聚社會共識的必然要求。

其次，推進優秀傳統文化更好地融入大中小學教育。費孝通指出：“中華文明經歷了幾千年，積聚了無數先人的聰明智慧和寶貴經驗，我想我們今天尤其需要下大力氣學習、研究和總結。”［18］由于地域不同、文化背景不同以及階層不同等多種因素交織影響，社會公眾對文化的遺產的認知和態度都有所差異，甚至出現認識偏差，否定文化遺產的存在價值。學生是一個國家、一個民族未來發展的希望，推進優秀傳統文化更好地融入大中小學教育，讓學生對我國文化遺產樹立正確的認知，是我國文化遺產不斷發揚光大的重要保障。一方面，邀請研究傳統文化相關領域的專家進校園開展講座、培訓，加深學生對傳統文化的認識，也為教師把優秀傳統文化融入課程奠定理論知識基礎。另一方面，依托端午節、中秋節等紀念性節日，把節日活動與優秀傳統文化教育相結合，潛移默化地深化學生對優秀傳統文化的理解，營造濃厚的傳統文化學習氛圍。

（三）文化傳播層面：健全中華文化遺產表達機制

當前，世界百年未有之大變局加速演進，文化越來越成為國際競爭的重要因素。世界各國借助全球化之契機，積極傳播本土文化，加深各國間的文化交流以求擴大其文化影響力，提升其國際地位。Jeffrey Alexander提出，“符像是象征的濃縮。它們讓籠統的社會意義植根于特定的‘物質’形式之中。它們把抽象的道德包含并隱藏于美學外形之下。意義通過美麗、崇高、丑陋甚至世俗‘物質生活’的平庸表象以符像的形式變得清晰可見。”［5］因此，要通過拓寬文化遺產傳播渠道、創新文化遺產表達方式為導向來生產文化產品來提升國家文化軟實力，增強中華文化國家影響力。

首先，創新文化遺產表達方式。當前數字經濟快速發展，過往傳統的陳列式的文化傳播方式已經不能滿足人民群眾日益增長的文化需求和文化消費訴求，需要通過更為多樣的方式傳播中國文化遺產，擴大中華優秀傳統文化的影響力。通過構建數字博物館、研發文化創意紀念品、影視、綜藝等方式，從不同維度出發講好中國故事，傳遞中國聲音。如《上新了故宮》、《國家寶藏》等影視作品通過大眾喜聞樂見的方式展現中國文化遺產的魅力，傳遞中國精神。

其次，健全文化遺產傳播體系。“傳播提供了一種舉行集體儀式并使之永久保存的新的形式，從而使其能夠強烈地感染覆蓋今天這樣的巨型社會的廣大觀眾。”［8］在數字技術迅速發展的背景下，文化遺產應突破以往傳播方式限制，借助數字技術通過線上博物館、影視、短視頻、直播等方式，拓寬了文化遺產的發展空間，著力構建一個完善的線上線下相結合的文化遺產傳播模式，既要通過出境文物展覽、參觀歷史文化遺產等傳統線下傳播途徑進行文化交流，也要通過短視頻、社交媒體平臺、影視作品等方式進行文化傳播，如李子柒、阿木爺爺等通過海外社交平臺傳播中華文化，引起海外友人極大反響，向世界展現一個多彩、立體、全面的中國文化形象。

再者，提升網絡輿論監督力度。良好、健康的社會輿論氛圍不僅是引導社會公眾對主流價值觀產生認同感的基石，還是發揚文化遺產底蘊、繼承中華傳統美德的內在要求。一方面，要明確網絡信息治理相關負責部門監管職責，嚴厲整治發布低俗、惡意扭曲中國歷史文化等不良信息的平臺。另一方面，要積極開展傳統美德教育宣傳工作，引導社會公眾樹立正確的理想信念，提高網民的信息甄別能力，自覺抵制不良文化，對于解構、污蔑中國傳統文化的信息要保持警惕，防止不良網絡文化在無形中扭曲民眾的正確價值觀。

〔參 考 文 獻〕

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〔責任編輯：楊 赫〕