如何從法律角度，破解電車難題？

在倫理學領域有一個知名的思想實驗，叫作“電車難題”，內容大致是：一個瘋子把5個無辜的人綁在電車軌道上。一輛失控的電車朝他們駛來，并且片刻后就要碾壓到他們。但你可以拉一個拉桿，讓電車開到另一條軌道上。然而問題在于，那個瘋子在另一個電車軌道上也綁了一個人。面對這種情況，你是否會拉拉桿呢？

電車難題最早是由英國哲學家菲利帕·福特在1967年提出的，用來批判倫理哲學中的功利主義。然而電車難題不僅僅涉及哲學和倫理學，更涉及刑法學。

在歷史上，其實發生過很多類似“電車難題”的真實案件，比如經典的1884年“米麗雷特號”案。

1884年，一艘名叫“米麗雷特號”的輪船在暴風雨中沉沒，4名船員，包括船長杜德利、大副史迪芬斯、船員布魯克斯、雜役帕克，都被迫逃到救生艇上。而此時的帕克由于不聽勸告喝了海水，奄奄一息。

4人在吃掉了救生艇上所有的食物后，已經有8天沒有進食了。在漂泊19天后，杜德利船長建議抽簽，誰抽到就會被殺，以拯救剩下的人。船員布魯克斯則保持沉默。后來，船長杜德利決定將已經氣若懸絲的帕克殺死，大副史迪芬斯表示同意，于是杜德利將帕克殺死了，沒有絲毫反抗能力的帕克只能發出微弱的反抗聲：“為什么是我？”3人靠帕克的血和肉存活下來，杜德利和布魯克斯消耗了大部分人肉，史迪芬斯吃得很少。

最后，在漂泊的第二十天，一艘德國輪船從旁邊經過，3人獲救。回到英國后，船長杜德利和大副史迪芬斯以謀殺罪被起訴，最后法官認定杜德利和史迪芬斯有罪。

這個案件在法律界爭論不休，一方持道義論的態度，認為禁止殺人是基本的戒律，人的生命是不能被比較的，應該判處有罪。另一方則持功利論的態度，認為多個人的生命比一個人的生命更加重要，犧牲少數人的生命保全多數人的生命是正當的，應該判處無罪。

雙方針鋒相對，各不相讓。那到底杜德利和史迪芬斯該不該被判有罪呢？這里的關鍵就在于，這起案件中杜德利和史迪芬斯是否構成緊急避險。法律中緊急避險指的是在緊急狀態下，為了保全自己或他人的合法權益，可以通過損害一個較小的利益來保全一個更大的利益。比如，張三遭到李四追殺，看到王五騎著摩托車，于是把王五的摩托車搶走，導致王五摔傷，這是張三為了保全自己的生命，損害了王五的財產和健康。利大于弊，所以張三不構成犯罪。

在“米麗雷特號”事件中，為了3人的生命犧牲1人是否構成緊急避險？如果不考慮倫理，僅從價值量化的比較上看，3大于1，收益大于成本，當然構成緊急避險。

然而，任何人的生命都是無價的，因此，這起案件的問題的關鍵并不是生命的價值比較，而是必須踐行尊重生命的道德規范。如果無視道德規則的指引，在法律中只是進行功利的價值比較，那么整個道德秩序可能崩潰，社會也會瓦解。

在這起案件中，法官最后認定杜德利和史迪芬斯有罪，理由是：對于謀殺而言，不能適用緊急避險情形，因為生命不能被比較。法官在判決書中明確指出：

挽救生命通常是一種責任，但是犧牲生命是最樸素和最高貴的責任。

比如在戰爭中就充滿著為了他人從容赴死的責任，在海難中，船長、船員對于婦女兒童同樣有這種崇高的責任。正如在抗擊新型冠狀病毒的戰役中，許多醫護人員，冒著生命危險挺身而出，這種崇高感令人動容。

這些責任賦予人類的義務，不是為了保全自己的生命，而是為了他人犧牲自己的生命。但是，沒有人有權力隨意決定他人的生死。

最終法院宣布杜德利和史迪芬斯構成謀殺罪，并處以絞刑。后來維多利亞女王宣布赦免，將死刑改為監禁半年。

從這起案件中你會發現，在緊急避險中，不可避免地要進行利弊權衡，但值得注意的是，這種利益的比較必須接受道德主義的指導，否則根本無法得出答案。如果功利主義不接受道義的指導，法律就可能淪為純粹的工具。

任何人的生命都是無價的，電車難題中就是無價與無價的對比，不存在優越利益。為什么生命無價？這不正是尊重生命這種最基本的道德規范的體現嗎？如果脫離這種道德規范的指引，人當然可以量化比較。因此我們說，問題的關鍵絕非生命的價值比較，而是必須踐行尊重生命的道德規范。試想一下，如果你是那個被犧牲者，你是否愿意葬身他人腹中呢？

如果你接受電車案中冷靜的價值對比式的功利計算，那么在食物緊缺的情況下，是否可以犧牲精神病人和智力殘疾者？是否可以為了挽救大有前途的年輕人，而任意割取無辜老人的器官？為了挽救自己愛人的生命，是否可以隨意抽取不愿獻血的他人的血液呢？社會存在的前提是對生命的尊重，而離開了對生命的尊重，社會也就不復存在。

你可能會反駁說：現代社會價值多元，法律不應將民眾束縛于一定的倫理秩序內，否則就是用“法”的名義在推廣自己的價值觀。然而，多元社會就沒有必須堅守的價值嗎？是道德規范，還是無視道德規范的功利主義更容易以“法”的名義強行推廣自己的價值觀？

現代社會的確是一個價值多元的時代，但任何時代都有一些必須堅守的基本價值。所謂“天變地變，道義不變”。

英國劇作家G.K.切斯特頓說：一個開放的社會和一張張開著的嘴巴一樣，它在合上的時候要咬住某種扎扎實實的東西。難道我們可以說，“不得隨意殺人”等價值立場也可動搖嗎？難怪有人說，如果沒有絕對的對與錯，那么食人也只是一種口味問題。

總之，在危難來臨的時候，我們可能有一種道德上的義務，我們可以為了保全別人的生命來犧牲自己，但這只是個人的一種道德義務，你不能夠把它演變為我可以犧牲他人來保全我自己或保全另一些人的生命，因為道德在絕大多數情況下都是一種自律，而不是他決。

（李信薦自《現代閱讀》）