關于廉潔人生的兩個湖南源頭

真正偉大的文學家、思想家，其身心必清必潔，必廉必正，其整個的人生必是清潔的一生。從廉潔文化的角度加以審視，在五千年湖南文脈中有兩個源頭，一個是上古時期的文學家屈原，一個是中古時期的思想家周敦頤。

在五千年湖南文脈中，屈原與周敦頤二人齊名并列，這是以往學者的定評。黃光燾將屈原與周敦頤并稱，《湖南學派論略》中說“楚騷起辭賦之宗風，濂學導性理之先路”。吳博夫仍然將屈原與周敦頤并稱，在《湖南民性》一書中說：“湖南文化，周之末，即有靈均出于其間，《離騷》諸篇，上追《詩雅》。及宋之世，又有茂叔，作《太極圖說》《通書》，為趙宋理學開山之祖。兩氏所作，炳炳燁燁，褎然為后世所宗。”錢基博還是將屈原與周敦頤并稱，在《近百年湖南學風》一書中說：“天開人文，首出庶物，以潤色河山，弁冕史冊者，有兩巨子焉。……一為文學之鼻祖，一為理學之開山，萬流景仰，人倫楷模。”

真正偉大的文學家、思想家，其身心必清必潔，必廉必正，其整個的人生必是清潔的一生。從廉潔文化的角度加以審視，在五千年湖南文脈中有兩個源頭，一個是上古時期的文學家屈原，一個是中古時期的思想家周敦頤。

屈原：忠于宗國的清潔人生

屈原與楚王同姓，是楚國的宗臣，任三閭大夫，掌管王族三姓。屈原是我國歷史上最早的廉潔倡導者，據考證，“廉潔”一詞最早就出現在屈原的《楚辭》中：“朕幼清以廉潔兮，身服義而未沫。”《卜居》則云：“寧廉潔正直以自清乎。”屈原更是廉潔的踐行者，即使遭讒流放，自沉于汨羅而死，他也不改初心，不與世俗同流合污。所以，在湖南談廉潔文化，第一個應該追溯淵源的就是屈原。

西漢劉向《新序·節士》評價屈原“有博通之智慧，清潔之行”。宋神宗元豐六年（1083），封楚三閭大夫屈平為忠潔侯（《宋史·神宗本紀》）。元仁宗延祐五年（1318），加封楚三閭大夫屈原為忠節清烈公（《元史·仁宗本紀》）。

在傳統文化中，審美的最高端是清潔，思想的最高端是清潔，人生的最高端也是清潔。

而屈原的謚號里就保存著“清潔”二字，這在古代是少有的。

屈原有一篇《漁父辭》寫道：

屈原既放，游于江潭。行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。

漁父見而問之曰：“子非三閭大夫歟？何故至于斯？”

屈原曰：“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。是以見放。”

漁父曰：“圣人不凝滯于物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不餔其糟而歠其醨？何故深思高舉，自令放為？”

屈原曰：“吾聞之：新沐者必彈冠，新浴者必振衣。安能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴湘流，葬于江魚之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？”

漁父莞爾而笑，鼓枻而去。歌曰：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓。滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”遂去，不復與言。

《漁父辭》通篇討論一個“清”字，表達著作者以死抗爭的人生原則。其中五句說道：

“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”——堅持清醒。

“新沐者必彈冠，新浴者必振衣”——堅持清潔。

“安能以身之察察，受物之汶汶（“汶汶”讀作mēn mēn，同悶悶，意為昏昏——作者注）者乎”——堅持清楚。

“安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎”——堅持清白。

“滄浪之水清兮，可以濯吾纓”——堅持清凈。

屈原面臨一個選擇：要么清白地結束，要么做一個隱居的智者而逃離這個世界。

《易經》是選擇逃離的：“不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。”在“潛龍勿用”的時候，不因世俗而改變自己，不追求成功成名，世俗及時行樂，而自有清醒理念，不生煩悶。

孔子是選擇逃離的：“有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之：清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’”這個世界清白，我就和它一起清白。這個世界污濁，就只用它來給自己洗腳好了。

老子也是選擇逃離的：“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”又說：“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”世人追求名利，忙忙碌碌，自以為精明；我卻堅守道義，清靜無為，貌似昏睡。

而屈原則是選擇清潔，所以自沉而死。

余華的小說《活著》講述了一個道理：“人是為活著本身而活著， 而不是為活著之外的事物而活著。”如果換做古人，他們會這樣認為：“人生是為人生本身而生，而不是為活著而生。”

古人在活著之外，探討了生命的更大的意義，而這個更大的意義超過了活著，所以他們選擇了結束活著，并且“生死如一”“視死如歸”。

“世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！”養形不等于存生。形體還在而生命卻已經死亡的情況，也是有的；形體不在而生命卻得以永生的情況，也是有的。

周敦頤：醇儒立場的清廉人生

周敦頤（1017-1073），字茂叔，號濂溪，北宋時期道州人。

周敦頤在宋代已有“廉士”之名。潘興嗣《（濂溪）先生墓志銘》載：“君奉養至廉，所得俸祿，分給宗族，其余以待賓客。不知者以為好名，君處之裕如也。”蒲宗孟《（濂溪）先生墓碣銘》載：“雖至貧，不計貲，恤其宗族朋友。分司而歸，妻子饘粥不給，君曠然不以為意。”祁寬《通書后跋》載：“濂溪先生……酷愛廬阜，乃買田筑室，退樂濂溪之上，人因是稱之，名賢賦詠，及墓志所載，皆專美其清尚而已。”

周敦頤有“錢不滿百”的故事，有“官清贏得夢魂安”的詩句。此外特別值得注意的是黃庭堅《濂溪詞并序》中稱道周敦頤的一句話：“舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落，如光風霽月。”“光風霽月”不單是他的為官故事，不單是他的教育故事，不單是他的哲學故事，也不單是他的文學故事，而是他人生的總評。人的生命，要讓它清白、磊落。

周敦頤的名篇《愛蓮說》寫道：

水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊。自李唐來，世人盛愛牡丹。予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉。

予謂：菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。

噫！菊之愛，陶后鮮有聞。蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！

《愛蓮說》這篇119字的小品文，不僅說蓮，而且說菊、說牡丹。不僅說宋，而且說晉、說唐。極盡概括，字字精練。其中說蓮（荷花），接連抒寫出三句警語，有一波三折、一唱三嘆的氣韻。三句警語說道：

“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”——保持自己的廉潔本色，猶如一句廉潔宣言。

“中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植”——具有“黃中通理，正位居體，暢于四肢，發于事業”的君子美德。

“可遠觀而不可褻玩焉”——凜然不可侵犯，同時讓廉潔具備一種藝術境界。

廉潔廉政的“廉”字，本義是方正、有棱角、不圓滑，引申之意就是有節制、有原則、有底線。如同《邶風·柏舟》所說：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。”

周敦頤以“廉”為說，以“廉”為號。《愛蓮說》便是“愛廉說”，是中國古代廉潔文化的第一符號。周敦頤推廣“濂”字，自號“濂溪”，“濂溪”便是“廉溪”。“濂”字唐以前古文罕見，宋初陳彭年《廣韻》始有“濂”字，但使用不廣，至周敦頤而廣為流行，以至有學者認為“濂”字可能為周敦頤所創。他將清廉之“廉”加上“水”旁，給自己家鄉的溪水命名，從而推廣了“濂”字，同時，也推廣了“廉”的思想。

說到屈原的清潔、周敦頤的廉潔，特別需要注意的是《漁父辭》和《愛蓮說》的陳述語境。《漁父辭》中和屈原自己堅持清潔，相對而言的是“眾人”；《愛蓮說》中和周敦頤自己保存廉潔，相對而言的還是“眾人”。

周敦頤不把自己視同大眾，他有著比普通大眾更高的人生追求。但同時，作為一個儒家人物，他也不可能否定牡丹，不可能反對大眾追求富貴，“君子愛財”亦人之常情，“取之有道”即無可厚非。

《論語·述而》說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”" 《禮記·儒行》說：“君得其志，茍利國家，不求富貴。”《中庸》說：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。”儒家歷來都不把個人致富放在首位。但這不等于否定合理致富。 《愛蓮說》中牡丹的象征，是合理致富。合理致富無可非議，只是過于世俗。而求仁得仁、人各有志，周敦頤只是要說他自己不作如此選擇而已。

菊花象征隱逸，牡丹象征富貴，蓮花象征儒家入世有為的原則立場。三種花卉象征三種人生境界，象征三種生活方式，三種人生追求。

周敦頤是儒家，儒家有自己的理想境界。大眾是普通人，普通人面臨的是日常生活。周敦頤說，大家可以選擇牡丹，只是我獨愛蓮。《愛蓮說》最后說到世人盛愛牡丹，“宜乎眾矣”，一個“宜”字，透出“泛愛眾而親仁”的寬容慈悲，如此而已。

“說”之文體，大抵以景物說義理。《愛蓮說》寄意君子之志，尤見得儒家一派正大氣象。

（作者系湘南學院特聘教授、周敦頤研究院院長、湖南省濂溪研究學會會長）