韓非的“民本”思想

戰國末期，韓非吸收了百家之所長，建立了自己的思想體系。他認為，君主治理國家需要遵循“凡治天下，必因人情”的理念，并根據人“好利惡害”的本性，將賞罰作為治理國家的基本手段，以此確保民眾的根本利益不受損害。

春秋戰國時期，各家各派對如何維持社會穩定分別闡述了自己的看法，先秦諸子普遍主張立君為民、天下為公。因此，許多學者慣性地認為，由于韓非是個專制的法制主義者，所以他對春秋以來的“民本”思想是持反對態度的。但從韓非思想本身來看，其“得人心，則不趣而自勸”“利民萌，便眾庶”等觀點表現出他對“得民心”的重視。

“因情而治”的治國理念

先秦諸子普遍主張“得民心者得天下”，認為君主的設立是為了造福天下蒼生，其施政方針必須符合人民的根本利益，因此治理國家應當順應人情。例如，儒家強調“敬德保民”，認為“天命”是隨“德”而轉移的，“皇天無親，惟德是輔”（《尚書·蔡仲之命》），而“敬德”與“保民”二者的目的皆在于“祈天永命”；墨家亦主張順應人心，為百姓謀福利，“今天下之王公大人士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也”（《墨子·天志中》）。

許多學者慣性地認為由于韓非是個專制的法治主義者，所以他對春秋以來的‘民本’思想持反對的態度[1]。如陳千均在《韓非之政治學說》一文中提到“諸子之要者，莫由于道、儒、墨、法四家，而道、儒、墨三家之目的，莫不在于愛民，唯法家則不然，但求其國之治而已，愛民非所尚也。且道、儒、墨之治國，以為非愛民不足以治國，而法家則以為愛民則不足以治國”。實則不然，韓非在《韓非子·功名》中說道：

明君之所以立功成名者四：一曰天時，二曰人心，三曰技能，四曰勢位。非天時，雖十堯不能冬生一穗；逆人心，雖賁、育不能盡人力。故得天時，則不務而自生；得人心，則不趣而自勸；因技能，則不急而自疾；得勢位，則不進而名成。若水之流，若船之浮，守自然之道，行毋窮之令，故曰明主。

從上面這段論述可以看出，韓非將“人心”與“天時”“技能”“勢位”并列為君主成就功名的四要素之一。如果違背了人心，即使力量如同孟賁、夏育這樣的大力士也不能讓人信服；得到了人心，即便不用督促，百姓也會自我勉勵。因此，統治者只有得到民心，統治地位才能穩固。

但在《韓非子》一書中還存在大量反對“得民心”“適民心”的說法。例如，《韓非子·南面》篇云：“夫不變古者，襲亂之跡；適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，嚴必行之，故雖拂于民心，立其治。”又如《顯學》篇：“今不知治者必曰：‘得民之心。’”那么，韓非為什么會說出如此矛盾的話呢？韓非對人性的理解對我們認識這個問題或許有所幫助。韓非師自荀子，對荀子“性惡論”的觀點有所吸收，但他并不認為人性需要改造，人之“好利惡害”的本性恰恰是君主利用的對象。韓非在《韓非子·外儲說左上》中說道：

人為嬰兒也，父母養之簡，子長人怨；子盛壯成人，其供養薄，父母怒而誚之。子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周于為己也。夫賣庸而播耕者，主人費家而美食，調布而求易錢者，非愛庸客也，曰：如是，耕者且深，耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦陌者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布且易云也。此其養功力，有父子之澤矣，而心調于用者，皆挾自為心也。

韓非認為當人還是嬰兒時，如果父母隨便地撫養他，孩子長大了便會心生怨恨；在孩子長大成人后，如果對父母的供養微薄，那么父母便會斥責他。而雇傭雇工來播種耕耘，主人卻為其“費家而美食”“調布而求易錢”。究其原因，則在于“皆挾自為心也”。父子至親，或怨或誚，是因為懷著為自己打算的心理，而為雇工“費家而美食”“調布而求易錢”也不是因為愛雇工，而是希望其努力為自己工作；同樣的，雇工也并不是愛主人才會賣力工作，而是因為只有這樣做才會得到豐盛的飯菜與更多的錢幣。因此，如果從獲益的角度分析，關系淡漠之人也會相互親近；從損害利益的角度來講，即使親如父子也會決裂。《韓非子·內儲說下》又云：“衛人有夫妻禱者，而祝曰：‘使我無故，得百束布。’其夫曰：‘何少也？’對曰：‘益是，子將以買妾。’”可見，夫妻之間也是利害關系。親如夫妻、父子尚且如此，那么君民之間則更無例外，“君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關子于安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養恩愛之心而增威嚴之勢”（《韓非子·六反》）。

在韓非看來，君主為維持統治必然要增加“威嚴之勢”，而不能行“仁義之治”，只有用法律來治理百姓，才可使“吏之于民無愛，令之行于民也萬父”。韓非認為治理國家必須遵循自然規律，順應人情，“因道全法”。他說：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。”（《韓非子·八經》）因為人天生“好利惡害”，所以君主才可以利用“賞罰”來駕馭百姓，達到天下大治的效果。前期法家代表人物商鞅在《商君書·外內》中強調：“故其賞少，則聽者無利也；威薄，則犯者無害也。”韓非繼承了商鞅“厚賞重罰”的思想，強調“賞厚而信，刑重而必”。他認為，刑罰懲罰賊子和罪犯，并不僅僅為了懲治違法之人，而是為了制止國內犯罪行為；同樣，豐厚的獎賞也并不是單純為了獎賞立功之人，而是為了激勵全體國民。“治賊，非治所揆也；治所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑？若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。”（《韓非子·六反》）由此可見，“立法術”“設度術”的根本目的是造福百姓，便利民眾。在韓非眼中，只有不懼君主所帶來的懲罰，以及堅定地實行“法治”，才是真正為百姓利益著想的人，即“然所以廢先王之教而行賤臣之所取者，竊以為立法術，設度數，所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也”（《韓非子·問田》）。

《韓非子·六反》云：“夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？”韓非認為君主只有用獎賞，才能驅使百姓前進；只有用刑罰來威懾百姓，才能使他們不敢為非。在他看來，用重刑能夠禁止的罪過，用輕刑未必能達到同樣的效果；而用輕刑能夠禁止的罪過，用重刑同樣可以禁止。如果君主設立輕刑，犯罪者所獲利益大而懲罰小，那么人們就會只追求利益而輕慢刑罰，故而作惡之事會接連不斷；但如果君主施行重刑，那么百姓絕不會因為些許好處而承受重大罪名，這樣就可避免作奸犯科之事。誠如曾暐杰所認為：“韓非強調的富國強兵是以利民為目的的政治理論，有序的階級社會是為了穩定秩序，刑罰是為了保護良民，韓非所謂的嚴刑峻法正是為了達到治亂和以刑去刑的目的，進而使社會安定，生活安樂，如此即可謂利于民之道也。”[2]

通過以上分析可以看出，如果從目的與手段的角度來看，韓非看似矛盾的說法便說得通了。從目的的角度來說，韓非始終堅持“得民心”“因人情”。從手段的角度來講，韓非認為實行“仁義”是不足以治國的，只有實行“法治”，才可以禁止奸邪，才是真真正正地為百姓利益著想。

韓非眼中的“利國之民”

韓非在《六反》中將其應當反對的民眾劃分為六類，分別是“降北之民”“離法之民”“牟食之民”“偽詐之民”“暴憿之民”“當死之民”，與之相對的六種理想的民眾分別是“死節之民”“全法之民”“生利之民”“整谷之民”“尊上之民”“明上之民”。

“降北之民”與“死節之民”

韓非子所批判的“畏死遠難，降北之民”正是楊朱之類“損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也”的貴生之士。韓非認為君主之所以“陳良田大宅，設爵祿”，目的便是讓民眾為了自己效命，而貴生之士“義不入危城、不處軍旅、不以天下大利易其脛一毛”，不肯為國家作出一點犧牲，現今的君主非但不加以斥責，反而尊重那些貴生之士，那么再想讓民眾為自己出生入死便不可能了。韓非在《五蠹》篇中舉例說：“魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：‘吾有老父，身死莫之養也。’仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。”韓非認為孔子獎賞逃兵會造成魯國人作戰輕易逃跑的風氣，而君主卻贊成這種“匹夫之行”，那么想要國家富強也就沒指望了。“死節之民”則恰恰與“降北之民”形成了鮮明的對比，他們奔赴國難，“赴險殉誠”，是國家的支柱。

“離法之民”與“全法之民”

法家崇尚實用，一切從實際出發。出于對國家富強的考慮，他們提倡“以法為教”。在韓非看來，“事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也”（《韓非子·五蠹》），這里的“事智者”是指“藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說”，于國家富強無益之人，但在客觀上君主卻對其言聽計從，禮讓有加，如此再要求人民務實而少言談便不可能了。而“全法之民”則是“無書簡之文，以法為教”，其一舉一動皆符合法律規范，有致功建業之效，“言談者必軌于法，動作者歸之于功，為勇者盡之于軍”，韓非認為只有這樣，才會“無事則國富，有事則兵強”。

“牟食之民”與“生利之民”

“牟食之民”指的是縱橫家，韓非認為依靠外力造勢的縱橫家是靠不住的，“從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也”（《韓非子·五蠹》）。在他看來，如果“事一強以攻眾弱”，侍奉大國未必有所成效，反而要先獻出本國地圖，呈上璽印，才可能得到大國的軍事援助，但是這樣的話就會導致國家力量削弱，名望降低，從而使政治發生混亂；同樣，如果“合眾弱以攻一強”，救援小國不一定能成功，卻要與大國作戰，而進攻大國一旦有所失誤，就會受制于大國。因此，他說“三王不務離合而正，五霸不待從橫而察”，君主要想治理好國家，關鍵在于“治內以裁外”，只有治理好內政，才可以進一步裁制天下。而治理好內政的根基便在于“生利之民”，只有他們努力耕作，自食其力，才能為國家創造更多的財富。

“偽詐之民”與“整谷之民”

“偽詐之民”指的是言語動聽卻不切實際之人，這類人一般被世人稱為“辯智之士”，君主往往會“說其辯而不求其當焉”“美其聲而不責其功焉”，但這樣會導致“天下之眾，其談言者務為辯而不周于用”，國家的內政也會陷入混亂。《韓非子·外儲說左上》云：“今人主聽說，不應之以度而說其辯，不度以功，譽其行而不入關。此人主所以長欺，而說者所以長養也。”韓非認為如果對辯士沒有一定的標準，就會產生各種各樣的言論；如果標準太過嚴格，那么智者也會因為怕有所失誤而不敢隨便胡言。因此，君主只有設置一定的標準，并以實際功效衡量游說者的言論，才可以不被欺騙。而“整谷之民”正是純粹善良，行為符合規矩之人。

“暴憿之民”與“尊上之民”

“暴憿之民”指的是游俠之流。《韓非子·顯學》云：“立節參民，執操不侵，怨言過于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰、距敵而無私斗，不可得也。國平則養儒俠，難至則用介士。所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。”游俠標榜氣節，堅守節操，一旦怨恨他的話被他聽到，就會立即拔劍相向。這類人往往被君主禮遇，并被世人認為是“磏勇之士”。但在韓非看來，如果民眾不追求殺敵建功以尋求獎賞，而是以私下里爭斗為顯尊貴，那么也就不可能要求民眾奮勇殺敵，從而導致“所養者非所用，所用者非所養”，而這也是產生禍亂的原因。“尊上之民”則是重視君主發布的命令，謹守本分，對法度保持敬畏之心的人。

“當死之民”與“明上之民”

“當死之民”指的是包庇罪犯、隱藏奸匿之人。韓非繼承了商鞅“告奸”制度，他說：“是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也？其法通乎人情，關乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。”在他看來，最理想的國家是善于去除奸邪的，而去除奸邪最好的方法便是使民眾互相監視，因此他主張“告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑”。在《韓非子·五蠹》中，他舉例說：“楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：‘殺之！’以為直于君而曲于父，報而罪之。”在這里，可以明確看出法家與儒家在倫理觀念上的區別，儒家主張“親親”，在法度上提倡“父為子隱，子為父隱”；而法家則主張“廢私立公”，當親情與法度發生沖突時，應主動檢舉揭發。在此例中，令尹殺了直躬，楚國的壞人壞事就沒有人再向上告發了。但是如果民眾不檢舉揭發奸人，那么君主的統治就無法鞏固，社會就會發生混亂。而“明上之士”則是告發奸邪、挫敗陰謀之人。

余論

韓非身處戰國末期，當時兼并戰爭非常激烈，原有的社會秩序遭到破壞，百姓流離失所，“強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤”等情況隨處可見，處于這樣一個卑鄙骯臟的社會，身為王室成員的韓非比先秦的其他人更能看清人性的丑惡，“特別是戰國末期的官場、宮廷，多是鉤心斗角、爾虞我詐，權貴們為了保護自己，打倒對手，躲過風頭，積蓄力量，卷土重來，無所不用其極，壓迫得人性的負面無限膨脹”[3]。為此，韓非提出了一套以人性自私自利為基礎的理論體系，利用人們趨利避害的本性，通過“厚賞重罰”的方法將百姓的私利轉變為國家的公利，將個人逐利的行為通過法律引導到富國強兵上[4]。

（作者單位：西北大學哲學學院）