馬克思資本文明批判思想的邏輯理路

摘 要：馬克思既是資本文明的批判者，又是現代文明嶄新形態的建構者。從思想史角度看，他以私有財產即資本與勞動的矛盾為起點，深入思考資本文明的突出病癥；在唯物史觀哲學變革的基礎上，明確資本文明建立的制度基礎，指認資本文明的剝削屬性；在現實考察文明國家與相對落后民族國家的不平等交往關系時，指認資本文明的野蠻本性。馬克思通過政治經濟學批判，深化對資本文明運行機制的研究，科學展望超越資本文明的新文明。在馬克思主義指導下，中國式現代化開創的中華民族現代文明展現出超越西方資本文明形態的嶄新圖景，代表著人類文明進步的發展方向。

關鍵詞：馬克思；資本文明批判；現代文明

作者簡介：朱紫祎（1992—），女，河南鄭州人，博士，中國地質大學（北京）馬克思主義學院講師，主要從事馬克思主義文明理論等相關研究。

基金項目：國家社科基金一般項目（22BKS095）；中國地質大學（北京）馬克思主義學院教師科研項目

中圖分類號：F091.91 文獻標識碼：A 文章編號：1000-2359（2024）04-0026-06 收稿日期：2023-07-22

縱觀人類文明史，資本文明形態率先從西方沖破地域界限，開啟世界歷史與人類文明一體化的進程。資本文明曾一度被視為現代文明的全部樣貌，受到無批判的肯定與贊頌。通過人類文明的階級性界分，馬克思指明“現代的資產階級文明是建筑在雇傭勞動的奴隸制基礎上的”（《馬克思恩格斯全集》，第12卷，人民出版社，1998年，第708頁。），將資產階級文明即資本文明與現代文明區分開來，認識到資本文明只是現代西方資產階級建立在資本主義私有制基礎上的一種文明形態。從《1844年經濟學哲學手稿》到《資本論》及其手稿，馬克思批判資本文明呈現出獨特的思維邏輯，在當今時代具有深刻的方法論啟示。

一、在《1844年經濟學哲學手稿》中思考資本文明的突出病癥

馬克思深受英國古典政治經濟學與法國資產階級歷史學的影響，在青年時期認同啟蒙理性的文明觀念。“文明的商業國家比起野蠻的國家有著更多的財富、更豐富的藝術”（亞當·弗格森：《文明社會史論》，林本椿、王紹祥譯，浙江大學出版社，2010年，第66頁。），資本文明在現實中表現為工商業的繁榮發展與市民社會井然有序的狀態。相較于封建文明的保守落后，資本文明展現出的自由活力曾一度受到馬克思的肯定。遺憾的是，資本文明在發展中“竟是一幅令人極度失望的諷刺畫”，違背了啟蒙理性的“華美諾言”。無論世襲制度還是等級特權，都是統治者為使私有財產占有合法化而制定的規則。馬克思觀察到政治解放只是確認市民社會的利己主義原則，無法幫助人們擺脫私有財產關系的束縛，從現代私有財產關系即資本與勞動的矛盾來考察文明。

（一）異化勞動生產出資本文明的支配權力

從工人生產的財富越多就越貧窮這一經濟事實出發，馬克思分析工人與作為商品的勞動產品之間的關系。“這一事實無非是表明：勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第156頁。）。生產者不僅喪失生產生活條件與勞動產品，同時反遭其奴役。對工人而言，勞動活動及勞動產品都不屬于他本身。馬克思發問道：勞動產品的異己及勞動活動的被迫到底屬于誰？換句話說，勞動到底是在給誰創造財產？“不是神也不是自然界，只有人自身才能成為統治人的異己力量”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第165頁。），出于人對人的支配使得工人被迫放棄生產樂趣以及對產品的享受。異化勞動不但造成勞動活動及產品同工人的敵對關系，而且生產出了他人即“不生產的人”，對勞動活動的占有和勞動產品的支配關系。這個“不生產的人”，可以被叫做“資本家——或者不管人們給勞動的主宰起個什么別的名字”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第166頁。）。馬克思此時將資本理解為對他人勞動產品的私有權。馬克思這時所認識的資本文明，本質上就是一種由異化勞動生產出的私人占有與支配關系的文明。

資本文明的權力體現在支配著“人”的整體存在。一方面，工人從事“非人”狀態的異化勞動，身處困窘現實。勞動促進資本的積累，提高社會富裕程度、促進文明進步。同時工人越來越依附于資本家、成為機器的附屬物，以產業后備軍的形式卷入生產過剩的追獵活動。同一性的交換價值支配著人類，將人的價值不多不少地等同于市場價格。另一方面，資本家在分工的不斷細化中喪失活動的積極性，變得精神空虛，逐漸淪為欲望的奴隸，與自我實現相背離。在馬克思看來，人的類本質的異化以及人與人之間的異化，是由私有財產的發展造成的。“私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第166頁。）。在資本文明這一發展階段，異化勞動與私有財產的相互作用清楚顯現。資本與勞動的對立，即作為勞動的私有財產關系與作為資本的私有財產關系，構成了資本文明運轉的軸心。

（二）揚棄私有財產是資本文明擺脫異化的必由之路

“資本的文明的勝利，在于活的勞動取代死的物而成為財富的源泉”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第176頁。）。在馬克思看來，是異化勞動促進資本積累與社會財富的提高，帶動人類文明進入資本文明階段。當我們將視野放大到異化勞動對人類文明發展進程的關系問題時，就能跳出國民經濟學視為不變的私有財產關系。在資本文明階段，人們普遍從事的謀生勞動既非滿足自身需要也非以物易物，而是以交換為目的的商品生產。人類文明進程在資本文明階段，體現為不生產的人擁有支配他人勞動的權利，社會財富的增加意味著對生產者的支配與掠奪。物的世界的增值，帶來人的世界貶值。雖然資本文明“摒棄低俗的需要，代之以文明的需要”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第175頁。），人們的生活水平大幅提升，但根本上仍舊是“包容在需要的粗陋野蠻之中的文明”。資本作為一種現實邏輯，追求的就是現時的產品與現世的權力。就算在其中擁有再多的貨幣財富，資本文明本質上就是奴役人的異己存在物王國，與啟蒙理性所承諾的人的開化與社會進步背道而馳。

曾經人類需要私有財產，但現在需要消滅造成人異化的私有財產關系。如何解決人在資本文明中的異化狀態？浪漫主義者寄托在文明的緩慢發展上，鼓吹有節制地生產，妄圖退回自給自足的生產生活狀態；空想社會主義者幻想均分私有財產，使人人成為私有者。這兩種觀點在馬克思看來都是話語批判中的“應當”，從觀念中消滅私有財產只是“整個文化和文明的世界的抽象否定”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第184頁。）。通過對私有財產運動、發展及滅亡趨勢的全面分析，馬克思揭示出只有消除私有財產關系產生的社會根源，才能從根本上解決資本文明的異化問題。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第185頁。），馬克思提供的方案是改變私有財產的“社會性質”，實現人向人本質的回歸。在他看來，超越資本文明并不是恢復人類的原始狀態，而是要在保存以往全部發展財富的基礎上進入更高階段。馬克思對資本文明的認識已經從社會物質生活，特別是經濟生活領域的私有財產關系展開。

二、在《德意志意識形態》中分析資本文明的制度基礎

馬克思所處的時代普遍流行的是文明進步論，即人類將朝著期望的方向發展，享受普遍幸福狀態。比如，法國啟蒙思想家孔多塞將文明界定為人類整體精神能力的完善化，認為只要人類能夠保存住理性這種精神能力，那么文明“這種進步就決不會倒退”（孔多塞：《人類精神進步史表綱要》，何兆武、何冰譯，江蘇教育出版社，2006年，第3頁。）。但社會現實卻與這種抽象的文明進步論背離，馬克思與恩格斯曾一起指出包括進步觀念在內的思辨唯心主義自我意識哲學的思辨特征。“‘進步’是不能令人滿意的抽象的空洞詞句”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第290頁。），進步并不能用來概括現代文明的全部屬性。在《德意志意識形態》中，馬克思明確將文明進步的決定性因素歸結于物質生產。打破唯心史觀將文明進步看作理性注腳觀念的基礎上，馬克思實現了對近代形而上學的根本批判，揭示了人類從野蠻邁向文明的歷史必然。

（一）從所有制形式看野蠻向文明的過渡

當人創造出生產工具、生產出自身使用的生活資料時，開始與動物相區別。資本文明中最具代表性的生產工具就是機器，機器大生產將人聯系起來。生產力中極為重要的生產工具，成為衡量人類文明發展水平的主要標尺。在當時，法國與英國的啟蒙思想家大多以政治層面的民主與法治與文化層面的個人主義思想來理解現代文明。雖然他們都曾試圖考察文明社會之前的人類歷史，寫出市民社會史、商業史和工業史等文明史的著作，但都沒有分析出在文明社會之前人類實際的生產狀態。區別于啟蒙思想家對于人類物質生產史的忽略，馬克思將經濟學納入了文明問題的討論，引入了國民經濟學中的分工這一概念，成為替代異化勞動的重要范疇。根據生產、分工的發展以及所有制關系的變化，及其在現實世界所形成的城市、民族與國家等方面特征，馬克思科學地刻畫出人類從野蠻邁向文明的過程。

“城鄉之間的對立是隨著野蠻向文明的過渡、部落制度向國家的過渡、地域局限性向民族的過渡而開始的，它貫穿著文明的全部歷史直至現在。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第556頁。）機器大工業的發展促進資本家的生產集中、人財物流通的市場集中、交通樞紐建設的地理集中、信息生產與傳播的文化集中，甚至人們的享樂需求的膨脹，這些要素客觀上都流向城市。在英國歷史上，資本家主觀上憑借土地的資本運作，迫使莊園主以及小生產者放棄土地，從而消滅手工業的勞動形式，為城市發展提供大量閑置土地與勞動力。生產要素向城市的大量流動，逐漸使農村與城市發生分離。農村的城市化與生產的工業化，以及生產方式的工廠化與土地經營方式的資本化，共同形成了經濟活動的市場化。馬克思在此區分了部落所有制、古典古代公社和國家所有制、封建的或等級的所有制，現代私有制，以及在未來將要出現的共產主義所有制這幾種生產資料所有制形式。

建立在現代私有制之上的資本文明，使得人們不再單純受到自然界的直接支配，而是受到勞動產品的支配；不再受到土地的直接統治，而是受到積累起來的勞動即作為現代私有制表現形式的資本統治。伴隨著生產力的提高與分工的擴大，人類從野蠻邁進文明是勞動者與物質生產資料逐步分離且私有化程度增高的結果。馬克思通過對不同所有制的比較，揭示出大工業的生產導致生產工具與私有制之間的矛盾問題；通過對分工與所有制關系的考察，將之前對私有財產問題的批判，提升到對制度屬性的私有財產即資本文明私有制形式的批判上。

（二）資本文明中的奴役性分工問題

生產力需要通過社會關系來進行中介，社會關系變革中人與人之間的差距由于利害沖突不斷拉大，出現分工和財產的差別。在馬克思看來，任何的個人都無法脫離特定的生產關系存在。人的本質并不是人類的普遍性，因為普遍性無法去說明在不同文明階段下人的差別。他曾多次強調，那種孤立的個人只是思想家們主觀虛構出的對象。他明確將現實的個人，即由物質生產生活條件所塑造出來的個人設定為“人類歷史發展的基本前提”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第519頁。）。總有一部分人會與物質生產資料相分離，脫離野蠻狀態的人類社會也一直處于奴役性分工的不合理狀態下。資產階級與無產階級之間的對立，是人類文明發展到資本文明階段的必然產物。社會分工的細化不斷固定著人的社會角色，人們只要想在社會立足，就需要找到最適合自己的工作，并通過知識或技能的提高使自己勝任。人被分工所限，越是發達的分工越是將人的能力限制在更為狹小的范圍。

馬克思在此揚棄之前從異化勞動方面對資本文明的批判，而是認為社會分工造成的階級分化及對人的奴役是資本文明的癥結所在。當社會分工所形成的力量強大到外在于人自身之時，資本與勞動之間的分裂就會更加尖銳，人的活動也就會變成強制性的異己活動。可見，馬克思此時具有明確的價值指向，即批判建立在現代私有制基礎上的資本文明。他將私有財產批判從異化勞動上升到了社會分工的角度，明確現代文明社會得以建立的資本主義私有制基礎。人類文明進步的動力不在于觀念批判，而在于實際地改變現存的社會生產關系。在資本主義私有制批判的基礎上，馬克思明確了無產階級解放與建立未來共產主義所有制之間的必然聯系。

三、在《共產黨宣言》中分析資本文明對人類文明整體進程的影響

資本文明在資本剝削勞動的全力運轉中，持續打造財富掠奪的新“戰場”。除了階級對立，民族矛盾與文明沖突也被帶向世界舞臺。“由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。”（《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第35頁。）在《共產黨宣言》中馬克思與恩格斯曾高度肯定資本文明帶動世界市場開辟、世界歷史開啟以及帶動地域性文明從封閉走向開放的進步意義，同時也分析了文明擴張在世界范圍中的消極影響。

（一）資本文明的“文明過度”問題

資本主義生產方式開創性地將科學技術運用于生產力的發展中，機器大生產取代了工場手工業的勞動形式，創造出經濟、政治、文化與制度等方面許多優秀的文明成果。自然科學和現代工業的進步，大大提高了人們向自然界拓展的能力、認識社會的能力以及自我批判的能力。資本文明的歷史性貢獻體現在極大地解放并發展社會生產力，推動工業化、市場化與城鎮化的歷史進程，摧毀腐朽僵化的封建主義制度。資本文明雖然肯定人的價值與力量，但同時使人淪為階級性的個人，造成人的個性喪失。啟蒙思想家之所以高揚人的主體性，也正是因為物質生產條件的改變，使得人們不斷揚棄自然性、建立社會性，從而提升了人的本質力量。資本主義生產方式創造了人的理性卻使勞動貶值，扼殺了人的生命價值，使人逐漸喪失了獨立性和個性。宗教的“光環”喪失，人們不再去敬畏任何神靈，但精神上的平等卻造成了人自身的墮落；神圣的“面紗”被揭開，人與人之間擺脫了血緣與地域的“羈絆”，變成了純粹的金錢關系。

正如馬爾庫塞所講：“人對人的最有效征服和摧殘恰恰發生在文明之巔。”（赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，黃勇等譯，上海譯文出版社，2005年，第2頁。）在資本文明之中人們無奈地經歷價值觀念的“變形”。在辯證視野之中，馬克思揭示出作為人本質力量的文明成果已經陷入現代性的問題域中，需要通過資本主義制度的革新才能解決。“社會上文明過度，生活資料太多，工業和商業太發達”（馬克思，恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社，2014年，第33頁。），這種過度只有在資本主義生產關系不能再適應其所創造的生產力時才會出現。無產階級對資產階級的反抗，正是資本主義生產力對生產關系否定的人格化表達，以及對眼前歷史運動真實關系的表述。生產資料的私人占有使得無產階級只為資本增殖而活，需要消滅的是生產資料歸資本家占有的根本性質。馬克思從生產力與生產關系的矛盾運動來理解階級斗爭，從而找到廢除資本主義私有制文明的階級力量。

（二）資本文明的野蠻本性

伴隨著資本主義對世界市場的開辟，資本文明汲取其他文明成果，避免各個地域的社會發展重新開始的狀況，形成人類整體文明進程中的重要階段。資本主義國家用商品“重炮”沖擊東方的“萬里長城”，推廣資本文明成果，造就了東方從屬于西方的世界歷史格局。馬克思所處時代的人們普遍認為，作為“工業太陽”的英國擔負著為世界做文明傳播的偉大使命。但從資本主義原始積累時期的武裝占領、海盜式掠奪與黑奴貿易等赤裸的暴力行徑，到自由資本主義時期傾銷商品、商品貿易以及雇傭廉價勞動力等經濟活動，西方資產階級采取多種不平等的交往方式。對待財富無限貪婪、攫取利益時不擇手段，西方人完全拋棄行為舉止的優雅以及對民主法制的尊重。對待“這些把熾熱的炮彈射向毫無防御的城市、殺人又強奸婦女的文明販子們”（《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第626頁。），馬克思冷靜客觀地分析資本文明對外進行文明擴張的必然性。

通過將當時英國政府宣傳自由鴉片貿易又在暗中保護毒品生產與交易的現象進行分析，馬克思在《鴉片貿易史》中直接點明“它的‘自由’說到底就是壟斷”（《馬克思恩格斯論中國》，人民出版社，2015年，第74頁。）。資本文明之所以會完全拋棄其所宣揚的文明素質，用違背人性的方式來對付毫無反擊能力的落后民族，根本在于資本的逐利本性。由于殖民地的生產力不歸殖民地民眾所有，導致資產階級在殖民地進行的現代化建設所取得的成果不被殖民地廣大民眾所享有。資本文明不斷拓展自己的時空范圍，那些卑劣的“金融貴族們”依然會在新的土地上產生。馬克思認識到，只有通過改變殖民地的所有制結構從而徹底變革生產關系，才能讓殖民地的民眾收獲“文明的果實”。可以看到，當代世界文明的沖突并非弱肉強食的自然爭斗，而是資本文明擴張的必然結果；策動資本文明擴張的并非理性的優越或對落后民族的同情，而是資產階級建立世界市場的需要。雖然資本文明最早啟動現代化“引擎”，但這種文明的野蠻擴張一定程度造成人類文明進程的逆轉與偏離。

四、在《資本論》及其手稿中展現超越資本文明的科學構想

通過政治經濟學批判馬克思深入剖析資本文明加速進步的根本原因，深刻揭示資本文明為何是人類必將超越的歷史階段。他高度肯定“資本的偉大文明的作用”空前提升了人類改造自然、社會及人自身的能力，與臣服于自然、宗教蒙昧狀態以及人的統治依附等前現代文明要素的區別。勞動價值論打開了資本之所以剝削勞動的奧秘；剩余價值論又得以揭示出資本文明的根本缺陷所在。這些理論不僅為辯證認識資本文明提供了重要啟示，更為“在批判舊世界中發現新世界”、超越資本文明從而創造人類文明新形態予以有力的思想武器。

（一）資本剝削勞動的權力運作機制

馬克思指出：“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢。”（《馬克思恩格斯文集》，第8卷，人民出版社，2009年，第95頁。）一方面，資本不斷探索地球并開發自然界物質的新的有用屬性，將自然科學的發展推至人類歷史進程的制高點；另一方面，資本在消費領域不斷激發并更新著人們的需要。除了追求剩余價值，資本的文明化趨勢還體現在對一切地點的占有。為了實現資本自行增殖，需要將商品從一個地點轉移到另一地點的所需時間縮短到最小，并在空間上繼續擴大市場，這就是對外貿易的傳播文明的作用。正因如此，歷史學家布羅代爾將資本文明的首要特征概括為追求“空間與自由”（費爾南·布羅代爾：《文明史：人類五千年文明的傳承與交流》，常紹民等譯，中信出版社，2014年，第333頁。）。通過剩余價值分析，馬克思揭示出資本文明的根本缺陷，在于資本剝削勞動的這一權力運作。“資本并沒有發明剩余勞動”（《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第272頁。），自人類文明伊始物質生產資料與勞動者開始發生分離，剝削勞動者的剩余勞動就始終存在著。在資本文明階段，雇傭工人將自己的勞動力商品交給資本家之后，必要勞動與剩余勞動同樣融合在了一起，并被工資所掩蓋。剩余勞動“像在奴隸制度等等下一樣，具有對抗的形式”（《馬克思恩格斯文集》，第7卷，人民出版社，2009年，第927頁。），這種對抗形式指的就是勞動者與生產資料的所有者在經濟關系中的完全對立。

因此，資產階級的生產關系必然會成為人類社會生產中的最后一個對抗形式。“從超越資本現代性與實現現代文明轉型角度看，馬克思將資本現代性的具體展開視為一個充滿內在矛盾的過程。”（臧峰宇：《馬克思的現代性思想與中國式現代化的實踐邏輯》，《中國社會科學》，2022年第7期。）通過深入解剖資本文明與前資本文明、后資本文明在生產資料所有制以及剩余勞動占有上的根本不同，馬克思深化了之前在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的積累勞動與直接勞動的對抗問題。人類文明發展階段通過馬克思對所有制關系的揭示，已經不再是邏輯的差別而是生產關系上的差距。資本文明的一切進步，無論是科學、發明、勞動的分工和結合，還是交通工具的改進、世界市場的開辟以及機器的應用等等，在馬克思看來根本上都是建立在占有無產階級剩余勞動的基礎之上，終將被新的文明形態所替代。

（二）超越資本文明的嶄新構想

文明本身意味著人的實踐能力提升，但在資本文明階段人卻淪為經濟的動物。無數個人被裹挾在資本邏輯中成為增殖工具，資產階級也只是資本的人格化身。“我們的一切發明和進步，似乎結果促使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量”（《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，2012年，第776頁。），神性光環的散去帶來的卻是現代文明社會墮入工具理性之中。馬克思指出，雖然此時人們比完全受限于他人的那種人的依賴階段要進步很多，但人卻受自身創造出來的產品即資本的統治，不合理的社會關系造成物對人的“反噬”。扭轉人類文明進程的偏離從而實現人類文明的根本進步，需要通過變革不合理的社會制度來實現。在區別勞動者與生產資料不同結合方式的基礎上，馬克思在《資本論》中總結了以個人勞動為基礎分散的私有制、資本主義私有制以及生產資料共同占有基礎上的個人所有制三種所有制形式。消滅私有制即“剝奪剝奪者”，是馬克思在深入剖析資本主義私有制文明的基礎上對《共產黨宣言》中消滅私有制論斷的深化。生產資料共同占有的共產主義文明不僅使生產能夠擺脫制度的約束，而且將使機械的發明得到更加充分的利用。

馬克思預言，當消滅私有制后人類文明不會就此結束，而是走向以公有制為基礎的共產主義文明時期。伴隨私有制的消滅，處于物的依賴性中的個人能夠同世界范圍內的生產活動建立普遍聯系，從而獲得全面生產的能力。聯合起來的個人將爭取經濟權力的平等，因而在物質生產領域獲得解放。在社會物質財富充分涌流的社會中，聯合起來的生產者將能夠合理調節與自然間的物質變換，同時將創造的文明成果置于共同的控制之下，保障他們的體力和智力獲得充分自由的發展與運用。共產主義文明將通過繼承以科技創新作為內生動力的物質文明成果，為人在經濟活動中的解放提供充分的物質前提，并將通過吸收人類文明中的積極文化成果，為人的自由而全面發展創造條件。

五、結語

資本來到世間首先開啟現代文明，資本文明成為統治一切的經濟權力與支配世界的普遍力量。馬克思的資本文明批判思想科學揭示了資本文明的運行規則與歷史限度，從理論上證明資本文明與現代文明并不等同。他對資本文明不是一種觀念論批判，而是深入物質生產資料所有制基礎上的社會階級關系，將現實本身作為批判的對象；對資本文明不是片面否定，而是揭示資本文明發展中的辯證圖景；不以“善良意志”來虛構現代文明的建構目標，而是認識到對物的依賴無法實現人類解放。

習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調：“在新的歷史起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，要堅定文化自信，堅持走自己的路，立足中華民族偉大歷史實踐和當代實踐，用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論，實現精神上的獨立自主。”（《習近平在文化傳承發展座談會上強調：擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明》，《人民日報》，2023年6月3日。）中國式現代化的實踐探索將現代化成果更多更公平地惠及全體人民，積極推動全世界各民族國家在解決共同性問題中構建互利共贏的現代文明，在實踐中證明了現代文明并非只有資本文明一種答案，成為超越西方資本主義文明的文明形態。

The Logical Reasoning of Marx’s Critical Thought on Capital Civilization

Zhu Ziyi

（China University of Geosciences，Beijing 100083，China）

Abstract：Marx is both the critic of capital civilization and the constructor of a new form of modern civilization. From the perspective of history of thought， he took the contradiction between private property， i.e.， capital and labor， as the starting point and thought deeply about the prominent diseases of capital civilization; on the basis of the philosophical change of materialist conception of history， he clarified the systematic basis for the establishment of capital civilization and identified the exploitative attributes of capital civilization; and in the realistic examination of the unequal interaction between civilized countries and relatively backward nation-states， he identified the barbaric nature of capital civilization. Through the critique of political economy， Marx deepened the study of the operation mechanism of capital civilization and scientifically looked forward to a new civilization beyond capital civilization. Under the guidance of Marxism， the modern civilization of the Chinese nation pioneered by Chinese-style modernization presents a new picture that transcends the form of Western capital civilization and represents the direction of development for the progress of human civilization.

Key words：Marx；critique of capital civilization；modern civilization［責任編校 彭筱祎，劉 科］