《左傳》與漢賦溯源的散文視野

楊金波

關于漢賦起源的討論涉及詩、騷及諸子散文等大部分文學意味較強的漢前文獻，對《國語》亦有所提及，而于先秦散文表率之《左傳》，只有劉師培在評價具體作品時微言“其原出于《春秋》”①劉師培：《論文雜記》，《中國中古文學史 論文雜記》，舒蕪校點，北京：人民文學出版社，1984年，第137頁。，然而并沒有引起研究者足夠的重視。漢賦兼具詩與散文的特點，作為漢賦形成標志的騁辭大賦外在形式更接近散文。在漢賦溯源視野由韻文而散文的基礎上，我們應該對《左傳》的漢賦源頭地位予以確認。本文以《左傳》與漢賦之間的物理聯系為前提，主要從美學淵源和文體特征等方面對二者的延承關系試作探討，并由此引發在文學生成層面對早期之詩與散文間距離的思考。

一、漢賦溯源的思考方式與“出入諸子”的理論空間

關于漢賦起源的討論大體可分為概念溯源、時序溯源、分類溯源和文體溯源四種思考方式，分別體現為追問“賦起源于什么”“漢賦起源于什么”“什么樣的漢賦起源于什么”以及“漢賦的什么起源于什么”等不同研究立場，形成了以“祖詩宗騷”②劉勰《文心雕龍·詮賦》云：“然則賦也者，受命于詩人，而拓宇于《楚辭》也?！笔菫椤白嬖娮隍}”。周振甫：《文心雕龍今譯》，北京：中華書局，2013年，第77頁。、“出入諸子”③章學誠言：“古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子?！笔菫椤俺鋈胫T子”。章學誠：《校讎通義》卷二，《文史通義校注》附錄，葉瑛校注，北京：中華書局，1985年，第1064頁。為主體的“多源”認識層級體系。從“祖詩宗騷”到“出入諸子”，即由韻文而散文，是漢賦起源認識的突破，而“出入諸子”之說作為章學誠中國學術體系宏大構建的一部分，在其立論起點處可以找到《左傳》成為漢賦之源的存在空間。

概念溯源，即從概念出發對早期文本中有關賦的表述進行解讀與再闡釋，進而努力在理論框架內尋找發生發展軌跡，其實質更接近于賦體溯源，主要討論了賦與詩、誦、荀賦及隱語等的關系。漢賦概念溯源的討論集中出現在20 世紀80 年代，有關賦的諸多基礎材料在彼時被挖掘或重新梳理，當代賦學研究的一些主題也由此生發。漢賦的概念溯源給我們的主要啟示是賦與詩有密切的關系，賦與誦可能具有字源關系，誦是詩與賦在理論上的分界點，荀子以賦為題較早進行了創作實踐。概念溯源雖然或以漢賦命題、或討論時不可避免地涉及漢賦，但本質上是對賦的溯源，屬于漢賦溯源上一層級的討論。

概念溯源的一個重要特點是結論一元化，核心指向為詩，另一種被作為漢賦源頭討論、同樣具有漫長學術史可回顧的文體是騷。漢賦與騷存在時間更相近且有交叉，以騷為漢賦源頭是一種更貼近當下的思考，是一種時序溯源。漢賦時序溯源中應注意的是“祖詩宗騷”二元層級體系的建立。朱自清言：“《離騷》各篇多用‘兮’字足句，句讀以參差不齊為主?！狻肿憔?，三百篇中已經不少；句讀參差，也許是‘南音’的發展?！雹僦熳郧澹骸对娧灾颈?經典常談》，北京：商務印書館，2017年，第261頁。騷與詩存在明確的淵源，但“祖詩宗騷”，更多并不是從由二《南》到《離騷》這條線索發展而來的，決定這種認識的是宗經觀念。時序溯源實現了漢賦起源的討論從追問“賦起源于什么”到追問“漢賦起源于什么”的轉變。

分類溯源即按照一定的標準對漢賦進行歸類，分別追溯其源頭，變追問“漢賦起源于什么”為追問“什么樣的漢賦起源于什么”。與概念溯源和時序溯源比較，分類溯源的思考方式更注重文本自身，但也正是這樣的出發點，使這種溯源方式從一開始就面臨了一個難題——如何分類？章學誠考述《藝文志》著錄得失時感嘆：“今諸家之賦，十逸八九，而緒論之說，闕焉無聞，非著錄之遺憾與？”②章學誠：《校讎通義》卷二，《文史通義校注》附錄，葉瑛校注，第1064頁。間接道出了時人認知賦文一體艱難的緣由：原始研究對象缺失，原始認知缺失。原始研究對象與認知的缺失，造成了漢賦分類的眾說紛紜——多者如《文選》列舉了十幾種，少者如明代祝堯分成四類，近人馬積高和萬光治各分為略有不同的三類。分類溯源帶來的是漢賦的“多源化”認識。

與“什么樣的漢賦起源于什么”相近的思考方式是“漢賦的什么起源于什么”，所謂“漢賦的什么”即漢賦的文體特點，是謂文體溯源。這一思考方式不再直接面對漢賦如何分類的問題，而是將目光下移，關注了漢賦的文體特點。章學誠的著述中較早體現了這種意識。其在《校讎通義》中言：“古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子。假設問對，莊列寓言之遺也?；掷晞荩K張縱橫之體也。排比諧隱，韓非《儲說》之屬也。征材聚事，《呂覽》類輯之義也?！雹壅聦W誠：《校讎通義》卷二，《文史通義校注》附錄，葉瑛校注，第1064頁。此段文字為論漢賦者廣泛征引，其對于漢賦溯源討論的意義與啟示至少有三。其一，章氏之言具有了將賦與漢賦剝離討論的意識。章氏言“原本詩騷”，既以騷為“原”，自在《騷》之后，時間上進入漢代，關注對象應為漢賦。其二，章氏之言體現了從文體特點出發對漢賦進行溯源的方法論認識。通過“假設問對”等文體特點使漢賦與戰國諸子關聯起來，與別在它處的論述作具體文本比較，建立起的是從文本到文本的更具現實意義的源流關系。其三，章氏之言將漢賦起源的視野從韻文拓展至散文。這種突破對思考中國文學史書寫大有裨益：散文成為具有中國文學自覺地位的漢賦的源頭，可以反推散文在文學史上的應有位置，進而重新認識以詩學為文學之正宗的文學史思考方式。

章學誠將漢賦的源頭從韻文拓展到散文，而對先秦散文，我們很容易想到《左傳》。為什么章學誠沒有將《左傳》納入漢賦源頭之列呢？我們需要從其在《詩教》中有關“出入諸子”的具體論述中尋找答案。其一，在主觀認知上，章氏區分文、史為兩個范疇，《左傳》在起始點即被排除在觀察視野之外。章氏論證漢賦“出入諸子”，是一個邏輯嚴整的宏觀理論建構，要言即：文本于六藝—多出于詩教—體備于戰國—情深于詩騷。在這個環環相扣的過程中值得注意的是，章學誠在論證文體皆備于戰國時言：“經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記；立言不專家，而文集有論辯。后世之文集，舍經義與傳記論辨之三體，其余莫非辭章之屬也?！雹僬聦W誠：《詩教上》，《文史通義校注》卷一，葉瑛校注，第61頁。章氏將經學、史學、立言三者區分開來，進而將此三者的“文集”與“辭章之屬”區分開來。由此，則不論《左傳》屬于經學還是史學，都與辭章不同，《左傳》與漢賦所源出的詩教是分屬于不同系統的。其二，在客觀方面即行文結構上，章氏之《詩教》以戰國為時間節點論文，對戰國之文的關注點則限于諸子，《左傳》又不在考察范圍之內。如《詩教》開篇明義：“六藝道息，而諸子爭鳴?！雹谡聦W誠：《詩教上》，《文史通義校注》卷一，葉瑛校注，第60頁。立足點為戰國，討論戰國的關注點是諸子。其三，在具體觀點上，章氏對戰國之文與以漢賦為主的漢代之文做了多方位的文本比較，但其以戰國之文為漢賦之源，重要依據是從行人之官到縱橫之學再到漢賦的聯系，這其中行人辭令作為關鍵一點被突出出來，則值得思考。詩教“至廣”可由戰國而漢代，需要建立起詩教與戰國之文的聯系、戰國之文與漢賦的聯系。對于前者，章氏言，“縱橫之學，本于古者行人之官”，而“比興之旨，諷喻之義，固行人之所肄也”③章學誠：《詩教上》，《文史通義校注》卷一，葉瑛校注，第61頁。；對于后者，章氏言，“賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之余風”④章學誠：《詩教下》，《文史通義校注》卷一，葉瑛校注，第80頁。，要之即行人承比興之詩教，縱橫本行人之官，賦為縱橫之支流。打開這一邏輯脈絡的鑰匙是行人辭令。那么，行人辭令在變為縱橫家言之前保存在哪里呢？漢賦是更接近縱橫家言還是更接近行人辭令呢？

二、漢賦與《左傳》的物理聯系

在漢賦溯源的討論中，針對“不歌而誦謂之賦”，趙逵夫追問：“究竟哪些文體由于用了誦的手段而演變為賦？是什么人完成這種轉變的？”⑦趙逵夫：《賦體溯源與先秦賦述論》上，《遼東學院學報（社會科學版）》2008年第3期，第86頁。傅剛認為“《楚辭》不是賦的源”的依據是：“依據現存的材料，最早提到屈原的，應是賈誼。”“《楚辭》雖然產生在戰國時期，但對北方文人發生影響卻遠在漢代，嚴格地說，要在景帝末、武帝初?！雹喔祫偅骸墩撡x的起源和賦文體的成立》，《北京大學學報（哲學社會科學版）》2018年第5期，第84、85頁。除文本內容比較外，在源文本與受影響文本之間建立起物理聯系，是漢賦溯源要面對的重要課題。下文將圍繞“游梁”及“東受七經”等有關司馬相如討論的熱點問題，以司馬相如的教育背景為中心提供三種情況以供思考。

其一，賈誼和司馬相如曾先后生活在睢陽。《藝文志》用揚雄“賈誼登堂，相如入室”⑨班固：《藝文志》，《漢書》卷三十，顏師古注，北京：中華書局，1962年，第1756頁。之言，我們自然可以看作是對二人分別所作評價，但其前的“如孔氏之門人用賦”①班固：《藝文志》，《漢書》卷三十，顏師古注，第1756頁。實應得到重視，司馬相如與賈誼之間是具有共同或者至少是共通之學術淵源或學術歸屬的。賈誼是《左傳》傳承譜系中的關鍵人物，我們可以從中思考司馬相如受《左傳》影響的可能。綜合《漢書》的《文三王傳》《賈誼傳》《司馬相如傳》，大體可以梳理出這樣一個脈絡：賈誼“年二十余”被漢文帝召為博士，“歲中至太中大夫”，但很快因“毀”改任長沙王太傅，約4 年后才被召回并拜為梁懷王太傅，此后直至梁懷王墜馬身亡，賈誼在睢陽度過了約7 年的時間。梁懷王無子，死后兩年左右時間，原淮陽王劉武“徙梁”，是為梁孝王。《賈誼傳》將此一變動與賈誼的《請封建弟子書》聯系起來。梁孝王入朝次數較多，司馬相如從其“客游梁”的時間應當是在“梁孝王二十九年”那次入朝，也就是漢景帝七年（前150），其后直到梁孝王去世的7 年時間里，司馬相如都生活在睢陽。②班固：《文三王傳》，《漢書》卷四十七，顏師古注，第2210—2212 頁。班固：《賈誼傳》，《漢書》卷四十八，顏師古注，第2222、2230、2260頁。班固：《司馬相如傳》，《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2529頁。賈誼離開睢陽至司馬相如到達睢陽，有約19 年的間隔，但王府畢竟是一個相對封閉的環境，即使梁孝王的“梁園”與梁懷王的王府位置不重疊，亦存在二人不同時間生活于相同空間的可能。那么，如果賈誼留下痕跡，司馬相如能否見到呢？對此，可以關注兩個情況：首先是賈誼離開睢陽隨梁懷王入朝屬于偶然情況，不會做好一去不返的準備，則賈誼傳自張蒼之《左傳》留在睢陽的可能性最大；另一個關鍵點是，《左傳》是有文本的，與其他文獻依靠口口相傳的師承關系不同，允許傳承者在時間上不無縫銜接。如上，司馬相如具備接觸《左傳》的客觀條件。

對司馬相如與《左傳》的關系，另可作為旁證的是司馬相如精通小學。《藝文志》收司馬相如“《凡將》一篇”，其后的說明中進一步明確：“武帝時，司馬相如作《凡將篇》，無復字?！雹郯喙蹋骸端囄闹尽?，《漢書》卷三十，顏師古注，第1720、1721頁。是以劉師培言：“然相如、子云，作賦漢廷，指陳事物，殫見洽聞，非惟風雅之遺音，抑亦史篇之變體?！雹軇熍啵骸墩撐碾s記》，《中國中古文學史 論文雜記》，舒蕪校點，第111頁。將漢賦與小學即文字學聯系在一起。可以思考的是，精通小學是閱讀“古文”的前提，也可能是在閱讀“古文”過程中形成的技能。

其二，司馬相如曾在“少好學，通《春秋》”⑤班固：《循吏傳》，《漢書》卷八十九，顏師古注，第3625頁。的蜀郡太守文翁治下生活過一段時間。由于《史記》《漢書》記述不詳，《三國志·許麋孫簡伊秦傳》旁出“文翁遣相如東受七經，還教吏民”⑥陳壽：《許麋孫簡伊秦傳》，《蜀書》八，《三國志》卷三十八，裴松之注，北京：中華書局，1959年，第973頁。之說，學界所作之討論至今遺響不斷。這里我們所關注的不在于司馬相如是否曾受文翁所遣，或者在所遣之列，只觀察其生活環境中的文化氛圍即可：文翁派遣才俊學于京師，所受“七經”應包含《春秋》，而文翁自身亦“通《春秋》”?！稘h書·循吏傳》記：“文翁，廬江舒人也。少好學，通《春秋》，以郡縣吏察舉。景帝末，為蜀郡守，仁愛好教化。……蜀地學于京師者比齊魯焉?！雹甙喙蹋骸堆魝鳌?，《漢書》卷八十九，顏師古注，第3625—3626頁。這就決定了當時蜀地《春秋》之學應為顯學。而正是這一時期，梁孝王去世后即漢景帝末年，司馬相如回到蜀地，并在此生活6年。紅袖當壚、青衫煮酒之余，司馬相如所浸染的是濃厚的《春秋》學氛圍，其在《天子游獵賦》和《封禪書》中亦分別提到了《春秋》。需要強調的是，我們一直將公羊學作為西漢《春秋》學的代表，實則公羊學至董仲舒方發揚光大，且其中濃厚的治世意味并不適合所有階層的人研習。文獻中關于漢初之人研讀《左傳》或史書的記載，可以證明司馬相如時代的《春秋》之學不限于公羊或谷梁之說，《左傳》應在其列——即使不作為解經文本，而只作為史事補充存在。另一方面，司馬相如對于趙國及趙人的向往為學界公認，此說明其對歷史關注的同時，也是其研讀《左傳》的思想基礎。

其三，接納“梁園文學群體”的漢武帝并不喜歡縱橫家。以司馬相如《天子游獵賦》為標志的騁辭大賦的生成，時間意義也即前文所說的以時序溯源的思維方式觀察，會同戰國諸子相關，但其中應該思考的是“縱橫家言”在當時的地位問題。實際上，縱橫家言對漢賦的影響是極其有限的。首先，看漢武帝的態度。梁孝王招攬的文人，其后部分為漢武帝所用，即便這些人只是言語侍從之臣，也不可能與漢武帝的認識過于相左。據《漢書·武帝紀》所記，漢武帝即位后曾廣招天下賢才，而對于這些被招攬來的賢才，丞相衛綰認為：“所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言，亂國政，請皆罷。”①班固：《武帝紀》，《漢書》卷六，顏師古注，第155—156頁。從這些“賢才”最終被罷免的情況看，漢武帝是認同衛綰的說法的，即蘇、張之言“亂國政”。從漢武帝對縱橫家的態度并不友好來看，被漢武帝收編的梁園文人用縱橫家言的可能性不大。至少，縱橫家言不是梁園文學群體思想來源的全部。其次，看劉勰的總結：“至漢定秦楚，辨士弭節，酈君既斃于齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護唇舌。頡頏萬乘之階，抵戲公卿之席，并順風以托勢，莫能逆波而泝洄矣?！雹趧③模骸段男牡颀垺ふ撜f》，周振甫：《文心雕龍今譯》，第173頁。進入漢代，縱橫家已經失去了生存的土壤，酈食其和蒯通的下場會給漢代文人很好的警示，即使仍有“順風托勢”的“頡頏”或“抵戲”，已經于大勢無補。最后看東方朔的反思：“夫蘇秦、張儀之時，周室大壞，諸侯不朝，力政爭權，相禽以兵，并為十二國，未有雌雄，得士者強，失士者亡，故談說行焉?！駝t不然。圣帝流德，天下震懾，諸侯賓服，連四海之外以為帶，安于覆盂，動猶運之掌，賢不肖何以異哉？”③東方朔：《答客難》，班固：《漢書》卷六十五，第2864—2865頁。時與勢的不同決定了漢武帝時期縱橫家思想的式微。梁懷王所招攬的賓客文人為司馬相如接觸包括《左傳》在內的更多文獻資料提供了幫助，而從漢武帝對司馬相如的賞識看，其學術淵源當與縱橫家無更大聯系。

如上，我們對司馬相如與《左傳》可能產生的關聯做了簡要梳理，第一、二點從正面挖掘其可能，第三點從側面排除縱橫家言。其中或有假設，而目的在于勾連一種脈絡，從而使完善成為可能，其核心是為尋找司馬相如騁辭大賦創作的教育或思想背景而努力。魯迅說：“蓋漢興好楚聲，武帝左右親信，如朱買臣等，多以楚辭進，而相如獨變其體，益以瑋奇之意，飾以綺麗之辭，句之短長，亦不拘成法，與當時甚不同?！雹荇斞福骸稘h文學史綱要》，北京：人民文學出版社，2006年，第81頁。司馬相如之創作是漢賦的一部分，但其獨特性是漢賦溯源應重點關注的。

一是服務工作上的優先機制。各級黨委政府積極從用地、金融、用工用水用電、基礎設施配套、政策性資金爭取等多方面，對回鄉創業項目優先安排、重點傾斜。二是服務工作上的幫辦機制。依托市縣兩級行政服務中心、創業服務中心及孵化基地，增設專門的能人回鄉創業服務窗口，努力運用信息化手段，推行網上辦理、全程幫辦，提供創業指導、創業培訓、工商稅務咨詢服務、創業項目推介、用工用地、創業貸款等于一體的“一條龍”、“最多跑一次”便利服務。三是服務工作上的貼心機制。積極解決能人回鄉創業后遇到的生產生活上的相關服務，比如生活住所、子女教育、醫保康養等方面的實際問題，體現人性化關懷，讓能人在家鄉舒心生活、放心創業、安心發展。

三、騁辭大賦的美學淵源

孫少華言：“嚴格來說，與漢初‘辭賦’不同，真正稱得上‘漢代’之賦者，應該是漢武帝召見司馬相如以后的賦作?！雹輰O少華：《“皇權”與“不死”——漢賦早期兩大文本主題與“梁園文學”之興起》，《文史哲》2021年第1期，第113頁。漢代文學的認知坐標應在騁辭大賦。同時，騁辭大賦是對大漢帝國天朝氣象的主觀呈現與客觀反映，其“體國經野，義尚光大”⑥劉勰：《文心雕龍·詮賦》，周振甫：《文心雕龍今譯》，第79頁。的氣韻風骨，漢代之前的文本只有在《左傳》中能夠獲得。而由于觀照對象及寫作目的不同，騁辭大賦所創造的是一種更純粹的文學審美。我們甚至可以認為，中國的文學和藝術是在騁辭大賦這里完成了詩、樂之融合后的第二次靠近。下面我們圍繞“騁”字，對騁辭大賦及《左傳》帶給我們的審美體驗略作比照。

騁辭大賦之“騁”，首先體現為一種窮盡式表達。各家辭書引《莊子·天地》“時騁而要其宿”之注“皆恣而任之，會其所極而已”⑦郭慶藩：《莊子集釋》卷五上，北京：中華書局，1961年，第414頁。解釋“騁”，是對騁辭大賦之“騁”的精準注腳。在《天子游獵賦》中，司馬相如通過自己所經歷的、所知道的乃至所能想象的，將上林苑的山川石木、田獵的壯觀場面、置酒張樂的千唱萬和等描寫到極致。比如其描述后宮北園之所有：“盧橘夏孰，黃甘橙楱，枇杷橪柿，亭柰厚樸，梬棗楊梅，櫻桃蒲陶，隱夫薁棣，荅遝離支?！雹偎抉R相如：《天子游獵賦》，班固：《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2559頁。至少有15 種水果。其后又補充了“沙棠櫟櫧，華楓枰櫨，留落胥邪，仁頻并閭，欃檀木蘭，豫章女貞”②司馬相如：《天子游獵賦》，班固：《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2559頁。等14種或結果或不結果的樹木。顯然，這些植物不可能集于一地，司馬相如要表達的是一種盛況，或者只是一種展示。騁辭大賦對窮盡式表達的追求在《左傳》中體現為對歷史的仰望與追溯。文公十八年（前609），莒太子仆弒君后逃到魯國，季文子解釋驅逐他的原因時，不厭其煩地列舉了高陽氏“才子八人”，高辛氏“才子八人”，帝鴻氏、少皞氏、顓頊之“不才子”的情狀，雖為表達自己“于舜之功，二十之一也”，而亦不無炫耀歷史知識的成分。③楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），北京：中華書局，1990年，第636—642頁。這種對歷史的追溯或者過度追溯在《左傳》中較為普遍?！蹲髠鳌芬浾魇?，說明其成書于一個較為完備的經史流傳系統中，騁辭大賦創作的時代，歷經秦禍，新的經史體系則尚未建立起來，這為文學表達提供了空間。騁辭大賦和《左傳》由于觀照對象不同，在“騁辭”內容方面亦有所不同，但對于所述物象作窮盡式表達的追求上是一致的。這就決定了兩者以廣博宏大為目標的共同審美取向。

騁辭大賦之“騁”，也體現在“直陳其物”上。許慎解釋“騁”為“直馳也”④許慎：《說文解字》卷十上，北京：中華書局，1963年，第201頁。。騁辭大賦對描述對象進行了全方位、多層次、多角度的挖掘，其中也有渲染的成分，但其主體是對物象或事件的簡要羅列，這也是騁辭大賦的鋪排區別于“楚辭”鋪排的重要元素。《天子游獵賦》描述“云夢”時，用“其東”“其南”“其西”“其中”“其北”“其高”“其埤”“其上”“其下”等9 個方位詞為我們建立一個開闊立體的格局，而填充其中的是簡明扼要的物象。⑤司馬相如：《天子游獵賦》，班固：《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2535—2536頁。描述田獵過程時則只是排列了“生貔豹，搏豺狼，手熊羆，足野羊”以及“推蜚廉，弄解鹿，格蝦蛤猛氏褭，射封豕”等10 個精短的詞組。⑥司馬相如：《天子游獵賦》，班固：《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2563頁。騁辭大賦規制宏大，內容更加宏大，這來源于具體表述時的“直陳其物”使其內容具有了無限的張力。與騁辭大賦“直陳其物”神似的是《左傳》的直書其事。直書其事是《左傳》最根本的成文方法，有時頗具“喜劇”意味。對僖公十七年（前643）《春秋》所記的那次“公至自會”，《左傳》解釋“猶有諸侯之事焉，且諱之也”⑦楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第373頁。?！爸M之”的“之”是指魯僖公被人扣留了9個月這件事，“猶有諸侯之事焉”的直書則使這一解釋悲喜交加。騁辭大賦與《左傳》一主體物一主述事，但共同的方法都是直觀陳述，這涉及賦與文的差別問題。王世貞在《藝苑卮言》中說“長卿以賦為文”⑧王世貞：《藝苑卮言校注》卷二，羅仲鼎校注，濟南：齊魯書社，1992年，第87頁。，實際上文和賦在形式上的區別主要在于用韻的多少，二者必然具有親緣關系。騁辭大賦的“直陳其物”和《左傳》的直書其事成就了兩者清峻健朗的美學風格。

騁辭大賦之“騁”，還體現在由行文嚴整或錯落所帶來的明快的節奏感上?！膀G”之古字為“”。三馬并行，亦“同”亦“和”，我們可以想象那種有節奏的律動。所以，騁辭大賦雖有語言艱澀之憾，但整體感受絕不呆滯。于《天子游獵賦》這部交響樂章而言，“于是”是大的分隔符，或字數相同或錯落有致的句子構成了一個個小的詠嘆調。描述游獵后的置酒張樂，司馬相如說“，撞千石之鐘，立萬石之虡，建翠華之旗，樹靈鼉之鼓，奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌”⑨司馬相如：《天子游獵賦》，班固：《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2569頁。，這是同頻共振。描述天子自省后的作為，司馬相如想象“：襲朝服，乘法駕，建華旗，鳴玉鸞，游于六藝之囿，馳騖乎仁義之途，覽觀《春秋》之林，射《貍首》，兼《騶虞》，弋玄鶴，舞干戚，載云?，掩群雅，悲《伐檀》，樂樂胥，修容乎《禮》園，翱翔乎《書》圃……”⑩司馬相如：《天子游獵賦》，班固：《漢書》卷五十七上，顏師古注，第2573頁。這是異韻相諧?；蛘咄ㄟ^承接有序的動詞，或者通過內容上的關聯，騁辭大賦建立起了自己的行文節奏，這樣的節奏與宮苑游獵主題相配合，帶來了明快雅潔的審美感受?！蹲髠鳌酚泄澴喔械男形闹饕凇坝浹浴敝校涔澴喔型ㄟ^環環相扣的邏輯思考體現。如著名的北宮文子論威儀：“故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也?！雹贄畈骸洞呵镒髠髯ⅰ罚ㄐ抻啽荆?，第1195頁。通過一個“可”字，《左傳》將這一系列并行的枯燥的義項群串聯起來，以邏輯思維建立行文的層次感，從而生成獨特的節奏，環環相扣，一氣呵成。騁辭大賦和《左傳》錯落有致的行文節奏感，共同帶給我們以明快舒展的審美體驗。

騁辭大賦與《左傳》在審美上的相通，首先來自于其所記述和所處時代的社會形態。黃河文明與長江文明交匯的宏大歷史背景，造就了春秋時代的坦蕩與從容，造就了春秋人物的獨行與特立，也成就了《左傳》行文的開闊舒展。漢朝至武帝時國力日強，天朝氣象彰顯。在大一統的社會環境中騁辭大賦應時而生，其廣博宏大的審美取向是時代氛圍的一部分。騁辭大賦與《左傳》在審美上的相通也來自于兩者相近的生成環境。《左傳》具有私人著述的性質，但所依據的材料仍主要是史官記錄，是以我們可以將其視為官師合一人文體系的余響。而漢代的“言語侍從之臣”，顯示了這種體系的重建。許結指出：“武帝欣賞相如賦，既是被賦中的修辭之美、夸飾之美和氣象之美所吸引，也與他所代表的漢帝國的政治文化建構相維系?！睂@種“維系”，其進一步申明：“漢代宮廷賦之興起，與漢武帝朝‘崇禮官，考文章’、‘定正朔、易服色’與‘立樂府’等一系列的制度的建立相關?！雹谠S結：《賦學：制度與批評》，北京：中華書局，2013年，第16、199頁。較之于詩，騁辭大賦與《左傳》生成的人文環境更為接近。騁辭大賦與《左傳》在審美上的相通當然還來自于作者的主觀意志：“從王道衰微到世族亂政再到陪臣交叛，是春秋時期社會發展大致脈絡，也是《左傳》記錄的主要內容，但《左傳》對此的表述，即少‘黍離不復閔宗周’ 之嘆怨，更無‘雕欄玉砌應猶在’的亡國之音，這是史官文化‘書法不隱’的自然表現，也是《左傳》思而不懼、大風泱泱之美學追求在效果層面的注釋。”③楊金波：《世族書寫與〈左傳〉敘事研究》，北京：社會科學文獻出版社，2021年，第212頁。而騁辭大賦“體國經野”的書寫視角，對窮盡式表達的追求，展示描寫對象時的“直陳其物”，行文具有的明快節奏感等，都顯示了其對《左傳》這種大風泱泱氣韻風骨的延承與發展。同時，騁辭大賦更創造出一種以語言為中心的純粹的文學審美視域。

四、騁辭大賦的假設問對與《左傳》的“或曰”書寫

章學誠認為漢賦“出入諸子”，列舉了假設問對、恢廓聲勢、排比諧隱和征材聚事四個比較方向，其中假設問對屬于結構形式范疇，恢廓聲勢和排比諧隱側重于成文方法，征材聚事則關注了文章內容的來源。對“一代之文學”作出區分，結構形式是首要的著眼點。我們說唐詩、宋詞、元曲、明清小說，主要區別即是外在形式。作為騁辭大賦起點的《天子游獵賦》，不僅脫離了楚辭以“兮”足句的顯性外在特征，在行文結構上與楚辭引言加正文再加“亂”的三段式也差別明顯，體現為一種與敘事文體更接近的文章結構方式，即章氏所言的“假設問對”。這是漢賦文體獨立的根本標志，也是我們討論漢賦起源問題時應特別重視的。那么，有沒有比章氏所說的莊子、列子寓言和假設問對更接近的文本呢？

我們看到，騁辭大賦如司馬相如《天子游獵賦》的假設問對，與枚乘《七發》等稍早的問對相比，至少包含兩個特點：一是問對的主體為虛構人物；二是問對的核心在“對”，要之即虛問實對。較之先秦文本中普遍存在的問對，這一文章結構方式與《左傳》的“或曰”書寫方式更為接近。

其一，《左傳》中的“或”主要作為不定代詞使用，譯為“有人”或“某人”?！洞呵镒髠髟~典》在“或”字下列有四個義項，實質上這些義項都可歸在“有人，某人”義項之下：“有也”義項下的舉例為“自古以來，未之或失也”，“未之或失”即“未或失之”，沒有人丟棄這些（聘、朝、會、盟）禮數；“又也”義項下的舉例為“或將豐之，不亦難乎？”將“或”譯為“又”強調遞進可以，但翻譯為“有人”更符合整個對話的情境；“表示不肯定副詞”義項下的舉例為“死而利國，猶或為之”，此與臧哀伯諫納鼎之“義士猶或非之”相同，“或”譯為“有人”最為貼切。①楊伯峻、徐提：《春秋左傳詞典》，北京：中華書局，1985年，第395頁。檢索顯示，《左傳》中“或”字共出現96 次。12 次與“者”連用表示推測，其中又有7次主語為“天”即“天或者……”，是具有強烈肯定性質的推測。其余獨立出現的84次絕大多數可譯為“有人”或“某人”。比較特殊的是兩個“或”連用，如“或撫其內，或營其外”“越子為左右句卒，使夜或左或右，鼓噪而進”②楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第1014、1707頁。等，在今天的意義上這些句子中“或”的詞性可以作不同理解，但聯系上下文，這些“或”實際上仍是代詞?！蹲髠鳌分械摹盎颉迸c《公羊傳》《谷梁傳》中的“或”用法不同，且有的出現在盟辭中，所體現的應是“或”字較原始的義項，此即如《詩·北山》連用12個“或”都作“有人”之解。以“或”代指不確定的某人，是“或曰”成為一種對話記錄方式的前提。

其二，《左傳》以“或曰”構建了一種弱化語言主體的表達方式?！蹲髠鳌分械摹盎蛟弧敝饕袃煞N表現形式：一為“或謂”，一為“或……曰”?！蹲髠鳌吠ㄟ^這些“不確定”的發問者所提的問題領起下文或者引出議論，構建了一種嚴謹而準確的表達方法。文公十五年（前612），春秋時代著名的情種公孫敖去世后，《左傳》記述了其兩個兒子回到魯國后的情況和“一人門于句，一人門于戾丘”的結局。《左傳》的這段記述與解經無關，與前后事件也沒有關聯，記錄的目的在于突出“二子”的“遠禮不如死”的認識，而整個過程以“或譖之曰：‘將殺子’”為轉折將事件結構起來。③楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第611—612頁。文公十年（前617），楚國的申舟在田獵過程中鞭打了宋昭公的仆人，《左傳》以“或謂子舟曰：‘國君不可戮也’”為引領，記述了申舟的一段議論，強調的“敢愛死以亂官乎”與“守道不如守官”思想一致。此段記錄中申舟的言論與“或曰”的內容并不對應，所以楊伯峻解釋：“或人蓋評子舟辱諸侯，太剛強，子舟則答以有何強乎?！雹軛畈骸洞呵镒髠髯ⅰ罚ㄐ抻啽荆?78頁。也就是說，“或曰”的內容是有所省略的。這從側面反映了本段文字記述的側重點并不在“或曰”：不但是什么人說的不重要，甚至說的內容也不是關鍵?！蹲髠鳌穼ο骞吣辏ㄇ?56）宋國“筑臺”之事的記述也可印證這一說法。宋國的皇國父想要給國君修筑一座臺，子罕的態度是應等待農事完畢后再進行，宋平公沒有聽從。但當筑臺之人有所怨言時，子罕用行動和語言維護了國君的決定。隨后，《左傳》只用“或問其故”四個字引出子罕的觀點，也即本段記述所要表達的核心意旨：“有詛有祝，禍之本也?！雹輻畈骸洞呵镒髠髯ⅰ罚ㄐ抻啽荆?033頁。同時，關于此段文字以“或問其故”之銜接所體現的嚴謹準確表達，可以對照《晏子春秋》中以晏子為主人公，而內容相近，但有如流水賬式的記錄。

其三，《左傳》“或曰”的書寫方式是一種主觀行為?！蹲髠鳌酚涗洿呵飼r代的歷史，對材料有自成體系的組合結構方法，以“或”指代某人，不只是因為“或”具有這一義項，更體現了作者主觀上對表達方式的選擇。僖公四年（前656），晉太子申生自縊之前，《左傳》記述了以“或謂大子：‘子辭，君必辯焉’”和“曰：‘子其行乎’”⑥楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第298頁。為領起的兩段對話，這兩段對話相連且內容也相關，發問者應為同一人即“或”。記述此事，《國語》以“人謂申生曰……”⑦徐元誥：《國語集解》，王樹民、沈長云點校，北京：中華書局，2002年，第280頁。有類似后者之問，《史記》則以“或謂太子曰……”⑧司馬遷：《晉世家》，《史記》卷三十九，裴骃集解，司馬貞索引，張守節正義，北京：中華書局，2013年，第1976—1977頁。有類似前者之問。那么，《左傳》中的“或”有沒有可能原本有具體的姓名呢？《谷梁傳》言：“世子之傅里克謂世子曰：‘入自明！入自明，則可以生；不入自明，則不可以生。’”①《春秋谷梁傳注疏》卷八，范寧集解，楊士勛疏，阮元：《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第2396頁。據此則里克有過類似“子辭，君必辯焉”的表達。《禮記》言：“晉獻公將殺其世子申生。公子重耳謂之曰：‘子蓋言子之志于公乎？’……曰：‘然則蓋行乎？’”②《禮記正義》卷六，鄭元注，孔穎達疏，阮元：《十三經注疏》，第1276頁。據此則《左傳》中的“或”就是晉文公重耳。如上，《左傳》以“或”代替發問者，為突出“回答”的主觀意識就非常明確了。此外，《左傳》的“或曰”書寫是一種主觀行為，另有兩點可為證明。一則，《左傳》中有的“或”有指定的范圍。如昭公十二年（前522）南蒯計劃背叛季氏的時候，《左傳》以“其鄉人或知之，過之而嘆，且言曰”領起一段議論，南蒯要去費地的時候，又以“鄉人或歌之曰”引出一段歌謠。③楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第1336—1338頁。這兩處“或”都有大的范圍即“其鄉人”，如果刪除“或”，不影響意思的表達。所以，此處可以看作是“或”與“曰”主觀組合成的一種書寫模式。再則，除了“或”，《左傳》有其他的指代“某人”的方式。如哀公十六年（前479）楚國白公之亂，葉公到達郢都的時候有兩段對話，《左傳》分別以“或遇之，曰”和“又遇一人曰”領起。④楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第1703頁。有其他的對不確定人物的指代方法，但更多時候選擇使用“或”，是“或曰”書寫模式具有主觀構建意識的另一明證。

其四，以“或曰”提問是早期文本中較普遍的表達方式。以“或曰”弱化發問者的書寫形式在《左傳》中表現最為集中，這樣的表現與《左傳》因言以成事的文本特點相關，但其在先秦文本中也是一種常見的表達方法。如《論語》之《公冶長》及《為政》篇中的發問者，《莊子·山木》所記子桑雽之言，《孟子·萬章上》記萬章之問等。其中，《莊子》和《孟子》的“或曰”出現在人物語言中，主觀弱化發問者的性質更為明顯。漢代以后，以“或曰”作假設性提問的文章結構方式更為常見，如揚雄《法言》中的諸多“或曰”；又如杜預《春秋序》中的“或曰”，孔穎達分別解釋為：“自述己懷，于文不次。言無由發，故假稱或問而答以釋之?！薄耙嘁杂谖牟淮?，故更假問答以明之?！雹荨洞呵镒髠髡x》卷一，杜預注，孔穎達正義，阮元：《十三經注疏》，第1707、1708頁。則杜預之文是明確的假設問對，且是虛問而實對。

如上，先秦文獻中存在一種以“或曰”構成問對的書寫方式，這種弱化提問者而強調回答的書寫較多出現在《左傳》中，而且，《左傳》具有對這一書寫方式的主觀構建意圖。同時，與韓非等以說理為目標的“或問曰”相比，《左傳》的“或曰”創設的是具體情境。所以，司馬相如騁辭大賦的假設問對與《左傳》“或曰”書寫模式的距離更近。

五、漢賦溯源視野的文學史認知意義

漢賦溯源是漢賦研究的組成部分，但這種討論的根本目的在于建立對中國古代文學發展宏觀觀照的格局，就本文而言具體啟示為：如何觀察和認識早期的詩與散文之間的距離。這也是我們在章學誠“出入諸子”基礎上要進一步將“散文”之范圍前溯的原因所在。下面我們以漢賦溯源為中心，對詩、散文與漢賦之間的區別及聯系略作陳說。

首先看漢賦與詩的聯系是如何建立起來的。漢賦與詩的聯系不能等同于賦與詩的聯系。漢賦作為一種文體，已經脫離了作為文字之“賦”和作為方法之“賦”的內涵體系。而觀察相關表述，會看到漢賦與詩最初建立起來的聯系，既不是內容上的，也不是形式上的，而是功能上的。同時，漢賦與詩這種功能上的聯系并不基于對漢賦創作實際情況的總結，而是一種期望或規軌。要而言之，漢賦與詩之關系的建立以諷喻功能為媒介，但漢賦不是繼承了詩的諷喻功能，而是弱化了諷喻之功能。以儒家詩教為具體表現的宗經征圣的文學觀念是漢賦與詩聯系的真正紐帶。

那么，應該如何看待漢賦與詩的關系呢？趙敏俐對先秦詩學傳統和儒家詩教作了區分，認為“先秦《詩》學傳統”“包括詩的抒情功能、言志功能和它在現實生活中的應有價值，由學習詩歌而形成的文化修養。而‘儒家詩教’則特指對上述《詩》學傳統的儒家式理解與闡釋”①趙敏俐：《賦體的生成與先秦〈詩〉學傳統》，《中國詩歌研究》第13輯，第46頁。。這是一種極具提示意義的思考。宏觀上真正建立漢賦與詩的聯系，需要重新挖掘詩之精神，還原與建立更接近詩之本義的詩學傳統。而在微觀上，仍然要將以篇章結構為著眼點的文本比較作為基礎。較之目前《詩》中的篇章，清華簡《周公之琴舞》向我們展示了詩的另一種存在形態?！吨芄傥琛饭? 遂，即是由9 首詩構成的組詩，從學者對其內容的研究看，具備問答的基本形式。更為重要的是，《周公之琴舞》的每首詩前有“啟曰”，后有“亂曰”，由此我們可以將劉勰所說的“序以建言”“亂以理篇”的賦體結構形式淵源從“楚辭”直接追溯到“詩”。徐正英認為《周公之琴舞》可能保留了《詩經》原始樂章的形態②徐正英：《清華簡〈周公之琴舞〉組詩對〈詩經〉原始形態的保存及被楚辭形式的接受》，《文學評論》2014 年第4 期，第53 頁。又，李輝認為《周公之琴舞》的“啟+亂”為樂章結構，其中存在輪唱模式。見《〈周公之琴舞〉“啟 ＋ 亂” 樂章結構探論》，《文史》2020年第3期，第256頁。，則或者這樣的詩在漢初仍有存留，或者其間接通過“楚辭”對漢賦產生影響。

再看漢賦與散文乃至敘事散文的關聯。漢賦中有沒有敘事的篇章呢？這涉及兩個問題：一是原本有沒有，二是我們認為有沒有也即如何看待敘事。《文選》所列賦篇諸體中并無“敘事”一體，但蕭統在《文選序》中這樣描述賦：“述邑居則有‘憑虛’‘亡是’之作，戒畋游則有《長楊》《羽獵》之制。若其紀一事，詠一物，風云草木之興，魚蟲禽獸之流，推而廣之，不可勝載矣！”③蕭統：《〈文選〉序》，李善注，上海：上海古籍出版社，2019年。很明顯，蕭統認為“紀一事”和“詠一物”都是賦的內容。如果我們按照這一思路對《文選》賦篇諸體再歸類，郊祀、耕藉、畋獵、紀行、游覽等都可歸入“紀一事”之列。如何看待敘事是一個很復雜的問題，在此我們只作一點直觀的提示：中國古代的敘事并不一定完全以事件為中心，比如《左傳》等以“理”為中心，《史記》等以人為中心。

認識漢賦與敘事散文的聯系，我們再提供以下四種情況作為參考：其一，為什么《子虛賦》和《上林賦》可以合稱為《天子游獵賦》？這里我們關心的不是《天子游獵賦》外是否另外又有一篇《子虛賦》等，而是《文選》中的《子虛賦》和《上林賦》，在其后被合為一篇即《天子游獵賦》這一事實。一方面，《子虛賦》和《上林賦》可以毫無違和感地無縫銜接，其關聯點在事件，包括子虛出使田獵之事，也包括與烏有先生及亡是公對談之事，《天子游獵賦》的假設問對憑借著具體事件完成。另一方面，《天子游獵賦》這一源于《史記》的篇名，在漢賦的篇名中最富敘事意味，天子游獵本身就是一個事件。其二，賦序與漢賦的敘事性?！短熳佑潍C賦》的篇章結構在漢賦中較為獨特，即便是“擬作”司馬相如的揚雄的作品也與其有明顯的區別。也可以說，在《天子游獵賦》之后，漢賦的敘事屬性被進一步削弱。但“賦序”這一形式的存在仍然顯示了漢賦與事件之間的密切聯系。《哥倫比亞中國文學史》認為：“漢賦并沒有嚴格的形式要求。形式特征的使用只是為了促進修辭效果。漢賦創作的出類拔萃并非以嚴格遵循形式規范為準，而是通過整體效果和具體某一精彩卓越的段落而進行判斷的。”④梅維恒：《哥倫比亞中國文學史》第2編，馬小悟等譯，北京：新星出版社，2021年，第12頁。這是對漢賦過于直觀的印象。漢賦沒有統一的標準格式，但形式特點是明顯的，除假設問對之外，仍有賦序等。漢賦通過賦序介紹創作原因，交代創作背景，大多數同事件相關。其三，漢代前期敘事文的存在狀態。漢代前期的敘事文，《史記》無疑是最杰出的代表，而《史記》之外，或者因為材料的稀缺，或者囿于思維的限制，相關討論不多。北大簡《妄稽》的釋讀和研究對推動漢代前期敘事文存在狀態的認識有較大作用。何晉認為：“它有自己的篇題，有獨立的起訖，篇幅很長，完全講一個貼近西漢當時現實生活的故事。”⑤何晉：《北大漢簡〈妄稽〉簡述》，《文物》2011年第6期，第76頁。廖群確言：“‘北大漢簡’《妄稽》的發現，使西漢俗賦結束了只有一篇《神烏賦》作為孤證的局面，漢賦中存在具有明顯賦誦特征的故事賦一大類已成定論?！雹倭稳海骸丁八字v”與西漢故事簡〈妄稽〉〈神烏賦〉的傳播》，《民俗研究》2016年第6期，第90頁?！巴币布礋o稽，在題名上與“子虛”異曲同工，其內容中的多重問答也是存世漢賦的顯著特點，這證實了敘事題材漢賦的存在，亦可以此為參照挖掘存世賦作與敘事文之間的聯系。其四，關于用韻問題。用韻是漢賦的顯性外在特征之一，騁辭大賦在領起部分用散體，描寫具體事物時亦用韻。那么，用韻是不是漢賦與散文的根本區別呢？是否用韻，當然是區分散文與詩或韻文的重要標準，但這一標準并不是絕對的。也就是說，很多被稱為散文的文本，同樣存在用韻現象。黃圣松和許起墉對《左傳》用韻情況作了細致的統計，其結論指出：“（《左傳》）具用韻現象之段落總計442則，占全文1667 則之26.51%，篇幅約占四分之一強?！雹邳S圣松、許起墉：《〈左傳〉用韻現象初探》，《廈大中文學報》2019年第6輯，第144頁?！蹲髠鳌酚庙?，一方面是由于其記錄了眾多的語言，而這些語言自身存在用韻現象，另一方面也有傳播需要的因素。所以，用韻問題不能作為否定漢賦與散文存在關聯的依據，反而可以通過比較二者用韻的具體情況確認其實際聯系。

討論漢賦與散文或敘事散文的關系，包括出土文獻的更多材料當然是重要的，但思維方式同樣關鍵。比如將《妄稽》定位為俗賦，依據是題材、體裁還是其他的什么呢？恐怕根底里的原因在于其所涉及的內容不夠高大上，這是一種怕它不接地氣、又怕它太接地氣的思維，我們要求漢賦抒下情而通諷喻，但在心里給“抒下情”設定了某種限度。認識漢賦的敘事屬性亦然。古人未嘗離事而言理，考之行事，才能稽其成敗興壞之理。事，是討論文章很難繞過的話題，包括所謂的抒情文章，或者以公共事件為前提，或者以事件形成的“物象”為基礎，才能達成共鳴。《詩》與散文的距離并沒有那么遠，漢賦可以證明。這也是在漢賦多源成為共識后，我們仍然討論《左傳》作為其源頭的初心所在。

結語

如上，以漢賦兼具詩與散文的特點這一實際情況為基本參照，本文從章學誠“出入諸子”之說的理論起點處挖掘了《左傳》缺席漢賦溯源討論的根本原因，進而勾勒了騁辭大賦與《左傳》之間的物理聯系，比照了兩者在美學淵源和文本結構等方面的相通之處及延承關系。確立騁辭大賦與《左傳》之間淵源的同時，應該建立的認識仍包括以下方面：

其一，今天被我們納入漢賦范圍進行討論的作品，在《文選》及《文心雕龍》等進行文體分類時即存在較大歧義，而我們幾乎無法恢復漢代賦體創作的原貌，這是漢賦溯源要面對的根本問題。同時，退一步講，漢賦的發展也不是沿著某一直線依次順序完成的，我們只能在特定文學史觀的范疇內討論其起源問題，具體而言即以騁辭大賦為漢賦之代表并作為觀照對象。

其二，文學討論最終要依據文本，但絕對以文本為對象區分文、史，比如單純將《左傳》視為文學作品或史學著述，必然造成對早期文學發展形態認知的邏輯混亂，此于章學誠“出入諸子”之說中有明確體現。認知早期文學發展狀態的一種可行的思考方式是將文學視為某種存在于既定文本中的元素，或者，文學原本只是一種方式、方法。

其三，漢賦作為詩與散文的結合體這一認識本質上決定于其外在形式，騁辭大賦專注了語言和語言的形式，使文學作為語言之藝術的內涵得以顯現，這其中展示的是文學生成的新的源動力，即言語侍從。賢者失志而為文學、為實現“可以為大夫”而登高作賦之文學、言語侍從之文學，是自漢代起鼎定的中國文學生成的三種基本內在動力。

其四，騁辭大賦呈現了異于詩、騷的文章功能，選材上雖然也“體國經野”，但總體上出離了文以載道、經世致用的文章正統，創造了一種幾近無用的文學審美。而這樣的審美只能屬于那樣的時代。重視審美而非強調功能，區分文學發展的應然與實然即當世或后世對文學的理論規范與其實際存在狀態，可能是觀察文學發展應給予更多重視的線索。

最后，討論《左傳》在漢賦起源中的位置，帶給我們的思考是：在以現代學術體系觀照早期文學發展形態時，如何實現對既有觀念的繼承與突破，就本文而言具體指向詩與散文的關系。在追求形式之美等文學構成要素的意義上，詩與散文之間有諸多可以挖掘的共通元素。