龍之演變形姿

王雨涵 韓鳴歌

在即將到來的農歷甲辰龍年里，我們一起看看博物館里的龍。

“舊有的神話在發展，在演變，新的神話也隨著歷史的進展在不斷地產生。直到今天，舊的神話沒有消失，新的神話還在產生。”龍，不僅是原始社會的神話圖騰，進入不同的歷史時期，帶有各自時代印記的龍在不同的器物上升騰飛舞，龍的演變形姿軌跡明晰，這既代表了中華民族充滿著英雄主義與浪漫主義的崇高印記，更是與先民的生活息息相關，也同樣影響著我們當下的現實生活。

新石器時期的紅山玉龍，造型生動，雕琢精美，玉質溫潤光潔而完滿，體現著早期人們對玉文化的理解，有“中華第一龍”的美譽。器形高26厘米，1971年內蒙古翁牛特旗賽沁塔拉出土。紅山文化中的這種蜷體玉龍，是中國已發現的時代較早的龍的形象之一，從其首部特征看，吻部較長，鼻部前突，并上翹起棱，端面截平，有兩個并排的鼻孔，似有豬首特征，顎下有網格狀的紋理，頸背上有揚起的鬣毛，脊梁挺直，似在風中躍起飛翔。這件玉龍用墨綠色玉制成，琢磨精細，具有相當高的藝術價值。從玉豬龍開始，龍的形象像蜷體的玦，仿佛嬰兒在母體內的形象，那是孕育的開始，所有的力量在不斷地凝結，直到有朝一日騰云駕霧，翱翔天際。五千年前的人類觀察自然時的感受延展出無限的想象力經由雙手的表達凝固成物，紅山文化出土了大量的玉器，稚拙而古樸，簡約卻也厚重，從玉豬龍的厚實到“C”形玉龍的簡單細膩，是審美的精細化，是龍的形象的初次變化。

紅山文化是自然和人類彼此直面的時代，對于龍的質樸的想象，簡素的造型中包蘊著飛騰的動感，其背部有一個桯具對穿的小孔，用以懸掛之用，顯示此器不僅是貴重的裝飾品，更作為祭器、禮器之用。紅山玉龍，是自然力量的象征也是先民身體向空中延伸的那部分，在時光中飛翔起舞，包蘊著原始先民祈福繁衍子孫、風調雨順的質樸愿景。

同樣作為禮器之用的綠松石龍形器，出土自偃師二里頭遺址的高等級貴族墓葬。龍長64.5厘米，由2000余片各種形狀的綠松石片組合而成，每片綠松石的大小僅有0.2～0.9厘米，厚度僅0.1厘米左右。龍身略呈波狀曲伏，中部出脊。由綠松石片組成的菱形主紋象征鱗紋，連續分布于全身。龍身近尾部漸變為圓弧隆起，尾尖內蜷，若游動狀。綠松石龍形器的龍首隆起于托座上，略呈淺浮雕狀，為扁圓形巨首，吻部略微突出，以三節實心半圓形的青、白玉柱組成額面中脊和鼻梁，綠松石質蒜頭狀鼻端碩大醒目。兩側弧切出對稱的眼眶輪廓，梭形眼，輪廓線富于動感，頂面弧凸的圓餅形白玉為睛。此龍形器制作精美、技術高超、體量巨大、形象之具體到細枝末節處。從興隆洼文化遺址里擺放的陶片豬龍造型，到仰韶文化陪葬坑中由貝殼拼成的龍虎造型，地理空間雖不同，各個地區的人卻在不斷豐富著龍的形態細節，對于龍的崇拜也是一以貫之的。當一個先民從祖輩那里聽來了有關于龍的故事，他將打獵時看到的動物運動時的美態，樣貌之美全部附加在龍的身上，于是便開始構思龍的形象，當那一層層的土被剝離，他的龍便再次從地底飛出，遨游于凌霄。

《詩經》中講述了周王祭祀宗廟，有“龍旂陽陽，和鈴央央”的場景描寫，與該墓中龍牌與銅鈴共存的情況相契合。墓主人很可能是一名主持祭祀儀式的祭司，甚至還有推測是傳說中的“御龍氏”。根據《史記·夏本紀》記載，夏王孔甲是個愛裝神弄飄飄的人，他在位時期，夏朝國勢日衰。某天，上天突然降下兩條龍，一雄一雌。他命一個叫劉累的人專門負責飼養，并賜予他貴族封號“御龍氏”。兩千多片綠松石，比擬龍的鱗片，勾勒出龍的形態，兩只梭形的眼眶內的白玉眼睛看著中國最早的王朝，龍紋透露著嚴謹的氣質，為中國后世龍崇拜找到最直接、最正統的根源。

龍被描繪為幾種動物復合而成的神獸，似蛇，似飛鳥，似奔鹿，似游豬，不難看出，龍在大家的共有認知里，是動感與力量極強的神獸。唐代鎏金鐵芯銅龍，1975年出土于西安南郊草場坡。這件銅龍是鐵質的，通體鎏金，身體細長，兩只有力的前腳緊扣地面，龍頭與上身呈“S”型，龍嘴張開，露出牙齒和彎曲的龍舌，兩只圓睜的雙眼直視前方，龍角緊貼頭部向后伸展，龍尾叢高高上揚的后肢處反折向龍頭上方。整條銅龍身體流暢，極富動感，體現出唐代龍的生動美與氣勢美。唐，一個奮發昂揚的時代，以盛大與活力之事物彰顯這樣的時代，游龍的身姿或走或伸腰，不變的是上揚的尾部，這是這個王朝不斷向世界進發，以其特有的姿態去見識去包容整個世間的風物。

見龍在天，在唐代人的眼里，龍是吉祥瑞獸，是夜觀天象中相連的星宿。于是他們把這些星宿合稱為龍星，來表達他們對龍的崇拜。唐人相信，龍能夠把他們的心愿帶給上天，于是唐人熱衷于舉行投龍儀式來祈福，他們將寫有祈福或愿望的文簡和玉璧、金龍、金鈕用青絲捆扎，投入名山大川，希望得到上天的回應。李郢的一句“四朝憂國鬢如絲，龍馬精神海鶴姿”則讓“龍馬精神”這個詞成為生命力飽滿的代名詞，詩人們的萬丈豪情隨著龍的奔躍，鎏金鐵芯銅龍飛天而降，輕盈與厚重，飄逸與力量，定格在一瞬。

出自明朝山西寺廟的龍紋琉璃磚，磚寬2. 44米，每排高39厘米，厚12. 7厘米，琉璃磚上的龍排成兩長行，一行由黃龍組成，一行由藍龍組成。每個檐壁上有五塊瓦片，上面飾有蓮花和牡丹。黃色的龍朝南裝飾在一個屋脊上，藍色的則朝北放置。這是蟠龍的正宗造型，既展示著明代雍容尊嚴與精神氣度，也展示著作為皇家威嚴的龍形器物走向了“尋常百姓家”。琉璃的繽紛色彩是人們對佛國世界的幻想，琉璃磚上的龍代表著風調雨順，同樣具備功能性的防火設計，黃色與藍色的搭配也反映了中國人對于陰陽調和的信仰。

乾隆明黃色緞繡云龍十二章袷龍袍，運用平針、套針、戧針、平金、釘線等刺繡針法，繡海水江崖、云龍、蝙蝠及十二章等紋樣。明代及其之前，皇朝都使用側面龍為龍的標準像，唯有清一朝使用正面龍做標準像。清朝的龍袍設計，象征整個宇宙，袍身象征天空，腰間兩龍在追逐象征智慧的珍珠，領口處的石青色粗邊，象征通往天國之門。在乾隆時期，龍口由方變為左右咧開，龍眉下垂，但龍紋風格仍然真實。清朝皇帝的龍袍用真金線繡有九條五爪金龍，正襟危坐的正龍，一團威嚴，極富活力的行龍，似動非動。四條正龍繡在前胸、后背和左右兩肩，而前后左右腰部各繡了一條行龍，還有一條行龍繡在右面的內襟上，必須掀開外面的衣襟才能看到。每件龍袍從正面或背面看去都是五條龍，正是九五之尊的代表。而一般以“五爪為龍、四爪為蟒”來區分龍袍與蟒袍，皇子之袍雖繡有九條五爪龍紋，也只能稱它為“蟒袍”。

這復合的神獸翱翔于海闊天空中，基于萬物同源，這樣的形態也與中華多民族大融合相呼應。龍是中華民族的象征，我們是龍的傳人。龍之演變形姿，體現了歷代審美風尚的繼承和延續。從民間信仰到華夏圖騰、龍馬精神的演變再到皇權象征以及目下生活的方方面面，離不開當時人類的現實生活、勞動和斗爭，和合共生之中龍的形象與天久長，關于龍的想象融入你我的日常共同記憶之中。