淺析贛南祠堂建筑木構(gòu)營(yíng)造技藝― 以―龍南市楊村鎮(zhèn)為例

李一鳴

龍南市楊村鎮(zhèn)古時(shí)稱(chēng)“太平堡”，為明清時(shí)期龍南八堡之一，地處太平堡的區(qū)域中心。太平堡位于龍南市西南部，介于贛粵兩省交界之間。東鄰武當(dāng)鎮(zhèn)，西接九連山鎮(zhèn)和全南縣，北與夾湖鄉(xiāng)相連，南接廣東連平縣。

明中葉大量流寇向贛南山區(qū)流擾、明末清初的政權(quán)更替和清后期太平軍興起，使該地區(qū)漸漸生長(zhǎng)出具有濃厚軍事防御性質(zhì)的圍屋。太平堡與連平縣兩地毗鄰，物資交流頻繁，但兩地隔山背水，貨物全靠人力肩運(yùn)，挑夫來(lái)往路途艱辛而易遭賊匪搶劫。不僅如此，賊匪在兩地山頭設(shè)寨各自占地為王，彼此間相互械斗，爭(zhēng)地奪利。而長(zhǎng)期的社會(huì)動(dòng)蕩與艱苦的地理環(huán)境，作為宗族組織發(fā)達(dá)的鄉(xiāng)村，明清時(shí)期已然形成大片以祠堂為核心的宗族“聚居自保”的聚落。

楊村鎮(zhèn)建設(shè)多位于沿太平江及其支流兩岸的河谷平地，村鎮(zhèn)當(dāng)?shù)刂V語(yǔ)有云“十條支流歸三河，三河夾水太平江”，其中三河指的是東水河、新蔡河與蕉陂河，為楊村鎮(zhèn)的“母親河”。東水河與蔡屋河匯聚于楊村橋處，此處為楊村圩，兩河交匯后再與蕉陵河在楊村車(chē)田水口處匯聚成大平江，之后穿過(guò)太平橋向北而下并入桃江。

桃江與贛南境內(nèi)其它主要河流匯聚在贛州城北之龜角尾，形成贛江，最后注入長(zhǎng)江。

楊村鎮(zhèn)自古為北下入粵、南上至贛的重要通道所在，頻繁的人口流動(dòng)和物資交換使其成為不同地域文化交匯的場(chǎng)所。一方面，歷史上大量移民從此南下入粵，將原居地的生活方式和建筑技藝帶入了贛南地區(qū)。另一方面，來(lái)自粵北等地的工匠所帶來(lái)的營(yíng)造方式對(duì)楊村房屋建造也產(chǎn)生了影響。因此，楊村鎮(zhèn)現(xiàn)存的傳統(tǒng)木構(gòu)民居中既可見(jiàn)到江西本地匠人的建筑風(fēng)格，也留存了來(lái)自粵北地區(qū)匠人的技藝印記。楊村的木構(gòu)民居既承載了中國(guó)南方多個(gè)地區(qū)民間建筑技術(shù)的交流與碰撞，又是移民歷史和區(qū)域聯(lián)系的見(jiàn)證。

1 文獻(xiàn)綜述

從1970 年代起，國(guó)內(nèi)對(duì)各地民居研究不斷深入，隨著物質(zhì)條件的豐富也漸漸將視角投向偏遠(yuǎn)地區(qū)。《江西“三南”圍子述略》關(guān)注江西境內(nèi)龍南、定南、全南三大區(qū)域的圍屋，向世界展示了圍屋建筑類(lèi)型的形象。而后吸引了日本的中國(guó)民居研究室對(duì)贛南圍屋進(jìn)行實(shí)地調(diào)研，如茂木計(jì)一郎先生的著作《中國(guó)民居の空間PH探tf》以及《中國(guó)民居·客家のXIII（xi）XIV—土樓の集住空間》。

受法國(guó)年鑒學(xué)派與后現(xiàn)代之風(fēng)的影響，最早對(duì)客家圍屋的研究集中溯其源、追其型、探其型之中。劉敦楨先生的《中國(guó)住宅概說(shuō)》中介紹了閩西客家土樓，并按照住宅的平面形制與院落布局，將其歸為“四合院住宅”與“三合院與四合院的混合住宅”，首次探討其平面拓展邏輯，并提出了土樓類(lèi)型民居的起源和原型等問(wèn)題以待研究。

學(xué)者韓振飛[1]用考古學(xué)的研究方法，持有圍屋的建筑原型取自東漢塢堡的觀點(diǎn)。與之一致的是，汪之力《中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑》[2]將圍屋置身于父系宗族制度背景之下，認(rèn)為作為客家的居住類(lèi)型適應(yīng)環(huán)境改變，伴隨客家人的歷史遷徙將古中原塢堡的形式帶到南方演化至此。萬(wàn)幼楠[3]則持有不同觀點(diǎn)，他認(rèn)為圍屋形式一方面來(lái)源于當(dāng)?shù)毓逃姓⒈ぁ⑺境茄莼鴣?lái)，另一方面源自于回遷的閩粵客家土樓文化融合之影響。

類(lèi)型與屋式研究：蔡晴的《堂祀與橫居：一種江西客家建筑的典型空間模式》[4]認(rèn)為堂橫式建筑是圍攏屋、圍屋等其他客家民居類(lèi)型空間組織的基礎(chǔ)；宋德劍的《從地域空間、族群接觸看圍龍屋與土樓、圍屋的生成》[5]提出客家地區(qū)建筑的標(biāo)準(zhǔn)形式為堂屋式；在前者的類(lèi)型研究之上，黃麗丹的《從雙堂屋到四角樓：粵贛山區(qū)林寨古村屋式的轉(zhuǎn)變》[6]多維度探尋屋式演變的規(guī)律。

上述研究中圍屋的空間生成、原型提取和平面拓展，皆離不開(kāi)它居祀合一的特性。文章以祠堂為研究核心，以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，聚焦一個(gè)家族幾代人的建造史，剖析其中的建造脈絡(luò)與變遷。視野集中在木構(gòu)建筑之精髓部分，即大木構(gòu)的構(gòu)造與演變。以宗族脈絡(luò)發(fā)展為線索，對(duì)大木構(gòu)架進(jìn)行分類(lèi)斷代，由此厘清影響著木構(gòu)營(yíng)造技藝的因素。

2 以祠堂為核心

據(jù)楊村鎮(zhèn)當(dāng)?shù)匕傩湛趥鳎钤缛霔畲鍓ɑ脑靾@并定居下來(lái)的為徐氏開(kāi)基祖徐信良，由元初遷至本地，距今已有780 余年。有文書(shū)記載為明正統(tǒng)五年（1440）楊氏之祖楊春秀從龍川瑤溪石圳（今廣東和平縣地）遷入龍南大平建村。楊村鎮(zhèn)各姓氏聚族而居，呈現(xiàn)出組團(tuán)分片的結(jié)構(gòu)，研究范圍內(nèi)以賴(lài)、蔡、廖、葉氏人口居多，查閱各姓族譜可將絕大部分姓氏溯源于中原地區(qū)，皆為渡過(guò)長(zhǎng)江南遷者的后裔，楊村鎮(zhèn)屬于純客家區(qū)域。

經(jīng)走訪調(diào)研及楊村鎮(zhèn)歷年衛(wèi)星圖比較，經(jīng)過(guò)時(shí)間的洗禮，即便周?chē)莸谷诉w，但祠堂屹立至此依舊保持其“活性”。至今鎮(zhèn)上有圍屋60 多座，各姓祠堂70 余座（圖2）。祠堂調(diào)度整族資源，在建筑的營(yíng)造工藝上高于當(dāng)?shù)仄渌ㄖ瑸猷l(xiāng)土聚落凝聚的精華[7]。從本地大姓氏對(duì)祠堂的記敘也可見(jiàn)其地位與重要性。《蔡氏族譜》有云：“昔唐虞建立五廟，夏后因之商書(shū)云，七世之廟可以觀德，周禮左社稷右宗廟，小宗伯辨廟桃之昭穆，宗廟之由來(lái)尚矣。”葉氏家訓(xùn)中稱(chēng)祠堂為“祖宗憑依之所，以妥先靈也”。

楊村鎮(zhèn)內(nèi)不見(jiàn)與家宅分離的祠堂，可按總祠、公祠、家祠進(jìn)行分類(lèi)：各個(gè)姓氏有自己的總祠，如當(dāng)?shù)卮笮召?lài)、蔡、葉氏總祠分別位于月光垇下、中和正、垇下，位置對(duì)應(yīng)該姓氏的始遷開(kāi)基地；本族內(nèi)名望深遠(yuǎn)的公祠，屬房祠、分詞或支祠一類(lèi)，使用程度高的如車(chē)田的蘭田圍敦和堂、大豎鎮(zhèn)的崇淵公祠、烏石村的烏石圍和東水窩仔的寬公祠等，相較前者建成時(shí)期較短，有烏石村建于清末的的仙橋圍、上新屋圍、下屋圍等；家祠規(guī)模較小，一般出現(xiàn)在合院民居中，多為兩進(jìn)，天井狹小，小家庭供奉至祖上四代。木構(gòu)架一般總祠最為復(fù)雜，公祠等次之，家祠最為簡(jiǎn)單。從使用程度而言，總祠因其繁衍的人口多祭拜也多，門(mén)口空坪面積也大；公祠按本地習(xí)俗為每月初一和十五祭拜，除此之外還要承接紅白喜事；家祠則按家庭習(xí)慣，有居住在內(nèi)者香火不斷的情況，也僅逢年過(guò)節(jié)回家祭拜的情況。

楊村鎮(zhèn)作為純客鄉(xiāng)，宗族觀念強(qiáng)，祠堂多保存完好。基于上述條件，以宗族繁衍線索為脈，聯(lián)系祠堂與其開(kāi)基祖所在時(shí)代特征，能夠探索建筑繁衍分化的路徑和輔助木構(gòu)架時(shí)間斷代。

3 析居而聚，分化遷移

楊村的河谷內(nèi)平地珍貴，宗族繁衍擴(kuò)展，勢(shì)必不能固守老宅，分家析產(chǎn)才能向外爭(zhēng)取更大的生存空間。各房派分家后新建的祠堂位置分散，但仍以開(kāi)基祠堂為核心。例如賴(lài)氏第七世寬公祠分出的烏石圍以自身為核心，陸續(xù)分出上新屋圍、下屋圍、仙橋圍、矮寨圍等多個(gè)分支。烏石村賴(lài)氏至今保留新丁報(bào)喜和敬祖的習(xí)俗，每年逢初一、烏石開(kāi)基祖元宿公誕辰九月十八，由去年家中最先添男丁的家主牽頭組織，備三牲酒禮等祭祀用品，從離自己輩分最近的分支祠堂開(kāi)始，沿祖源逐級(jí)上溯到更早的祖堂祭拜。因此，后代往往要祭拜多個(gè)祠堂，祭拜路線與溯祖方向一致。不斷繁衍分家的宗族以開(kāi)基祖泰為源頭，“析居而聚”[8]形成了一個(gè)龐大的樹(shù)狀結(jié)構(gòu)。以各房派的發(fā)展方向相反，每個(gè)家庭又能自下而上以血緣關(guān)系為線回溯到同一個(gè)開(kāi)基祖堂進(jìn)行祭拜（圖1）。

圖1 以烏石村為例宗族繁衍和祭祖路線示意圖（來(lái)源：作者自繪）

葉氏作為賴(lài)氏之后遷入楊村的姓氏，據(jù)當(dāng)?shù)匕傩湛趥魅~氏與賴(lài)氏喜結(jié)連理，開(kāi)基地垇下為賴(lài)氏所贈(zèng)。葉氏至今已傳至20 代，祠堂位置較為集中。第一世開(kāi)基祖祠堂為肅雍堂，后世描述祠堂：“明堂寬廣平坦，作為沖天鳳形丁山癸向，右水倒左，前對(duì)煬火山金雞寨，青峰秀麗，外洋融聚，水城繞抱，兩畔帳帶如垂絲穿珠，六條護(hù)從；右吊一脈秀奇，土名大塘肚，結(jié)黃蛇搶蛤形。”東側(cè)為葉氏第六世本清公祠及第十二世修荏祠，北側(cè)為第十世常萬(wàn)公祠堂。蔡氏后人以肅雍堂為軸心建造了井頭圍，現(xiàn)已不存，僅剩廳相連的一座炮樓；堂現(xiàn)已不存，僅剩廳相連的一座炮樓；位于祠堂西側(cè)山崗有衍慶圍，建于清順治年間，建筑高三層，墻厚1.2 m，據(jù)后人述，民國(guó)時(shí)期失火，至今只殘存四周?chē)鷫Γ粓佅律窖貒ㄓ谇屙樦文觊g，墻厚1 m，已不存；祖廳東南側(cè)山上梅樹(shù)圍僅剩四周?chē)鷫εc門(mén)頭，木構(gòu)不存。

展望整個(gè)垇下葉氏建筑群，以肅雍堂為中心，各廳堂、圍屋等建筑呈放射狀環(huán)抱其周，力求不破壞肅雍堂的山水格局，向外拓張順序由近及遠(yuǎn)。此外，周邊祠堂倚山而建，面向前方古池，視野集中的對(duì)面山頭；而圍屋則建在地勢(shì)較高的山頭，以獲取最佳防御點(diǎn)和視野（圖2）。

圖2 垇下葉氏祠堂分布圖（來(lái)源：作者自繪）

總結(jié)而言，宗族空間的延伸與血緣傳承的維系互為表里，逐下而上的祭祖模式反映了當(dāng)?shù)刈谧遄犯菰吹谋举|(zhì)需求。一般而言，宗族空間拓展邏輯為由近及遠(yuǎn)，由地勢(shì)高至低，逐水流方向發(fā)展。

4 木構(gòu)架特征

4.1 歷時(shí)性比較

明永樂(lè)元年，賴(lài)氏第六世，太平遷始祖海真、海清二公率子侄由上蒙龜湖遷來(lái)，在月光垇下落居。后海清公又再遷至楊村樓下，其八子又各擇新址開(kāi)居，第八子崇寬明弘治年間遷居至東水窩仔，即現(xiàn)有寬公祠位置所在；第十三世元宿公，生隆慶庚午（1570），歿順治乙酉（公元1645），元宿公開(kāi)居烏石圍，始建于明萬(wàn)歷十年，建成于萬(wàn)歷三十八年，元宿公請(qǐng)來(lái)當(dāng)時(shí)的廣東民匠營(yíng)造烏石圍，先立廳堂，后建旁房，最后建外層環(huán)形居室；傳至第二十三世賴(lài)慶福，同治年間建下屋圍，面朝西北方，建成后不久賴(lài)慶福請(qǐng)風(fēng)水先生看宅，將圍內(nèi)祠堂移至東北角，三進(jìn)三開(kāi)間，面朝東面河水；上新屋圍由第二十四世“同峰”號(hào)老板賴(lài)螺峰、賴(lài)蜃峰、賴(lài)蜃峰三兄弟合建成，建成時(shí)期稍晚于下屋圍（圖3）。

圖3 譜系關(guān)系及祠堂現(xiàn)狀照片（來(lái)源：作者自繪）

寬公祠與烏石圍兩處中廳木構(gòu)架相比較，相似性可分為以下幾個(gè)方面：第1，兩者脊檁和金檁下方皆施檁條，加強(qiáng)縱向連結(jié)，其中脊檁下方檁條稱(chēng)之為“子孫梁”，而金檁下方稱(chēng)之為“燈梁”；第2，三架梁和五架梁的承接皆用裝飾華麗雕刻花草紋樣的梯形花墩，寬公祠內(nèi)花墩經(jīng)后世翻新后重新描，烏石圍內(nèi)花墩為萬(wàn)歷年間原物，花墩本身兼?zhèn)涔现c雀替的作用，一方面承豎向的荷載，另一方面也可加強(qiáng)橫向穩(wěn)定性；第3，三架梁和五架梁的梁頭都是重點(diǎn)裝飾部位。寬公祠與烏石圍木構(gòu)架不同之處在于，寬公祠的屋架間各檁條間設(shè)有劄牽，到了烏石圍已無(wú)此類(lèi)斜桿構(gòu)件。

而到了清晚期，由烏石圍分出的下屋圍和上新屋圍，“燈梁”和 “子孫梁”與橫向聯(lián)結(jié)方式發(fā)生改變，檁條穿過(guò)瓜柱，已不用花墩。上新屋圍的雀替為重點(diǎn)裝飾部位，其后梁施以紅漆，線腳用綠色區(qū)分；下屋圍的梁架裝飾性則少了許多，基本為原木色，三架梁用平行扇形弧線梁，剩余用魚(yú)腹式弧線梁。

4.2 共時(shí)性比較

葉氏據(jù)族譜載，一世祖為智一公，為元代進(jìn)士，元至正年間累官至云南布政使司，值元明國(guó)鼎更移，由金陵徙豫章，再豫章徙龍南楊村，隱于太平東水草野。葉氏四世文瑛公，生明永樂(lè)年間，由其岳賴(lài)興所退竹背歐等處基址可地，豎造祠三進(jìn)，名肅雍堂。據(jù)族譜載，該祠堂：“棟宇巍峨，規(guī)模廣大，于以妥先靈而庇后嗣，頗稱(chēng)盡美而盡善矣。或以對(duì)峙之山，名為煬火，來(lái)脈之處，高下不齊，皆培植蒼梧修竹，以周遮而補(bǔ)綴之，至今干霄蔽日，咸以是為公之三槐五桂焉。”

肅雍堂面闊三間，進(jìn)深三間，如圖4所示。第一進(jìn)為下廳，為硬山擱檁，柱子縱向用穿坊拉結(jié)，設(shè)天花，屋面舉折不明顯；第二進(jìn)為中廳，徹上明造，瓜柱抬梁，梁下雀替雕刻卷草紋，屋頂舉折明顯；最后一進(jìn)為上廳，子孫檁桐柱抬梁構(gòu)架，梁為弧度明顯的平行扇形月梁，梁下有丁頭栱支撐，“燈梁”間還有劄牽，擺放祖宗靈位的神龕與祭拜空間用門(mén)扇隔開(kāi)，神龕上空設(shè)天花，屋頂舉折明顯。下、中、上廳分別表現(xiàn)出不同的時(shí)代的特征，可推斷上廳歷經(jīng)時(shí)間最久，中廳次之，下廳最短，建造橫跨時(shí)段集中在元末至明中期。與梅州客家地區(qū)相似的是，屋頂?shù)暮笃麻L(zhǎng)于前坡，為“拖水”[9]的做法，前后坡分別代表前人與后人，討“子孫興旺”之意。從現(xiàn)存的祠堂木構(gòu)架分析，可總結(jié)出以下特征：第1，如水中漣漪，宗族繁衍支系接近的祠堂互有影響，跨度相隔較遠(yuǎn)的祠堂木構(gòu)架做法聯(lián)系不大；第2，經(jīng)后世多次修繕各個(gè)廳呈現(xiàn)出不同的時(shí)代特征。

圖4 肅雍堂剖平面圖（來(lái)源：作者自繪）

5 結(jié)論

以龍南市楊村鎮(zhèn)為例的贛南純客區(qū)域，或位于圍屋之中，或在堂橫屋之間。現(xiàn)存的祠堂皆與居寢結(jié)合，最早能追溯至元末明初，清末現(xiàn)存案例較多。祠堂內(nèi)的木構(gòu)架既體現(xiàn)了建筑的重要性，同時(shí)也是凝聚宗族認(rèn)同、塑造精神空間的載體。其結(jié)構(gòu)和裝飾融為一體，是傳統(tǒng)文化的傳承和精神家園的延續(xù)。從整體上看，祠堂木構(gòu)架呈現(xiàn)兩大特點(diǎn)：第1，位置相近、宗族關(guān)系密切的祠堂，由于互相影響，其木構(gòu)架具有較多相似之處，可看出同一工匠派系的風(fēng)格；第2，宗族關(guān)系疏遠(yuǎn)的祠堂，其木構(gòu)架關(guān)聯(lián)不大，主要保留建造時(shí)期的時(shí)代特征；第3，營(yíng)造的長(zhǎng)期性體現(xiàn)在各個(gè)時(shí)期的木構(gòu)架在同一空間拼貼。

從各姓氏在該區(qū)域內(nèi)的發(fā)展路線來(lái)看，普遍是由高處向地處遷移，并沿水流方向發(fā)展。盡管各姓氏繁衍的路線和時(shí)間節(jié)點(diǎn)明晰，但如果僅以木構(gòu)架的特征作為線索，去探究其與遷移的關(guān)聯(lián)，研究結(jié)論還不夠明確，后續(xù)研究將突破區(qū)域限定，橫向比較向外遷移的案例。