漫談音樂與人

周慶

摘 要：中華優秀傳統文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的優秀氣質和特性。其中禮樂教化最能陶冶人心。“禮”一旦入心，繼而融入音樂，便會使后者產生化人即修心養性的功用。

關鍵詞：音樂療心；古人學琴；平天下之情

2023年6月2日，習近平總書記在北京出席文化傳承發展座談會，其間發表重要講話，指出：“中華優秀傳統文化有很多重要元素，……共同塑造出中華文明的突出特性。”此前的2022年10月15日，習總書記在“中國歷代繪畫大系”項目即將結項之時作出重要批示，強調要“繼續深入挖掘中華文明賡續傳承的基因密碼，為弘揚中華優秀傳統文化作出積極貢獻。”這些重要講話，切實而中肯，為中華優秀傳統文化的挖掘、傳承、創新性發展提供了遵循。

確實如此，中華優秀傳統文化是由諸多重要元素組成的，包括音樂律呂在內的每一個元素，都為塑造中華民族的獨特氣質，作出了貢獻，都值得我們去深挖、研究、傳承。

一、古人作樂

音樂是表達或寄托人們情感的藝術語言，它可以抒發情感、愉悅心情；也可陶冶性情、養心養性。音樂就像一本書，一本充滿哲理的書，看上去是書，但其內涵和功用卻十分豐富。音樂不僅能聽，還可觸摸。當人類的聽覺和觸覺疊加，感覺到的音樂便是完全不同的世界。

在我國遠古，音樂最早是當藥用來治愈身體的。相傳伏羲所制的古琴是根據他的八卦原理創造出來。古琴的琴音由聲波組成，通過琴弦、琴體以及空氣之間的振動而產生。而且，人體的臟腑也有自身的五行屬性，臟器本身存在對應的律動和運轉頻率。如果臟器發生病變，這種正常的頻率就會發生變異，這是可以通過摸脈感知到的。中醫經典著作《黃帝內經》就有“五音療疾”的理論，將“五音”對應到五行和人的五臟。音樂中的五音是“宮、商、角、、羽”，分別對應人體的脾、肺、肝、心、腎。用古琴中的五音音律去對應這些器官，可以通過其音調、振幅、頻率等層次來調整平衡臟器能量。所以，古琴一開始就在運用無形無象的能量音頻來治病。我們從繁體“藥”字由“樂”（繁體）字演變而來的過程便可得知。

在我國的數千年的歷史長河中，音樂被應用于醫學治療的記載有很多。如《呂氏春秋·古樂》載：“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積、水道壅塞不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作舞以宣導之。”這應該說是最早出現的以（音樂）舞蹈治病的案例。《史記·樂書》說：“故音樂者所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。”晉代阮籍在《樂論》中也提到：“天下無樂，而欲陰陽協調、災禍不生，亦已難矣。樂者，使人精神溫和，衰氣不入。”

從這些記載看，音就是藥（樂），至今川渝西南地區一些土話中仍將“藥”讀作“樂”，還保留著音樂就是音藥的直接證據。《宋史·律歷志》也有總結：“昔黃帝作律呂，以調陰陽之聲，以候天地之氣。”而調和的基礎就是以黃鐘之宮去體現中氣所在，定黃鐘之宮就是定昆侖之氣。以上提到最早與音樂樂器有關的伏羲、黃帝、昆侖等元素，都是華夏文明起源的核心元素，體現出華夏先人的智慧。

?目前，科學也已證明能量是宇宙的唯一存在，是宇宙的本質；也就是說宇宙的一切都是由能量轉換而成而運動的。愛因斯坦的質能方程式表明：一切物質的本質都是能量。能量是萬事萬物的本性，是一切事物運行的根本動力，也是生命的核心。我們這個世界所有的物質都是由微觀粒子組成的，這些粒子有著不同的振動頻率。我們的世界之所以能呈現出豐富多彩的面貌，就在于粒子的振動。我們人的身體和其他各種生命亦是如此。提高生命質量的核心，就是提高生命能量的層級。提高生命能量層級，主要靠生命能量的振動頻率。當生命能量的振動頻率提高之后，人生的命運將隨之改變。不同的情緒會導致人的能量場不同，愛和快樂的情緒給人帶來的能量場相較于其他情緒更為正能量、更為強大；意識越正面，能量頻率就越高。誠實、同情、理解能增強一個人身體的力量和意志力，能改變身體的微觀粒子的振動頻率，進而改善身心健康狀況和整個生命的過程。音樂就具有這樣的力量。當一個人有病時（尤其是患心腦血管疾病的人），最煩聽到的就是雜音；最喜歡聽的就是舒緩的音樂。音樂平和、友愛、愉悅的振頻能令人放松心情、調和五臟。所以說，音樂是可以療心治病的。

二、古人學琴作樂的態度

基于上述道理，古代一些圣賢不僅注重身心內在的形式，也關心外在自然的東西。他們在作樂時都會本著一種嚴肅認真的態度。

在《太平御覽·樂部》之《琴》中講述了一個伯牙學琴的故事：春秋時有個琴師叫俞伯牙，他從小喜歡音樂，跟一位名叫成連的老師學琴。老師琴藝精湛，人稱“天下第一名師”。伯牙聰穎過人，學習也刻苦，學琴三年后，琴藝已無多少人能及。但是，精益求精的伯牙總覺得自己還不能出神入化地表現對各種事物的感受。他向老師請教，老師只是微微一笑，說：“你再繼續練下去吧。”伯牙聽后，更加勤奮。后來，他又問師父如何才能作出曲由心聲的曲子來？成連聽后笑笑說：“我有一個師父叫方子春，住在一個島上，他曲藝高超，能改變人的性情。明天我帶你去拜訪他，必有所獲。”

第二天一早，成連帶著伯牙劃船來到蓬萊島，他把伯牙安排在一間茅屋住下，并告訴他說：“我去接我的師父，你在這里等等。”便搖船而去。這一等，數日不見師父回轉。一天清晨，伯牙佇立海邊，遠望大海，但見波濤奔騰，激起的浪花閃爍出銀白色的微光。他身后山林中，松風低吟，群鳥淺唱；又似乎聽到山澗溪水潺潺，聲如鳳鳴，亦若琴音彈撥著眼前洪波涌起的海洋。水天一色中，一道虹霞乍現，割開海天，剎那間萬道霞光噴薄而出，太陽從天邊慢慢升起，又猛然躍出，朝霞染紅了整個海面。看到這壯闊的自然景觀，伯牙情不自禁地取出愛琴，將滿腔感受傾注于琴弦，琴弦和他的心弦一起錚錚作響。下午時分，天空突然陰云密布，一道閃電劃過海面，雷聲大作，接踵而來的狂風卷著巨浪撲向海岸，雷聲、風聲、雨聲、海濤聲，夾雜著山巒中的林濤聲，掀天動地。伯牙再次被眼前的景象所震撼。他和著大自然的律動，激昂的音符從指尖奔涌而出。待到風平浪靜時，一首《水仙操》曲子也已然成熟于胸。這時，伯牙才恍然大悟，原來師父讓我獨居于此，是要我融入到大自然中去，滌凈心中的雜念，改變性情，最后做到韻律與心神合一呀！十天后成連回來，他在俞伯牙身后遠遠聽其彈奏。曲畢，他走上前拍著伯牙的肩說：“你已感受到天地之韻，做到了曲由心聲，我們可以回去了。”

后來，伯牙成為了天下琴圣。他繼《水仙操》之后，又作出了流傳千古的琴曲《高山流水》。鐘子期贊嘆其意在高山，像泰山般巍峨雄壯；其志在流水，像江河一樣寬廣浩蕩。曲為心聲，但只有子期懂伯牙。2023年4月7日國家主席習近平和法國總統馬克龍在廣州松園一起欣賞了由古琴演奏的《高山流水》。

《韓詩外傳》卷五中也記載了一則孔子向師襄子學琴的故事。故事說：師襄子將一首曲子交給孔子練習彈奏，孔子堅持十日只練這首曲子而不彈新曲。師襄子見后對孔子說：“可以了，你可學新曲了！”孔子站起身來恭敬答曰：“曲調是學會了，可彈奏技巧尚不熟練。”過了些日子，師襄子對孔子說：“你已經會彈奏技巧了，可以學新曲子啦！”孔子卻說：“我雖然掌握了彈奏技巧，卻沒能領會曲子的意境。”又過了段時日，師襄子再聽孔子彈琴，一曲終了，他長嘆道：“你已經完全理解了曲子的內涵，可以學習新曲子了！”可孔子還是說：“我雖然彈得有點樣子了，但還沒體會出作曲者是怎樣一個人？”又過了一段時間，孔子神情儼然，若有所思地說：“如此的曠遠，如此的浩渺盛大，如此的莊嚴，作曲之人定是思慮深遠，憂國憂民，為天下之王，受諸侯朝拜，此人非文王莫屬！”師襄子聽后，連忙起身拜了兩拜，說到：“這支曲子正是文王的《文王操》啊！”師襄子又問：“可以告訴我你是如何知道這是文王所作的曲子呢？”孔子說：“可以，仁慈的人喜歡博大，附和的人喜歡粉飾，有智慧的人喜歡彈琴，殷勤的人喜歡華麗，所以我知道這是文王所作的琴曲。”孔子一生保持善良和純正的心態。當孔子靜心彈奏《文王操》，融入到曲子的韻律所表達的意境時，就能感受到一種悲天憫人的情懷，以及王于天下的氣度。因此，孔子斷定作曲者非文王莫屬。

《論語·八佾篇》第二十五節，子謂韶：“盡美矣，又盡善也。”謂武：“盡美矣，未盡善也。”《韶》是堯舜時期所作的樂曲，《武》是周武王時期所作的樂曲。孔子精通樂律，我們通過他贊美《文王操》，便知道他的音樂素養極高，而心性修養更是無人能及，所以他能從琴曲而讀人、懂人、識人；所以在評價《韶》時能說出“非常完美，非常有催人向善的力量”的話來；而在評價《武》時卻說：“非常完美，但向善的力量尚不夠。”

三、古代音樂有修身養性之功用

上古時代，大道不顯，人心不能自正，于是乎禹、湯、文、武、周公先后出現，效法宇宙萬物的運行秩序而制定社會行為準則：興禮樂，敦教化，以經國家、定社稷、序民人、利后嗣，升平家國。

《禮記·禮器》曰：“禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。禮本于天，效于地，列于鬼神，達于喪祭、射御、冠婚、朝聘。”禮須以仁為內核，否則就會流于形式。我們人與人之間之所以能以禮相待，正是因為我們彼此友愛、相互尊重。“樂者，音之所由生也，其本在人心感于物也。德者性之端也，樂者德之華也。”美好的音樂能熏陶人的道德情感，使人情志通達、身心和諧。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。

早在孔子之時，就有對“禮”與“理”關系的明確論述。《孔子家語·論禮》記載，孔子曰：“禮者，理也。”“理”字最原始的意義是“治玉”，即加工雕琢玉石，后引申為剖分，又引申為條理、道理、義理等。所以，孔子的意思是說，禮的作用在于對混亂無序的東西加以分理，使之條理有序，從而合于道理。《禮記·樂記》又進一步說：“禮也者，理之不可易者也。”禮表現的是世事中不可改變的道理，禮儀的規范由此而具有了天然合理性。換言之，禮是“理”的重要表現形式，它本于情理而建構倫理，體現天理。因此，無論是治學、修身還是為政，皆需依禮而行。

孔子重視禮樂，因為禮的背后是理，禮即理，而心即理，所以禮講的是心。至于“樂”，孔子在給魯國樂官講“樂”時，說：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”（《論語·八佾》）“樂”其實就是“心之聲”，不可單純將其理解為音樂，即所謂“聞其樂而知其德”（《孟子·公孫丑上》），故孔子言“樂其可知也。”這里孔子談論“樂”，其實也是在談論“心”。樂由心生，所以《大學》里要講“正心”。孔子知正心，故知樂。《尚書·舜典》有言：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”講的都是以樂正心。《大學》說：“心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”故而“神人以和”。“和”就是《中庸》里講到的：“發而皆中節，謂之和。”其實“和”既是“修身”，也是“修身”的一個成果。

北宋思想家周敦頤“上承孔孟，下啟程朱”，融會貫通《大學》《中庸》之理，進一步闡明禮樂作為人之修身養性的重要性。他也認為先有禮而后作樂，禮是充滿敬意，又是萬物各得其所、秩序井然的狀態，是人與人、人與自然和和美美的面貌。周敦頤在《通書·樂上》篇中說：“乃作樂，以宣八風之氣，以平天下之情。”《呂氏春秋·有始》中曰：“何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰凄風，西方曰飂風，西北曰歷風，北方曰寒風。”八風之氣也就是八方的自然空氣。周敦頤的所謂“宣八風之氣”，實際上是說音樂有助于自然氣氛的調和，使之宣暢，使之和諧，使之有利于協調人類的生存環境，促成自然與人類更加和諧美好。所以他在《通書·樂中》篇說：“故圣人作樂，以宣暢其和心，達于天地，天地之氣感而太和焉。天地和，則萬物順，故神祇格，鳥獸馴。”由此可以看出周敦頤對人、社會、自然三者的普遍聯系具有較深的認識。周敦頤認為，在音樂藝術的影響下，人心的和必然促進社會的和，社會的和又會帶來自然環境的和。

故而，周敦頤把音樂放到天地宇宙大化中，找到音樂與自然之間的相互聯系和影響。他指出，人只不過是天地自然的一個組成部分，音樂感染的對象主要還是人。為使音樂藝術起到平和天下人情的作用，周敦頤認為音樂本身要具有“平和”的內涵。他在《通書·樂上》篇中說：“故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。”接著他又說：“淡，則欲心平；和，則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。”欲心平，躁心釋，無欲而靜，優柔平中，正是他所強調“自易其惡，自至其中”的性情陶冶教育的最佳狀態，也是人追求成圣的途徑之一。同時他認為，淡與和是互為條件的，淡的目的是為了和，和的前提必須是淡。樂淡而味薄，不致于使人有富麗堂皇的聯想；樂和而調平，給人以協調和諧的感覺，這樣就能收到陶冶性情的效果。

另外，周敦頤在《通書·樂下》篇中又說：“樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣”，聽心猶言聽者之心。聽者之心如何才能平？其條件是樂聲淡。樂聲淡能使聽眾心緒自我平衡，然后才可能專心致志地聽音樂，進行音樂的藝術欣賞。“淡”而“和”的樂曲雖然能起到“淡則欲心平，和則躁心釋”的作用，但真正移風易俗，還得靠內容健康，語言優美的歌辭。而且，歌是要靠唱出去的，一支歌曲要想得到廣泛流傳，不僅要曲調動聽，而且要歌詞優美，所以周敦頤才會說“樂辭善則歌者慕”。歌者慕才能流傳開來，才會深入人心，才能移風易俗。這就是說周敦頤也很注意歌詞的藝術性和思想性，歌與曲之間，內容與形式之間，歌詞與思想之間，都要完美，才能發揮出音樂藝術應有的效果，進而達到化人即修心養性的作用。

我們這樣一個有著幾千年文明史的泱泱大國，何以走到今天？核心的東西不正是由幾千年積淀下來的優秀傳統文化包括美德所維系的嗎？而今天我們中的不少人像在云霄飛車，縱身滑入一個物質與娛樂時代的極速軌道，人心開始浮躁，變得貪婪，連音樂也成為追名逐利的工具，能流傳的歌曲也越來越少。須知要創作出真正有生命力的音樂作品，首先需要創作者沉下心來，使不中者歸于中、不平者歸于平，回歸自然，去感悟人生，這樣才會使作品能夠達到“平天下之情”的境界。這些年有首流行很火的歌曲叫《成都》，不僅被成都人熱愛，而且在全國人民中傳唱。2023年10月15日，當中央交響樂團在成都舉辦的第十四屆中國音樂“金鐘獎”的開幕式上奏響這首曲子時，全體觀眾都站起來，不由自主地隨著樂曲聲唱起了這首《成都》，臉上洋溢出的是滿滿的幸福感！

《成都》唱紅了創作者，也唱紅了一座城市。這首歌曲之所以能打動人，就是因為這座城市的包容與善待、恬靜與舒適深深打動了作者趙雷，讓他將前后十年醞釀的情感傾注于音樂靈動鮮活的韻律里，這才使歌曲有了很強的畫面感。柔水般的詩意的傾訴，平撫著這座城市人們的心，讓人找到家的歸屬感——這就是人民喜歡的音樂。