淺論牛與苗族之關系

吳光縈

【摘要】苗族的遷徙歷史幾乎都伴隨著牛的身影，至今在苗族社會仍可看到：牛在苗族人民的待客、祭祀、喪葬、理想寄托等生活細節中扮演著重要角色。本文擬從“苗族與牛的關系”入手，從歷史淵源、現實關聯、精神陪伴等視角來分析苗族與牛的關系。

【關鍵詞】苗族與牛；牯藏節；斗牛；牛角酒；擺貝村

【中圖分類號】K892? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）06-0118-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.06.037

苗族與牛的關系貫穿著苗族社會生活的方方面面，在記載苗族歷史的古籍資料《述異記》及關于苗族祖先的傳說之一的祖先蚩尤就是“人身牛蹄”，在苗族史書中對蚩尤的稱謂“榆網”也正是現今中部方言的苗語。由此雖不能斷定苗族與牛的關系，但亦不難得出牛是長期存在在苗族的歷史中的。從現今的文化表征來看，斗牛習俗只流行于現當代苗族三大宗支中的中部方言①、西部方言②兩個方言區苗族聚居區中；此外，在苗族婦女的蠟染服飾上均有牛角圖案，其在節日中頭戴的銀飾有一對水牛角。從上述文化表征來看，牛的文化寓意長期伴隨苗族人民的語言行為、生活習慣等諸多方面。

苗族與牛的關系普遍存在于廣大苗族社會中，因地理環境、經濟發展狀況、社會文化水平等的影響下，同一地區的不同支系下，苗族與牛的關系存在較大差異。但苗族與牛的關系貫穿著苗族的歷史和當下生活的諸多方面，其共性也是非常明顯的。苗族人把斗牛、椎牛當成牯藏節這一節日中的重要活動，是否有能力買牯藏牛、買的牯藏牛是否壯實、牯藏牛在斗牛活動中能否取勝甚至關系到這家人在寨中的地位。去過苗族同胞居住地、了解苗族風情的人都知道，苗族人民把喝牛角酒作為對待貴客的最高禮遇。擺貝苗族老人行之將盡時最大的愿望是看到兒女為他準備的祭牛，在過去甚至是當下一些經濟條件較差的家庭，老人在漸漸老去時能看到一頭屬于自己的祭牛是他們最高的追求。走在擺貝大寨的巷道里，幾乎每家每戶門楣處或門腳都可以看到一幅牛角。而在現在和過去的農業生產中，牛無疑發揮著巨大的作用。苗族與牛的關系幾乎可以說是貫穿著苗族的過去和現在、是將苗族歷史與當下聯系起來的一個重要方面。下面將從幾個方面一一分析擺貝苗族與牛的關系。

一、牛角酒迎賓：最高的禮遇

苗族是一個飽經遷徙風霜的民族，即便在現當代社會，苗族的遷徙歷史仍存在于苗族古歌、節日儀式之中，苗族人民自幼就學習苗語，通過觀看牯藏節、吃新節等節日儀式及日常生活中學習古歌對自己民族的歷史有一定的理解，同時也希望能夠和其他民族相互尊重。因此當客人進入他們所生活的村寨時，他們用苗族最神圣的牛角盛酒表達內心的歡迎和希望得到平等對待的情感。

二、從牯藏節看苗族與牛的關系

從貴州各地苗族的遷徙歷程來看，貴州地區的苗族多由湖南、江西、廣西等地遷入貴州黔東南而后再次遷徙至貴州境內各縣市居住，而位居黔東南的榕江縣更是湖南、廣西進入貴州的重要門戶，是苗族人民遷徙進入貴州的重要中轉站。從苗語發音來看，“水牛”一詞，湘西苗語稱為“niex”；黔東南苗語稱為“ninx”，由此可見，在一定的程度上黔東南苗語于湘西地區的苗語在部分上是有關聯的，從側面說明苗族對水牛的馴養時間較早。而筆者在調查中得知，當地苗族人民把水牛、牯藏節、祖先遷徙聯系在一起，甚至在一定在程度上、一定條件下把水牛當成祖先的化身，在當地很多的苗族古歌歌詞中也不乏關于牯藏節來源與苗族遷徙歷史的傳頌。而在當下的苗族人民生活中，水牛仍是牯藏節一系列儀式活動中濃墨重彩的存在。

（一）牯藏節的準備：選購牯藏牛

牛牯藏節是苗族人民極為隆重的盛大節日，居住在全國各地的苗族同胞大都有舉行牯藏節的習俗或者有舉行牯藏節的歷史（部分苗族地區出于經濟因素的考慮已不再舉行牯藏節）。牯藏節的來源在當地老人詠唱的古歌中多有體現，如《蝴蝶媽媽和十二個蛋》等。牯藏節一般13年舉行一次，是當地一項極其隆重而盛大的節日，一般由苗族傳統社會組織“鼓社”組織本寨村民舉行。

在確定舉行牯藏節的時間后，擺貝的人們就開始自發的為舉行牯藏節而做準備工作。在牯藏節的準備工作中，極為重要的一項是準備牯藏牛，牯藏牛的大小、好壞是關乎主人一家甚至是以其為中心的親族團體的尊嚴和面子的大事，村民選購和評價牯藏牛好壞的標準大致是：角根寬、四膀有毛旋，耳、目、口、鼻、角、蹄都端正完備的水牛。此外，選擇和準備壯實的牯藏牛一般象征著主人家境殷實、孝順祖先、將來財運好，而選擇和準備瘦小的牯藏牛則給人落下主人“吝嗇”“不孝”的把柄。牯藏牛被當作評價一個人家境好壞和主人對先輩的態度、未來發展狀況一種的象征，這表明牛在他們心里是一種貴重而神圣的禮物。

（二）牯藏節的預演：斗牛

在選擇和購買好牯藏牛之后直到舉行牯藏節的時間到來的這一段時間里，斗牛是一項十分重要而深受喜愛的娛樂活動。關于斗牛的起源，唐世林先生在《斗牛探源》一文中援引民間傳說道：“從江、雷山一帶的苗族傳說；三國爭戰時孔明以千頭牛為前陣，士卒跟其后，牛尾著火，便拼命奔跑，打亂敵陣。之后孔明又提倡斗牛為樂，苗家便興起了斗牛。”關于斗牛的情景，《嶺表紀蠻》載：“蠻人購買此種牛只，只求肥碩壯健。價值高昂，在所不計。斗日，遠近男女，無不盛妝艷飾，集合觀戰。”透過文字，不難回想當年斗牛時聲勢浩大、氣勢恢宏的熱鬧場景，由此也可以看出斗牛在苗族同胞生活中的重要地位。時至今日，斗牛的情景已有所變化，不再像過去那樣隆重、血腥、悲壯。但在擺貝斗牛之日，斗牛場景依舊熱鬧非凡，斗牛仍是增進苗族群眾內部交流、增強團隊意識和合作意識的重要活動。斗牛活動依舊吸引著擺貝男女老少的觀看喝彩。近年來，隨著前往擺貝苗寨路況的改善，像斗牛這樣的活動也越來越多地吸引著外地游客的參與。

（三）牯藏節的重頭戲：殺牛祭祖

在經過二至三年的準備之后，牯藏節儀式開始舉行，牯藏節是以殺牛祭祖為核心的一場隆重慶典，也是具有強化民族認同、增進民族凝聚力功能的盛大儀式。經過節日的積累，也有了自己的一套約定俗成，對于維持地方社會的穩定起到一定的作用，同時加強了民族之間的團結。在舉行牯藏節時，整個村莊參與其中，甚至也有其余地區的人來此參觀，在祭拜祖先的同時加強了文化的交流，對于民族文化起到傳承和保護的作用。在牯藏節期間，擺貝苗寨全體村民身穿自制的“百鳥衣”盛裝，在古瓢、蘆笙配樂下盡情歌舞，吹蘆笙、拉古瓢、跳月③等娛樂活動是伴隨著牯藏節的始末進行的，同時這一系列活動也都是椎牛祭祖的伴奏。在擺貝人看來，牯藏節是為迎接逝去先祖、追思祖先的恩德而向祖先貢獻的最貴重祭品的活動。擺貝牯藏節椎牛祭祖時，要用楓木做椎牛架，在苗族的傳說記載里，苗族以及水牛在內的十二種生物都是蝴蝶所生，蝴蝶媽媽同是苗族和水牛的共同祖先。在傳說中，蝴蝶誕生于楓樹中，苗族在祭祀中要敲響楓樹做的木鼓，椎牛祭祀時用牛血流灑在由楓樹制作的木架上④，這樣才可以喚醒祖先，請祖先來享用子孫祭祀。對于牯藏節，擺貝鬼師張老巖這樣講述道：自開天辟地以來，鬼奶奶生了水、苗、客家三個崽。在三個崽分家后，苗家去平的地方住，客家去陡的地方住⑤，苗家的“兜兜”安到了老鼠，客家“安套套”在陡的地方安到了魚，馬是苗家的，牛是客家的，苗家害怕不敢拉馬，客家害怕不敢拉牛，所以鬼奶奶說：“苗家去陡的地方住，客家去平的地方住”。所以客家喜歡馬，客家就下去平的地方住。苗家喜歡水牯子牛，去陡的地方住，鬼奶奶就說你們喜歡水牯子牛，拉牛去種田，到十三年，你們殺頭水牛，并敲鼓，發出的響聲就表示你們想我了叫我來”。這個傳說故事是有一定現實根據的：時至今日，擺貝苗族人民在舉行牯藏節時仍有迎銅鼓的習俗。

擺貝苗族的牯藏節總共過十三天，這十三天的事務不同，第一天為“馬天”，第二天為“羊天”，第一天與第二天主要負責請每家已經逝去的老人進屋，即請死去老人的靈魂回自己家；第三天為“猴天”，第四天為“雞天”，第五天為“狗天”，第六天為“丑天”，都在跳月坪跳月；第七天為“牛天”，舉辦祭祀活動，保護家神；第八天為“虎天”，主要是椎牛，并在三天以后，也就是第十一天用牛頭請鬼師念鬼；第十二天，舂粑粑；第十三天，送客人，即送老人的靈魂回去。

借牯藏節這樣一次十三年一次的重大祭祀活動，擺貝苗族同胞的親友之間實現了團聚，親友們攜帶禮物前來參加牯藏節，共同祭祀祖先使主客雙方在情感上、心理上更加靠近；主人在祭祀結束之后以牛肉作為回禮，這種表面上的禮物交換其實是一種身份的認同、情感的認同和民族意識得強化，通過祭祖儀式等一系列活動，共同的歷史記憶得到重演、共同民族意識和情感心靈強化得到溝通。苗族有自己的遷徙史，且支系眾多，但牯藏節對于苗族來說是很多支系都認可的民族節日，是苗族文化的重要內筒，在一定程度上反映了苗族的同一性。

三、牛棚與喪葬：老人心靈的慰藉

（一）牛棚是老人生前的精神依靠

老牛棚在多數人的觀念里是極為普通的事物，而在苗族聚居的擺貝，牛棚被賦予了新的含義和新的使命，成為在擺貝老人長期生活、勞作的地方。在擺貝村民勞作的田土周圍，零零星星分布著一些樹皮搭建的小木屋——這里是擺貝人民的牛棚，顧名思義，牛棚即是牛的居所。擺貝的牛棚除了養牛職能還兼有臨時住所、農具堆放室的職能。

確實，對生活在擺貝苗寨的苗族同胞來說，牛是長期農業生產的重要工具，是家里的重要財產，更是勞作了幾十年的老人精神的陪伴。牛在長期的農業生產中給他們帶來衣食的飽暖；同時，隨著兒女成家，老人認為在家中居住會給兒女帶來諸多不便，因而多數老人在兒女成家之后選擇在牛棚居住、與牛為伴。白天照顧農田、割草喂牛，晚上與牛相伴，不少老人在牛棚長期生活、慢慢老去也不愿離開這里。牛棚成為老人在操勞了幾十年之后的現實家園，而牛則成了老人的精神依靠。

（二）牛是送給死去老人最貴重的禮物

在擺貝老人的觀念里，牛陪伴了他們的一生，是他們一生的依靠，而在他們年老離開人世的時候，他們希望能夠把牛帶到另一個世界去。居住擺貝的老人，視其家境情況會在臨終留下遺囑：“我想要一頭牛。”他們認為，牛可以終生為伴。有了一頭相依為命的牛，到了另外一個世界就什么都不用愁了。家人一般都遵照老人的遺囑治喪，留下牛角供奉。

四、門楣處的牛角：愿望的寄托

行走在擺貝大寨的巷道，幾乎每家每戶的吊腳樓二樓進門的門楣處或門前都有一副完整地水牛角，這是在祭祖、老人過世后殺牛陪葬⑥留下的水牛角，與祖先具有同等神圣的地位；部分村民甚至認為，這種牛角就是祖先⑦，巴婁在《苗族村民的牛文化》中對這種觀點也有記述。他們認為這是祖先魂魄的載體，祖先的魂魄附在上面。因而牛角就有了護佑子孫平安、健康的功效。在擺貝人看來，在家門前放牛角就等于有了保護神、可以免受邪氣等不祥之物的侵害。擺貝人對牛乃至殺牛祭祀后的牛角有一種自然而然的依賴和信任。

五、結語

苗族人民一直有養牛、愛牛、敬牛的傳統，時至今日，盡管受到現實因素的限制，擺貝地區的貧富差距拉大，但擺貝社會對牛的情感沒有絲毫的減弱，反而隨著大量青壯年勞動力的出外務工，留守兒童和空巢增多，老人表現出對牛更加依賴的情感。而出外打工的年輕人因為吃新節、苗年及婚喪等回到家鄉，為了彌補對老人和孩子關愛的缺失，也是出于對過去隆重的節日文化的向往，他們更積極地投入到文化活動中去。在當今的擺貝苗族社會里，長期以來的農耕傳統仍在延續，牛作為人們長期農業生產歷史的見證者和伴隨者，是維系苗族人民生產和生活的重要支柱，自然得到人們的親近與尊重。苗族與牛共同構成了中華文明一脈從沒有間斷過的獨特經線——苗族文化。苗族與牛的關系是長期伴隨苗族的農耕歷史的，其實質是苗族與牛在長期共存中產生。牛也體現在今天苗族生活的各個方面，如待客、祭祀、喪葬、愿望、歌舞、節日習俗等。盡管現代社會的發展越來越多地影響到苗族社會的生活狀態，牛仍會伴隨苗族相當長的一個歷史時期，苗族與牛的關系仍會更加趨于密切。

注釋：

①即黔東南方言。

②即川滇黔方言。

③當地把吹蘆笙時伴隨的舞步稱為跳月，其活動場所稱為跳月坪。

④用楓木樹做椎牛架或與苗族的祖先蚩尤有關，事見《山海經·大荒北經》：“大荒之中，有宋山者，有赤蛇名曰盲蛇。有生木山上，名曰楓木。楓木，蚩尤所棄之桎梏，是謂楓木。”及《云籍七簽》卷一百《軒轅本紀》：“黃帝殺蚩尤于黎山之丘，擲械于大荒之中，宋山之上，后化為楓木。”

⑤在擺貝鬼師張老巖講述的牯藏節起源故事中，苗族住在地形崎嶇的山地是鬼奶奶的安排，這里的陡是指地形比較崎嶇、凹凸不平。

⑥擺貝苗族稱：在老人死后殺一頭水牛祭祀，老人就能在另一個世界有牛陪伴而不孤獨。

⑦這種觀點在擺貝鬼師的講述中也有體現。鬼師老人這樣講述道：人死后有三個魂魄，一個守墳地，一個留在家里保佑子孫健康平安，一個轉世投胎。

參考文獻：

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