孔子和老子對(duì)話的時(shí)代意義

陳鼓應(yīng)

中國文明發(fā)展的歷史長河中，孔子與老子的相會(huì)—“孔老對(duì)話”無疑具備著特殊意義。可以說，孔子與老子共同繼承了殷周以來人文主義的思想躍動(dòng)，并進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，激發(fā)了后來各家人文思想的發(fā)展，最終匯聚成了一股時(shí)代的潮流。而“孔老相會(huì)”或“孔老對(duì)話”這一史實(shí)，不僅在《史記》中有著明確的記載，《呂氏春秋》《戰(zhàn)國策》《莊子》等文獻(xiàn)也都曾有所記述。另外，即便是《禮記·曾子問》這一具備明顯儒家思想傾向的文獻(xiàn)，也都曾記載有關(guān)孔老相會(huì)的內(nèi)容。

孔、老的思想都洋溢著濃厚的人文情懷和人本色彩，兩者的對(duì)話不僅涉及典章制度的建構(gòu)，同時(shí)也關(guān)注人類社會(huì)的走向，提出了如何在天下無道之時(shí)堅(jiān)持一種理想。對(duì)這一理想的追求引發(fā)了歷代士階層建構(gòu)合理的典章制度，并深刻影響了中國文化、政治、哲學(xué)等的整體構(gòu)思，由此而綿延數(shù)千年。

翻開中國哲學(xué)史，我們首先會(huì)看到，春秋末期“孔老相會(huì)”的史實(shí)揭開了先秦諸子百家爭鳴的序幕。若再將視野延伸至西方文明開端的古希臘哲學(xué)，在“軸心時(shí)代”，古代中國與古希臘這兩大古文明同中有異，異中有同，在人類的文明史上各放異彩。不同于西方哲學(xué)中的神本主義思想，古代中國雖也有宗教信仰，但祖先崇拜乃是其中極為重要的內(nèi)容，并由祖先崇拜而興起了孝慈、親親、尊尊等宗法倫理的觀念。《左傳·僖公十九年》說：“祭祀以為人也，民，神之主也。”《老子》第五十四章說：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。”《論語》中也曾提到：“祭如在，祭神如神在。”可以說，在孔、老之前，祖先崇拜就已經(jīng)是中國人本思想中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，孔子和老子均繼承并發(fā)揚(yáng)了這一思想傳統(tǒng)。老子強(qiáng)調(diào)“孝慈”，孔子提倡“孝悌”，都可以追溯至殷商之時(shí)祖先崇拜的信仰。

孔子與老子都繼承了這樣的思想，將鬼神放在了比較遙遠(yuǎn)的境地。孔子時(shí)常論及“人道”而極少談?wù)摗疤斓馈薄！墩撜Z》曾提到，“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉”，“子不語怪力亂神”，“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死”，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。可以說，在孔子那里，一方面，“天”是有意志的，一方面，又有自然的一面。而在孔子的思想中，后者的意義顯然更為重要。

不同于孔子的是，在老子思想中，天道與人道均被統(tǒng)攝在了其形上道論之中。老子哲學(xué)的開端為形上之“道”，宇宙生成的道理都從中引申出來，天地運(yùn)行的法則也是從中而出，另外，“道”也隱含著萬物本性的問題。在老子哲學(xué)中，天人關(guān)系相互呼應(yīng)，可以由宇宙論推導(dǎo)出相應(yīng)的人生觀。當(dāng)然，老子雖首創(chuàng)形上之道論，但他的最終目的仍在于人道之重建。“道”周行而不殆、遍及萬物，圣人則取法于“道”，正如《老子》第八十一章所言，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，以及第二十七章所說的，“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”。

總之，孔、老繼承了中國古代文明中的人文傳統(tǒng)，并綿延不息地形成了百家爭鳴，激蕩著各家由“天下無道”走向“天下有道”，為人類的活動(dòng)開拓了前景和方向！

我曾數(shù)次造訪歐洲，并在2014年踏上了“哲學(xué)的故鄉(xiāng)”—希臘。除此之外，我還曾經(jīng)到過埃及、印度等文明古國。埃及的金字塔令我震撼不已，而在印度，那里的宗教信仰也給我留下了深刻的印象。宗教信仰在印度不僅留下了極深歷史的印記，即便是在當(dāng)代，它也幾乎是深入到了每一個(gè)人的心靈深處。相比較而言，在中國，似乎很少有神學(xué)、神權(quán)的信仰給人們提供如此強(qiáng)烈的動(dòng)力。

然而，古埃及創(chuàng)造了金字塔這樣宏偉的建筑與文明，印度、古希臘的文明與文化也曾輝煌一時(shí)，為什么這些文明卻斷裂了？現(xiàn)在，我們很難給出一個(gè)確切的答案。但總體說來，這大概與宗教的兩個(gè)面向不無關(guān)聯(lián)：一方面，宗教給人提供動(dòng)力；但是另一方面，宗教有時(shí)也會(huì)走向絕對(duì)化、極端化，這從十字軍東征和古希臘的宗教戰(zhàn)爭中便可見一斑。在宗教戰(zhàn)爭中，對(duì)“上帝”的信仰走向了極端。但在中國文化中，這種容易陷入絕對(duì)化、極端化的傾向似乎是少有的。對(duì)比之下，中國文化中由祖先崇拜所帶來的人文主義、人文情懷、人道意識(shí)走向是比較明顯的。

具體到孔老對(duì)話來說，一方面，孔老對(duì)話激蕩著中國人本思想、人文情懷的發(fā)展與源遠(yuǎn)流長，另一方面，孔老對(duì)話也具備著承上啟下的作用—孔子關(guān)注人倫教化而特重《詩》《書》，老子則將孔子關(guān)注人道、禮教的思維提升到了道家的思維，關(guān)注人倫以外的天地背景，由此而與《周易》古經(jīng)會(huì)通；孔子繼承了殷周制度，開啟了士階層的主體，老子則開啟了哲學(xué)的主干。總之，兩者都繼承了夏商周文明的成果，開創(chuàng)性地開啟了中國的文化、思想、哲學(xué)，生生不息數(shù)千年。

陳榮捷先生曾提到，“人本主義”乃是“儒家、道家與佛家所共具、最足代表三家之學(xué)說”，“人本主義很明顯地表現(xiàn)在中國人生各層面，且在中土流行達(dá)數(shù)世紀(jì)之久。”可以說，孔子與老子共同繼承了殷周以來人文主義的思想躍動(dòng)，并進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，激發(fā)了后來各家人文思想的發(fā)展，最終匯聚成了一股時(shí)代的潮流。

孔子和老子雖然可看作是思想的兩極，但卻是相輔相成的兩極，正如雅思貝爾斯在《大哲學(xué)家》一書中所提到的，“兩者的差異在于，老子直接通向道，而孔子則是間接地通過建立人世間的秩序來實(shí)現(xiàn)的，因此，他們只不過是同一個(gè)基本的見解所產(chǎn)生的相反的實(shí)踐結(jié)果而已……雖然兩位大師放眼于相反的方向，但他們實(shí)際上立足于同一基礎(chǔ)之上”。

雅思貝爾斯將老子視作是中國形上理論的開創(chuàng)者，而我們知道，儒家?guī)缀醪徽動(dòng)钪嫔烧摶蛴钪姹驹摗５幢闳绱耍诶献幽抢铮暗馈币部偸且鋵?shí)到現(xiàn)實(shí)世界中。宇宙是整全的，正如老子所言，“反者，道之動(dòng)”。道周行而不殆，在周而復(fù)始的運(yùn)行中，整個(gè)宇宙、天地萬物生生不息、周而不殆，千千萬萬的生命在宇宙之間流動(dòng)。人稟賦了“道”的流動(dòng)，“道”賦予了我們“德”，得到了“道”之宇宙大生命在各物之間的流動(dòng)，所謂“建道抱德”，“子孫以祭祀不輟”，而這便與孔子有了相會(huì)通之處。

老子謂“建道抱德”，孔子則說“志于道，據(jù)于德”，他們都掌握了時(shí)代的命脈，推動(dòng)社會(huì)的變革，繼承了歷史的洪流。兩者都有濃厚的時(shí)代使命感和社會(huì)關(guān)懷。所以老子說“圣人常無心，以百姓心為心”。孔子提倡修己以安人，“老者安之，少者懷之，朋友信之”。

孔子與老子，乃至儒道兩家，有相異之處，也有很多可以相互會(huì)通的地方。諸子的共通與不同之處，在后來呈現(xiàn)出了多樣化的發(fā)展，而沒有將思想傾向絕對(duì)化。這一點(diǎn)可以概括為“和”的精神，《論語》中講“和而不同”，道家也講“三和”—所謂天和、地和、人和。正是“和”的精神以及鮮明的人文情懷、人本精神，確保了中國思想始終具備開放性與包容性，而沒有導(dǎo)向片面化或極端化。

具體來說，首先，孔老對(duì)話體現(xiàn)了中國古代士階層的建構(gòu)與涌現(xiàn)，儒家由此而重視教化、觀照上下，道家則導(dǎo)向了心靈內(nèi)修、心通道境的思想路徑。《莊子·天下》篇曾提到“內(nèi)圣外王”，“內(nèi)圣外王”之道后來發(fā)展為中國士階層的共同理想。“內(nèi)圣”主要指教養(yǎng)與修養(yǎng)，而“外王”則是對(duì)社會(huì)與民眾的關(guān)懷、擔(dān)當(dāng)社會(huì)責(zé)任。在儒家那里，這一點(diǎn)是非常鮮明的。儒家極為重視“士”階層在道德教化中的作用與意義。而在莊子那里，內(nèi)圣外王的內(nèi)涵又有所不同。“內(nèi)圣”指向的是審美心境的構(gòu)建、心通道境的境界，“外王”不一定意味著成為最高統(tǒng)治者，而是臻于“天地與我并生，而萬物與我為一”之境。

再者，儒道除了相通之處，也有相異的地方。兩者同中有異，共同促成了中國文化的多元發(fā)展。例如，《老子》第五十四章提到，“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟……故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。”老子重視祖先崇拜與祭祀，“家”在其中也是一個(gè)重要環(huán)節(jié)，這一點(diǎn)與儒家并無區(qū)別。不過，具有黃老色彩的《管子》則將《老子》論點(diǎn)發(fā)展成了與儒家相異的形態(tài)，其《牧民》篇謂：“以家為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不可為也。以鄉(xiāng)為國，國不可為也。以國為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉(xiāng)為鄉(xiāng)，以國為國，以天下為天下。”顯然，這和《大學(xué)》所提出的“修身、齊家、治國、平天下”的邏輯序列同中有異，其中體現(xiàn)出儒道兩家的差別，亦折射出齊、魯兩地文化的差別。而正是因?yàn)橐陨鲜隼C為代表的種種差異，使得儒、道兩家后來的走向也有所不同，形成了形態(tài)多樣的中國文化。

總之，較之于其他古代文明，中國古代的思想文化表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的人文精神、人本色彩和人道情懷，并始終具備開放、和同的精神，由此而源遠(yuǎn)流長、綿延不息。正如《老子》中的“道”普遍存在于萬物之中，《莊子·則陽》篇也曾提到“萬物殊理”“道者為之公”，宋明理學(xué)后來將它發(fā)展為“理一分殊”“月印萬川”，而道理也總有共通之處，這正是“道”不同于西方之“上帝”的地方，中國歷史上的三教合流也正是由此才可能發(fā)生的。

（作者系北京大學(xué)哲學(xué)系人文講席教授。本文選自《光明日報(bào)》2023年12月9日，有刪節(jié)）

孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽也，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？”（《史記·老子韓非列傳》）