數字界面本土化：超越語言的跨文化設計

李 巖

信息系統伴隨全球化的潮流，打破了原有的時空邊界，重構了跨文化的互聯生態語境。其依托電子媒介，通過數字界面構建起數字化生存景觀。人機系統的全球化為產品和系統帶來了更高的可用性。①作為跨越數字鴻溝橋梁的數字界面，同時構建了一個虛擬的文化場域。其本土化發展面臨來自不同文化群體的多樣化使用需求，而更多關注語言轉換的本土化設計卻忽視了場域中更為復雜的文化差異和審美體驗。當前的數字人文研究正聚焦于揭示不同文化背后數字界面設計理念和價值觀念的差異，這些差異構成了進行數字界面本土化設計的內在動力。而我們則更需要深入理解參與這個場域的不同文化主體之間可能存在的認知鴻溝。此外，簡潔與冗余、直白與暗示的跨文化價值評判也會帶來倫理困境。那些表面看似中立的設計選擇，其實可能蘊含著令人難以察覺的文化中心主義。由此可見，數字界面的本土化設計并不總是能有效地得以實現。

一、數字界面本土化的語言學起源與人文拓展

早期數字界面本土化研究較多地從語言學角度出發。在《可用性工程》中，美國可用性專家雅各布·尼爾森（Jakob Nielsen，1957～）系統討論了國際用戶界面設計需考量的語言差異問題，并提出了本土化過程中的一般原則。②有學者提出網站進行跨語言本土化時，應減少冗余信息，采用簡單直白的語言風格，以減少理解偏差。③這一階段研究為后續本土化設計實踐奠定了語言學基礎。

進入21世紀，學界開始關注語言以外的文化差異對界面本土化的影響。在對中國和西班牙Flickr用戶發布的圖片內容進行探索性分析，并采用線上問卷和訪談研究多語言使用對全球化認同的影響時發現，多語言用戶的語言選擇受環境、假想觀眾和圖片內容等因素影響。一方面，Flickr用戶的多語言應用反映了全球化，增強了全球化認同；另一方面，在向全球觀眾介紹本地文化時，也增強了本土認同。④不同文化背景下的個體，價值觀及行為模式也存在差異。有學者采用內容分析法，研究了中國人人網和美國臉書上多家公司主頁所反映的文化價值觀差異，包括語境依賴性、權力距離、個人主義——集體主義等方面。研究發現，中國人人網上的公司主頁更強調互賴、受歡迎和高社會地位等價值取向，而美國臉書上的公司主頁則更多地突出個人主義和享樂主義價值觀。⑤這一時期的研究拓展了數字界面本土化的人文視野。

隨著理論發展，一些學者開始構建更系統的數字界面本土化模型。基于霍氏跨文化模型，美國用戶界面和信息可視化設計師馬愛榮（Aaron Marcus，1943～）等發現了網頁用戶界面設計中存在的文化差異。例如，權力距離較大的國家網頁設計中可能更強調重要人物，這反映了心智模型中的層級關系。⑥也有學者發現商業網站的設計元素反映了文化差異，如組織結構圖的頻繁出現反映了較高的權力距離。⑦這種基于已有文化理論的本土化模型，為設計實踐提供了一個較系統化的指導框架，但也存在將文化簡化為靜態指標的風險。

由此可見，對數字界面本土化設計的研究經歷了從語言轉向人文因素的發展過程。但現有研究仍存在將文化差異過分靜態化和簡單化的問題，鮮有從數字媒介的傳播學視角開展研究。因此，本文試圖基于加拿大媒介理論家馬歇爾·麥克盧漢 （Marshall McLuhan，1911～1980）的媒介環境理論，通過強調文化差異的動態性和環境適應性，開拓數字界面本土化策略的新視角。

二、媒介環境與文化屬性的互構邏輯

伴隨互聯網的誕生和移動互聯網的發展，再到物聯網的方興未艾，數字界面也從PC拓展到手機，再到穿戴設備，以至無數智能終端（圖1）。其作為信息載體，在人機交互中構筑了全新的媒介環境。作為媒介環境論的奠基人，麥克盧漢在他的代表作《理解媒介：論人的延伸》中指出“任何媒介（即人的任何延伸）對個人和社會的任何影響，都是由于新的尺度產生的；我們的任何一種延伸（或曰任何一種新的技術），都要在我們的事務中引進一種新的尺度。”⑧麥克盧漢以“媒介即訊息”的著名觀點開啟了理解媒介的形式主義模式。他認為，傳播中最本質的是媒介，媒介即是訊息。媒介的發展依賴技術創新，每一次媒介技術革命都會改變信息傳播，并影響人與環境的變遷。麥克盧漢指出電氣技術已經導致了一場感知范式的巨變，而數字媒介作為新興的媒介形式，正在深刻重構人類的認知模式、組織形式乃至文化面貌。因此，在“媒介即環境”⑨的理論視野下進行審視，數字界面不僅是一種工具，更創造了一種新的環境，并正在以其整體性的方式塑造人類信息交流的新生態。

圖1 ：智能終端數字界面（作者自制）

如今，人類生活已融入數字媒介環境。美國媒介理論家保羅·萊文森（Paul Levinson，1947～）指出，這一媒介環境論能夠幫助我們理解新的數字時代。⑩數字媒介以其超文本、虛擬、交互等特性，正在重塑人際關系、組織方式、文化模式等，對社會變遷影響深遠。因此，麥克盧漢的媒介環境理論，為我們分析當代數字媒介技術如何依不同文化環境而調適，提供了重要視角。這一視角關注數字界面在進行跨文化傳播時，需要根據不同的文化環境對界面形式和交互模式進行本土化，以適應各異的文化需求和審美習慣。同時，也啟發我們審視數字界面本土化設計所反映的深層文化差異，而不僅是表面的語言轉換。

透過麥克盧漢的媒介環境論，我們發現不同的媒介環境會塑造出不同的人際交流方式和認知模式。在數字界面設計的語境中，這一理論似乎意味著不同的文化群體會形成各自的數字媒介環境，從而影響數字界面設計的方式。然而，我們是否該如此直接地將文化差異歸因于不同的媒介環境呢？也許我們需要懷疑的是，這種媒介環境決定論背后所蘊含的科技決定論思想。數字媒介環境與文化屬性之間的關系，或許并非一種單向的決定，而是一種互構。數字界面以其技術特質重新塑造著文化認知，不同的文化群體也在賦予數字界面自身以文化意義。它們形成了一種動態的互相演化的過程。

伴隨人工智能、虛擬現實（圖2）、增強現實（圖3）、區塊鏈等科技引領的技術革命，數字媒介正在迎來全球傳播秩序的重構?和未來傳播圖景的構建。當我們回溯傳播史的發展，語言、文字乃至印刷術的出現同樣改寫了人類的認知模式和社會形式。口語的出現支持了人際直接交流，文字的使用促進了抽象思維能力的培養，印刷術的發明則降低了獲得書面知識的門檻。但是，我們也不能簡單地認為后一媒介環境的出現必然意味著前一環境的消亡。口語、書寫語和印刷語并未形成完全替代的關系，而是長期共存并互相影響。同理，在數字界面的場域中，不同文化群體形成的數字媒介環境也并非會完全取代其原有的語言符號系統，而是與其相互構建。文字、圖形、布局等數字界面元素和人機交互的應用，既反映了數字媒介的技術特征，也承載著特定文化群體的語言與審美習慣。由此可見，媒介環境與文化屬性應被視為一種動態互構的關系，而非簡單的媒介影響論。

圖2 ：虛擬現實數字界面（圖片來自網絡）

圖3 ：增強現實數字界面（圖片來自網絡）

三、數字界面的跨文化價值判斷困境

在《跨文化的藝術史：圖像及其重影》一書中，李軍將跨文化界定為不同于“多元文化”的概念，“其原則被定義為‘從他異性角度看待自身（seeing oneself in the other），意味著每個人其實都具有多重的文化背景’，故每個人身上的多元文化主義將首先導致個體單一的文化認同變得不易，遑論一個邊界清晰的共同”。?由此可見，跨文化的界定存在模糊性。馬愛榮等發現，西方用戶偏愛簡約風格，與之相比，亞洲用戶通常更喜歡色彩鮮艷的界面設計。人類在對審美體驗的理解上存在許多共通之處，但不同地域文化背景對個體審美理解卻產生了深刻的影響，來自不同文化的用戶在對審美體驗的解讀上存在著顯著差異。在數字界面設計中，簡潔與冗余的使用似乎成為一種跨文化的價值判斷。前者被視為高效現代的表征，而后者則被認為傳統陳舊。這種表面看來“客觀”的評判標準，其實并非價值中立。

簡潔的審美價值觀念起源于現代主義設計哲學，強調形式的純粹性和功能導向。它反映了工業社會崇尚效率、標準化的價值取向。而冗余則被認為傳統、低效。但冗余在某些文化語境中也可被視為一種禮貌、完整的言說方式。那么，我們是否可以輕易地將某種審美形式與“進步”或“落后”進行等價聯系呢？在數字界面設計中，簡潔化設計成為一種趨勢。但其標準似乎是某種默認的文化偏見，可能導致文化同質化。全球化背景下，我們必須審視簡潔這一審美形式所內涵的西方中心主義思想，以更開放的心態理解不同文化中的冗余傳統可能具有的合理性。法國啟蒙思想家德尼·狄德羅（Denis Diderot，1713～1784）在論“美在關系”時說：“美要靠對象和情境的關系，情境改變，對象的意義就隨之改變，而美的有無和多寡深淺也就相應地改變。”?因此，數字界面設計的價值評判應建立在跨文化情景相對主義的基礎上，而非簡單地復制某種主導文化的審美偏好。

通常，看似中立的設計選擇實則往往蘊含著價值偏見。來自主導圈層的聲音常常掩蓋了邊緣文化所珍視的東西。當我們評判簡潔與冗余時，也在評判什么是“好”的傳播方式。這種跨文化價值判斷所帶來的倫理問題，值得我們采取更開放、審慎的態度進行反思。或許我們需要的不是評判與選擇，而是理解；不是非此即彼的二分法，而是融合的可能性。這需要我們跳出傳統的文化等級觀，采取一種相對主義與理解主義的視角，欣賞不同文化背后所存在的內在價值理念。

費孝通先生曾將文化自覺的歷程概括為“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”這一論斷闡釋了他對跨文化價值判斷的獨到見解。“各美其美”代表不同文化群體對自身傳統的偏愛與認同。“美人之美”呼吁理解和欣賞不同文化中的美。“美美與共”即在追求人文價值的共識基礎上實現文化融合。“天下大同”則預示著一個多元文化和諧共處的世界。?顯然，他提出這一跨文化美學觀的出發點，在于懇切期盼人類文明最終走向大同。我們當以這種包容開放與平等互鑒的文化情懷，來看待數字時代各種文化之間的互動，進而欣賞不同的人文價值。

四、設計選擇背后的文化中心主義

從界面設計的美學構成來看，其視覺語言承載了特定的文化象征意義。李澤厚先生在探討人類學本體論的美學時認為，在現代科技高度發展的今天，文化心理問題將日益成為未來世界需要思考的問題。?而在數字化傳播場景中，異質文化之間顯然存在編碼、解碼失衡的問題，需要進行有效的跨文化傳播調適。?在全球化背景下設計一種適用于所有用戶的界面并不可行，而適應文化偏好的界面可以極大地提升用戶體驗。?因此，數字產品在跨地域、跨文化設計時，進行細致的界面本土化設計尤為重要。但在跨文化的實踐中，我們常常會遇到一些看似理所當然的設計選擇。這些選擇背后，亦或蘊含著一種難以察覺的文化中心主義。

以界面語言為例，英語以其國際通用性成為數字產品的默認語言。其他語言需要進行“本土化”，似乎暗示著一種語言中心論的站位。這種默認設置，反映出語言使用權力的不對等性。英語的主導地位是建立在語言使用人數眾多這個事實基礎上的，但在跨文化溝通中，我們仍然需要意識到其他語言文化所具有的同等地位和價值。

在頁面布局上，左右橫向順序也常常反映出某種文化偏見。從左至右的順序對應著英語世界的視覺習慣，這一布局模式被不自覺地復制到其他語境中，并未考慮從右至左語言的需要。這種簡單的復制，反映了一種未充分尊重不同文化視覺傳統的設計思路。色彩符號的使用也存在著文化差異。紅色在中國象征喜慶，而在西方往往與危險相關。類似的文化象征在界面設計中也應該得到考慮。文化符號應該被賦予本土化的意義，不能進行機械化的抄襲。在人機交互上，命令式的操作方式對應于西方語言的直接、簡明風格。但在東亞文化中，含蓄、暗示的交互或許更合乎人們的表達習慣。人機交互范式的差異也需要被設計師充分考慮。

我們必須意識到，這些被默認為“標準”的設計選擇，實際上都源自某種處于主導地位的文化圈層，而其他非主流語言文化中的視覺傳統及其合理性則被忽略甚至壓抑了。在這種看似一視同仁的設計思路中，是否潛藏著一種文化優越感乃至同化主義呢？主流文化試圖將其他文化納入其自身軌道，進而形成某種中心至上的文化歸一。或許，我們需要跳出這種二元對立的范式，采取一種多元包容與理解的視角，認識到不同文化都存在自身的內在文化邏輯與審美傳統。多元文化觀念引起了傳播學界的深度思考，武漢大學單波教授曾提到對文化多元可能導致隔離區劃和文化原教旨主義的擔憂。單波教授認為文化多元主義仍然是有益的，它能創造更多可能性，同時，也應該重視文化間性問題。?文化多元應該聚焦于賦予不同文化進行自我表達的權利。一種真正開放與平等的數字界面，需要充分尊重這種文化多樣性，而非強制推行某一文化的規范，進而從多樣性交往層面看待不同文化的共存。這需要我們進行持續的文化反思與設計思辨，重新審視那些被默認為“標準”的設計選擇所潛藏的價值偏見，并由此構建出更為開放與包容的設計原則。這不僅是實現文化多樣性的需要，也是數字世界實現真正交流與發展的基礎。

五、媒介儀式：以場域塑造設計

數字界面設計可視為一種媒介環境的建構，它不僅呈現特定的美學形式，也傳播著隱含的文化信息。在麥克盧漢媒介環境論視角下，數字界面塑造著新型的文化場域。這一虛擬場域并非價值中立。一方面，其中自然化的權力關系影響著文化認知，規訓著不同群體；另一方面，它也為這些群體的場域實踐和符號創新提供了可能。因此，在數字界面設計的本土化過程中，除了關注審美文化的表達，也需關注作為文化場域的界面在體現和傳遞各類邊緣性文化議題中的作用，進而拓寬數字界面設計的倫理想象空間。

首先，數字界面設計要考慮異質文化之間的語境距離，不同地域和文化背景下的數字界面實際上構成了異質的媒介環境系統，本土化需要強調對這種環境差異的理解和跨文化調適。?其次，不能僅僅停留在內容本土化上，而要關注交互模式的本土化，使數字界面更符合本地用戶的傳播習慣和審美偏好，實現人機交互的文化穩定性。?例如中國用戶較為偏好高互動性和強社交性的數字界面，如微信等移動社交軟件。再者，數字界面設計要考慮傳播形式的本土化，根據不同文化脈絡，調整信息傳播和展示的形式，達到跨文化傳播的最佳效果，如東亞文化圈用戶較習慣使用圖片傳播信息。另外，數字界面還需吸納目標文化的核心價值取向，而情感認同往往是開啟認知認同的關鍵所在。?通過符合本地美學情趣的界面設計來呈現集體主義或個人主義等不同價值觀念，實現藝術形式與文化精神的有機融合。

數字界面構建了一個虛擬的文化場域，內容和交互上屬于一種媒介儀式展演，但以其本土化的傳播特性來說，則構成了一種信息共創和共享的“傳播的儀式觀”。傳播“儀式觀”的提出者美國傳播學家詹姆斯·凱瑞（James W.Carey，1934～2006）在《作為文化的傳播》中，區分了“傳遞觀”與“儀式觀”的不同向度。正如凱瑞所言，“傳播的儀式觀并非直指信息在空中的擴散，而是指在時間上對社會的維系”，傳播的儀式觀是一種團體的共同信仰的表征。?數字界面在本土化設計的內容維度上，具有程式化和象征性的儀式特征。同時，在交互設計的儀式組織過程中，具有共同文化信仰的用戶參與了“組織化的表演”。在大眾傳媒的發展進程中，宗教化和原始化的傳播儀式逐步為日常生活場景中基于內容的媒介儀式所替代。這反映了現代社會中日常化媒介“儀式”的興起。?與之相比，數字界面的本土化傳播方式則通過回溯集體記憶的起源，汲取共同體的歷史經驗，將個人情感融入廣泛的公共語境之中，由此構建起代表整個群體情感和記憶的程式化敘事框架。這種程序化的敘事傳播體現了數字界面本土化的特點。它不僅傳達個體經驗，更重建了服務于整個共同體的記憶與情感體系，實現了從個人視角到集體視角的轉換，有助于強化民族認同，維系文化記憶。在此符號體系的維度上，數字界面不再僅具有提供信息的功能，而是在特定的社會儀式時刻對用戶的民族認同和情感記憶進行確認，并由此構建和維系一個共享的文化認知圖景。進行本土化傳播的數字界面可以喚醒用戶深層的文化理念，它以程序化和體系化的儀式特征開展信息的共創與共享，對民族傳統文化的弘揚和傳承發揮著獨特作用。

具體來說，運用麥克盧漢的媒介環境理論指導數字界面本土化設計，可以提出以下策略：一、調整界面以適應不同的媒介環境系統；二、進行交互和內容的本土化；三、根據文化脈絡選擇傳播形式；四、融合本地價值取向等。但是，我們也應該懷疑這種工具主義視角中所隱含的技術決定論傾向。它假設數字媒介與文化之間是媒介影響論所描述的單向決定關系，即技術變革會直接決定文化形式。但如前文所述，數字媒介與文化的關系是雙向互構的。這一場域影響著文化認知和審美形式，不同的文化群體也會根據自身處境對數字界面進行再創造和重新編碼。由此可見，將之簡化為媒介影響論的單向決定也顯得過于片面化。此外，本土化設計在這一虛擬場域中追求效果最大化的同時，也在效率主義邏輯下強化了某種文化的同質化。它弱化了場域中文化符號的多樣性，強化了主導文化圈的規范性。這種本質上是中心主義的策略掩蓋了本土文化的獨特性，也弱化了文化多樣性。我們亦或需要跳出這種框架化思維模式，從多個學科視角開放地反思數字界面設計中的文化政治張力，也需要警惕任何看似中立技術化的、本土化策略中的潛在價值判斷，并由此反思數字界面設計的跨文化倫理困境。

結 語

在數字界面設計中，設計師可通過調整界面元素與交互形式，優化場域結構，引導用戶行為。這既是場域建構，也是環境媒介。麥克盧漢的媒介環境論強調文化多樣性和本土化設計的重要性，這與數字界面的本土化設計是一致的。在數字界面的跨文化設計困境中，應用麥克盧漢媒介環境論的本土化設計有三重倫理價值：一是權力維度，可以避免文化沖突和誤解，從而減少跨文化交流中可能產生的倫理問題；二是心智維度，可以更好地滿足用戶的需求和期望，提高用戶體驗和滿意度；三是時空維度，可以促進文化多樣性和包容理解，從而在數字界面的本土化設計中實現文化的交流和融合。媒介環境論試圖解析數字界面這個場域中的文化邏輯，但其技術決定論傾向需要我們保持警惕。設計師和用戶應在數字界面這個場域中進行意義的協商，想象未來的可能性。我們需要懷疑數字界面場域中任何看似中立的技術支配，并主動反思其中所蘊含的文化政治，使該場域成為跨文化倫理的對話空間，進而將數字界面打造成一個跨文化互鑒、理解和尊重的共生場域。綜上，在數字界面的本土化設計實踐中應用媒介環境論，可實現從審美體驗到文化反思，從科技發展到倫理視野，從設計師主導到用戶參與的跨場域創新，推動數字界面在本土化進程中的文化共榮。