新時代大學生民族文化傳承意識的實踐路徑＊

林思杏

（廣西幼兒師范高等專科學校,廣西南寧 531400）

民族文化是中華五千多年歷史積淀的智慧文明成果，它集人民物質(zhì)與智慧于一體的大成者，是一個國家的根、一個民族的魂，反映了一定區(qū)域或部落中人民的語言、飲食、文字、藝術(shù)、習俗等物質(zhì)生活水平和精神層次。民族文化中物質(zhì)文化是生活基本保障，精神文化是人民生活質(zhì)量指標和生活幸福的最高衡量器。2017年中辦和國辦出臺《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中指出堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承有抓手、發(fā)展有路徑，取得實際成效。[1]2021年中央宣傳部引發(fā)《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程“十四五”重點項目規(guī)劃》重點強調(diào)“記憶、傳承、創(chuàng)新和傳播”四方面。黨的二十大報告中指出：“積極發(fā)展社會主義先進文化，弘揚革命文化、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，滿足人民精神文化需求”。[2]文化傳承是揚棄與繼承、轉(zhuǎn)化與更新、活化與創(chuàng)新的文化傳承過程。

一、大學生民族文化傳承意識的實質(zhì)與現(xiàn)實困囿

（一）大學生民族文化傳承意識的實質(zhì)

意識從生物學的角度看，它是人類大腦與客觀世界交互產(chǎn)生矛盾的活動結(jié)果，這種結(jié)果是一種規(guī)律自覺性。意識是一種信息流動、能量流動的過程，它可以由最初的念頭發(fā)展成為觀念，觀念經(jīng)過長期思考、實踐形成思想。因此，意識在實踐中往往通過“念頭、想法、情緒、觀念、思想和理念”呈現(xiàn)客觀世界。本研究大學生民族文化傳承意識是指大學生通過參與、體驗民族文化活動，認識和理解民族文化，在心里和思想上對某些文化產(chǎn)生共情、共鳴、接納、認可或認同的情感過程，并通過實踐活動而體現(xiàn)出來的思想、觀念，而這種傳承意識往往體現(xiàn)一個人的價值取向和價值觀念。

（二）民族文化傳承的政策體系缺陷困境

健全的政策制度、保障和評價體系對促進大學生民族文化傳承發(fā)展具有重大的激勵作用。《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》強調(diào)推動形成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的體制機制和社會環(huán)境，加強文化傳承發(fā)展相關(guān)政策制定與實施，建立文化傳承發(fā)展相關(guān)領(lǐng)域與企事業(yè)單位合作共建機制，[3]制定和完善文化保護和傳承的獎勵、激勵和補貼等政策，制定和健全考核評價體系。但近年來，政府和教育行政部門在民族文化保護和傳承發(fā)展工作中尚未發(fā)揮真正的統(tǒng)籌管理作用，尚未建立健全民族文化傳承相關(guān)一系列政策文件，以使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承工作得到高度重視，對高等院校而言缺乏指揮棒方向、政策文件的具體要求和系統(tǒng)性的引導。上層管理部門的政策制度缺失導致高校對民族文化教育與傳承工作沒有擺放著重要議程、缺乏應有的重視程度和相關(guān)實施舉措。另一方面，政府和教育行政部門沒有建立民族文化保護和傳承的考核評價體系，高校缺乏上級管理部門和其他群體的協(xié)同推進作用，亦尚未建立民族文化傳承工作小組、制定系列保護和傳承規(guī)章制度、實施細則和方案、考核評價方案和激勵舉措等，并未將民族文化傳承各項任務落到實處。

（三）民族文化傳承的目標定位模糊困境

大學生民族文化傳承教育是學校教育與社會相結(jié)合的統(tǒng)一體，強調(diào)立足于當?shù)亍⒎沼诋數(shù)厣鐣?jīng)濟發(fā)展需求，重點為地方社會發(fā)展源源不斷輸送能適應市場需求、教育和文化需求，集專業(yè)技能與人文素養(yǎng)于一體的綜合型素養(yǎng)人才。但是當下社會組織對民族文化傳承的服務目標不精準，以政府為主導的教育行政部門不能清晰、精準地定位民族文化傳承的社會價值目標、教育目標。僅通過資金、技術(shù)設備等物質(zhì)性方式支持，尚未從根本上為高等院校提供最佳的價值支援，缺乏邀請專業(yè)團隊對大學進行評判民族文化現(xiàn)狀和實況，再確定派送人力資源專家等軟實力方面的支持。在高等院校的目標定位不精準主要表現(xiàn)在傳承緘默知識的缺失，尤其是引領(lǐng)價值觀和文化精神的缺陷。學校組織活動通常關(guān)注活動的花樣形式和民族文化的客觀常識的宣傳，缺乏隱含的、具有靈魂意義的緘默知識熏陶，尤其是在設計活動過程中忽略了價值觀念、價值取向和紅色精神的重點引領(lǐng)與強化作用。另一方面，在行動目標上，民族文化教育傳承缺乏生活化和全員參與化。學校組織更多關(guān)注民族文化傳承的校園教育活動，而忽略了社會生產(chǎn)生活的力量，學校的民族文化教育規(guī)劃目標中缺乏引導大學生走進社會，感受和體驗社會生產(chǎn)生活當中的民族文化活態(tài)運用和精神滋養(yǎng)，如感知城市傳統(tǒng)建筑文化、企業(yè)的文化精神、村落的歷史文化資源開發(fā)、民族服飾文化、傳統(tǒng)體育文化和節(jié)慶文化等。學校開展的文化傳承活動面向?qū)ο筝^為狹窄，缺乏全員、全社會參與的觀念。缺乏邀請企事業(yè)單位、機關(guān)、社區(qū)等機構(gòu)共同參與學校文化傳承活動，以促進大學生文化傳承意識。

二、新時代大學生民族文化傳承意識的實踐路徑

（一）師生精神“共在”與文化“共在”的傳承意識

“共在”是基于存在的生存論概念而產(chǎn)生的一個哲學命題，它能解釋宇宙萬物間“關(guān)系”的存在和“關(guān)系”之間是什么、存在何種聯(lián)系。趙汀陽認為：“每個人與他人共在的關(guān)系，每個人都不可能先于共在而存在，“共在”之前的個體是一個自然存在而未成為一個價值存在”。[4]在大學生民族文化傳承意識中需要探討“共在”問題是：“共在”的文化傳承意識“是什么”，師生之間“為什么”共在文化傳承意識，它有何價值意義，“怎么實現(xiàn)”共在的民族文化傳承意識。在民族文化傳承意識中不僅關(guān)注文化“共在”，更關(guān)注精神“共在”，文化“共在”是對“客觀文物、歷史遺址、民族/部落思想觀念、風俗、生活方式”等民族文化的交流、討論、學習與分享等，達到共同認知層面。而精神“共在”是兩個個體的作為生命價值共同體協(xié)同追求生命的意義，它是一種靈魂相識與共處的狀態(tài)，精神“共在”更多體現(xiàn)在價值觀取向、思想道德和精神追求的一致性。對個體而言，師生之間的“共在”傳承意識是為了追求真、善、美，追求更有質(zhì)量和意義的生命體驗，達到更高質(zhì)量的精神自由和獲取生活幸福感。對團體和民族而言，“共在”的傳承意識為理解多元文化、促進民族文化自信自強、鑄牢中華民族共同體意識、提高文化軟實力和鑄就社會主義文化新輝煌提供根本性支撐。要達到師生之間精神與文化“共在”傳承意識可如此著手，首先，人格上相互承認與尊重、理解與認同。師生作為自然界個體人均享有自由平等權(quán)利，作為教師無論是在校園課堂、課外還是社會上都應承認與學生的人格、尊嚴等倫理道德方面的平等一致性，尤其是在課堂互動當中更應注重尊重學生人格尊嚴、理解學生對知識的認知滯后性和暫時性的低效率，包容學生所犯的錯誤并正確指引其走向正軌。其次，民族文化傳承的共同前進者。由于個體成長經(jīng)歷不同，在民族文化習俗方面教師會先于學生了解相關(guān)文化發(fā)展進程、趨勢和意義，作為共同前進者，師生應該共同參與民族文化傳承活動、和諧共處、交流和討論，共同努力前進創(chuàng)造更有意義的知識，努力做到文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展。最后，民族文化傳承的精神修煉共同體。師生之間的精神“共在”修煉是民族文化傳承的靈魂與精髓，它跳躍師生物質(zhì)文化“共在”的不平衡性，從而走向民族文化傳承精神意義的“共在”。在共同修煉的過程中除了思想觀念上達到“平等、理解、接納、認同”，在生活實踐中要做到“互助、關(guān)愛、包容、信任和支持”。

（二）鍛鑄生活化的民族文化傳承氛圍

民族文化是人民社會實踐遺存的珍貴產(chǎn)物，它不僅包括傳統(tǒng)文物也包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，生活經(jīng)驗、民族風俗、道德準則、飲食禁忌、民間藝術(shù)等。無論是物質(zhì)文化形態(tài)還是非物質(zhì)文化形態(tài)的民族文化，都集中華上下五千年智慧于一體。當代生活中較多民族文化傳承活動均集中在校園，社會組織應發(fā)揮政府主導作用、市場經(jīng)濟的主體和調(diào)適作用、教育行政部門的引導作用、學校的實踐作用和家庭的支持作用。根據(jù)當?shù)厣鐣?jīng)濟發(fā)展水平、社會需求關(guān)系、人民群眾的生活水平，聯(lián)動“政府—事業(yè)單位—國民營企業(yè)—學校”的優(yōu)勢與能力，構(gòu)建具備“點、線、面”的網(wǎng)狀式民族文化傳承形態(tài)。以“城市裝飾”為其中一個點，則需要政府和企事業(yè)單位協(xié)助做好城市規(guī)劃設計和城鎮(zhèn)的建設，具體要求民族文化元素融入至城鎮(zhèn)修補工程、城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村生態(tài)環(huán)境修復工程，傳承成果體現(xiàn)在城市雕塑、公園、博物館、小鎮(zhèn)等場所的建筑物中攜帶中華傳統(tǒng)文化和先進文化的經(jīng)典元素或標志性符合，從可視化的建筑環(huán)境和風格中體現(xiàn)文化內(nèi)涵與風韻。此外，在春節(jié)、元宵、清明、端午、中秋和重陽等重大節(jié)慶中的裝飾、飲食、活動習俗均呈現(xiàn)出民族風俗的氣氛，借助企業(yè)的商業(yè)化市場運營方式，進一步在傳承民俗文化的基礎上創(chuàng)新、活化民族傳統(tǒng)文化。“大學”是民族文化傳承的另一個重要節(jié)點，我們將大學切分為校園內(nèi)和校外兩個組成部分，校內(nèi)的民族文化傳承通常由學科課程、課堂和校內(nèi)實踐活動來實施。學科課程的目標要做傳承民族文化的基礎上進行文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，課程的設計要承秉辯證唯物主義和歷史唯物主義，采用批判性思維思考問題，在傳承文化過程中做到取其精華、去其糟粕，發(fā)揮揚棄繼承和科學創(chuàng)新的做法。在課堂中注重活動情境化的設計，將抽象的民族文化風俗、文化精神賦予真實的情境含義，讓學生親身體驗情境活動、參與活動的方式感知和領(lǐng)悟民族文化的精神內(nèi)涵和魅力。校園內(nèi)的民族文化實踐活動豐富多彩，其中最為關(guān)鍵的是將文化元素、紅色基因深度融入至活動全過程、全方位和全時空，活動的設計要顯著、重復地呈現(xiàn)主題文化主旨和精神，做到文化演繹的深刻化、精細化和人文化。校外文化傳承活動主要有參訪愛國教育文化基地、傳統(tǒng)文化基地、展覽傳統(tǒng)文化手藝、展演傳統(tǒng)文化技能。校內(nèi)文化傳承活動與校外文化傳承活動要相交融、相互補。由以上的“城市裝飾與大學”兩點牽動企事業(yè)單位、教育行政部門兩條主線，從而構(gòu)成民族文化傳承面的氛圍，煅鑄成生活化的民族文化傳承形態(tài)。

（三）動員全社會參與的民族文化傳承方式

民族文化傳承事關(guān)全體中華兒女的幸福生活，全黨、全社會需積極參與民族文化保護與傳承發(fā)展。“社會、學校、社區(qū)、家庭”是社會組織的重要組成部分，積極鼓勵調(diào)動其全員參與，將民族文化傳承工作傳播之鄉(xiāng)村、企業(yè)、社區(qū)、學校、機關(guān)等城鄉(xiāng)基層，充分發(fā)揮各層面的角色作用，傳承中華優(yōu)秀文化基因、傳播社會主義核心價值和弘揚中華文化精神，提升廣大人民群眾文化素養(yǎng)和國家文化軟實力。在社會層面，政府和企事業(yè)單位要充分發(fā)揮市場經(jīng)濟的主體作用，根據(jù)市場的供給與需要關(guān)系合理調(diào)控資源配置、根據(jù)廣大人民的根本核心利益發(fā)揮其導向作用。政府應充分發(fā)揮去主導與主體作用，統(tǒng)籌和動員全社會將民族文化傳承融入生活、教育、工作、娛樂、健身等方面。引領(lǐng)各大機關(guān)事業(yè)單位、國民營企業(yè)積極規(guī)劃區(qū)域的民族文化傳承工作，將全黨、全社會的民族文化傳承宣傳工作推向城鎮(zhèn)、社區(qū)和鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落等，啟動各方資源切實引導廣大人民群眾參與文化傳承活動。在學校層面，大學生的學業(yè)生涯的絕大部分時間都在學校，由學生工作處牽頭的民族文化活動通常是由學生組織開展，在大學生設計的活動中應跳出學生視野，多咨詢民族文化行業(yè)專家、學校民族學專家、社會學專家和活動負責人，充分發(fā)揮多方專家智慧使得活動設計更有深度和意義，以切實作用于民族文化傳承工作。在教師層面組織的民族文化傳承活動要依據(jù)大學生特征和社會需求設計活動，在構(gòu)思文化核心內(nèi)容中做到“向上下朝內(nèi)外”的空間原則，即傳承活動輻射面要關(guān)注大學生、校內(nèi)教師、領(lǐng)導、校外同行和專家人群。社區(qū)層面，其文化組織活動常體現(xiàn)在節(jié)假日和非工作日期間，社區(qū)面向的活動對象較為寬泛，在設計文化傳承活動中做到普惠性、親民性、大眾化，采用通俗易懂、接地氣的方式呈現(xiàn)活動內(nèi)涵，在娛樂活動中傳遞文化元素和文化主旨、精神。在家庭層面，家庭成員主動響應民族文化傳承的號召，在日常的衣食住行穿等方面?zhèn)鬏數(shù)胤斤L俗禮儀，在生活業(yè)余時光陪伴家人共同體驗地方文化特色、傳統(tǒng)習俗禁忌、文化風情等民族生活面貌和感悟民族精神。以政府為主導，整合企事業(yè)單位—學校—家庭—社區(qū)資源，聯(lián)動鼓勵和引導其發(fā)揮各方力量、積極廣泛參與民族文化保護和傳承事業(yè)，協(xié)同提升主體對民族文化價值的理解和涵養(yǎng)個體的文化精神世界。