無神論思想底色是中國各宗教和諧共生的傳統文化基礎

戎川

（中央社會主義學院統戰理論教研部民族宗教教研室，北京 100081）

本文談的無神論，主要是指在歸根到底的意義上不認為有任何超自然的所謂實體神、人格神存在；這里所談的宗教，既包含觀念層面的，也包含實體層面的。歷史表明，任何宗教都不是抽象的、孤立的存在，必然以歷史的、地域的和具體的形式表現出來，如此才能被處于不同文化傳統中的信眾所認識和理解，這是宗教跨文化傳播的客觀規律，也是宗教本土化的必然要求。相反，若違背這一規律，歷史和現實都證明了，要么被歷史所淘汰，要么走向極端，宗教史上這樣的例子不勝枚舉。就我國而言，無論是外來宗教還是本土宗教，其教理教義都必將以契合每個時代的與時俱進的中華文化語境來不斷地進行詮釋和表達，使其既能表達各宗教的核心教理教義，同時又能為不同時代的中國信眾所理解和接受。在宗教中國化的這一歷史進程中，無神論思想作為中華文化的重要源流，成為中華文化傳承不息的重要文化基因。在這種意義上，可以說中華文化本具無神論的思想底色。歷史證明，這樣的文化底色不僅沒有排斥各宗教思想在我國落地生根，反而推動我國歷史上各宗教形成了和諧共生、健康傳承的格局，并以此文化底色影響、涵養、引領各宗教，使其成為中華文化的有機組成部分。就此而言，無神論思想是我國各宗教能夠和諧共生的重要思想基礎，成為堅持我國宗教中國化方向的前提和保證。

一、無神論思想是中華文化本有的思想底色

提及無神論，人們往往更容易聯想到馬克思列寧主義，并進而認為無神論屬于舶來的思想。事實上，無神論思想是中華文化的重要源流且源遠流長，中華文化因此本具無神論的思想底色。在這個意義上，甚至可以說，恰恰是因為中華文化的無神論底色，馬克思列寧主義進入中國后才能“一見如故”，進而落地生根。習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“堅持和發展馬克思主義，必須同中華優秀傳統文化相結合。只有植根本國、本民族歷史文化沃土，馬克思主義真理之樹才能根深葉茂。”〔1〕無神論思想這一中華文化的思想源流便是重要的結合點。

在中華文化思想的發展歷程中，春秋戰國時期諸子百家思想可謂中華文化的重要思想源流，百家爭鳴共同描繪了中華文化的底色，奠定了中華文化的思想基礎。其中儒家思想更是發展成為之后歷代的主導性政治意識形態，在思想層面聚焦和引領了包括涉及宗教在內的社會生活方方面面。具體到宗教領域，在治國理政上，儒家宗教觀的總綱可以認為是“務民之義，敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》），強調“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》）祭祀狀態，“慎終追遠，民德歸厚矣”（《論語·學而》）的祭祀效果。這本身彰顯出無神論的思想底色，可以認為是包容的無神論宗教觀。它將宗教定位于輔政教化的維度上，為我國政主教從的政教關系歷史發展定下了基調。各宗教本有的或多或少的排他性在其浸潤下進行調整，進而減弱，逐步走向了和諧共生、借鑒交融之路，“你中有我、我中有你”，同時又不失自身特色。與此同時，這一基調將各宗教的發展導向人文與理性的方向，因此極少出現宗教狂熱，所以我國并未出現過類似西方那樣的宗教戰爭。儒家以外的諸子百家主要學派與此相應，亦同時表現出無神論的思想底色。

道家思想表達了“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經·二十五章》）的哲學主題，以本體之“道”的自然無為來破除迷信鬼神之風。這與佛教唯識思想有異曲同工之處，所謂“三界唯識”并不是否定客觀物質世界的存在，而主要是否定大梵天、遍入天、大自在天之類的造物主〔2〕，主張回到人本有的智慧，由神而回到人。墨家強調宗教對人的警示意義，主張以宗教為“工具”來教化民眾，所謂“國家淫辟無禮，則語之尊天事鬼”（《墨子·魯問》）。認為只有以假設的遍滿天地的“鬼神”來警示和監督人們，才能使其遵守道德倫理準則。因此“明鬼”便成為了世俗人間道德倫理的重要保證，以此實現對國家正常管理秩序的維系。法家更顯示出較為徹底的無神論，堅決反對和打擊各種鬼神迷信，主張以法治國，認為一切都決定于人而非決定于神，即使教化與工具層面的鬼神信仰，亦在其破斥范圍之內。如何使國家富強、人民安康等現實問題成為法家的一貫主題。《史記·滑稽列傳》中廣為人知的“西門豹治鄴”的故事則是實踐法家宗教觀的代表性事件。綜上可以看出，以儒、道、墨、法等思想為代表的我國春秋戰國時期的諸子百家，其核心重在談“人事”而非“神事”，即使談到所謂的“神”，也只是“神道設教”之神，宗教觀念更多則是起到輔政教化的工具性作用，正如《荀子·天論》中所總結的：“君子以為文，而百姓以為神”。也即是說，以宗教的教化功能來彌補人們道德自律的不足，從而聚焦于輔助政權治理的方向上來，也成為我國政教關系歷史發展一以貫之的主旋律。

不止于此，中華文化中無神論的思想源流可以進一步追溯到春秋戰國以前的更早期。據史料記載，在距今四千多年我國便發生了以“政教分離”為主題的“絕地天通”的歷史事件。《國語·楚語》中記載，面對當時“民神雜糅，不可方物，夫人作享，家為巫史，無有要質”的家家戶戶皆可以大量貢品祭天，并皆可傳達神意的意識形態極其混亂的社會現象，顓頊“命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民”，將每家每戶都能祭祀的權利統一收歸國有，由臣子南正重負責此項事務，服從于顓頊的領導。由此實現了以政治權力為核心與主導的政教分離并進而政主教輔。時至西周時則終于發展出“以德配天”的觀念，天意由統治者的德行高低來體現，其實質即統治者的政權合法性來源，由天而回到了統治者本身的德行。如此便進一步架空了凌駕于生活世界之上的“神”的觀念，明確突出“人治”而淡化“神意”。統治者的德行又進一步具體表現為是否能重視民意，即《左傳·莊公三十二年》中所載的“國將興，聽于民；將亡，聽于神”的“敬德保民”的思想。于是，是否順應民意就成為衡量統治者德行是否合格的標準。由此又出現了神由人來創造和主導的先進性思想，即《左傳·桓公六年》所載“夫民，神之主也”。

由此可見，從中華文化的思想源頭來看，無論是政治文化層面還是社會文化層面，無神論思想都是底色和主流，引領了中華文化的總體發展方向，表現出中華文化的先進性。馬克思主義之所以能夠與中華文化相融合，二者之間在無神論思想層面的融通無疑也是一個重要原因。

中華文化的無神論思想底色源遠流長且一以貫之，無論是外來宗教還是本土自生宗教無不是植根于中華文化沃土之上而發展至今。歷史上廣大宗教教職人員與信教群眾亦是植根于中華文化沃土之上而世代生活，其中的外來者也因此而融入到中華民族共同體，并以中華文化為視角來審視自己所信仰的宗教。因此，中華文化成為引領我國宗教中國化方向的燈塔，中華文化無神論的思想底色恰恰是我國各宗教和諧共生的思想基礎，給各宗教思想以落地生根、健康發展的空間。各宗教教職人員與信教群眾在此思想的浸潤下也表現得更加寬容，輔助政權，更加專注于自身精神境界的提升，這本身也是中華文化的內在要求。

二、無神論思想底色使我國各宗教得以和諧共生、多元通和

我國歷史上各宗教之間的關系特點是和諧共生、多元通和，之所以形成這樣的關系模式，某種程度上來說恰恰是因為中華文化所具備的無神論的思想底色。這一思想底色反而使中華文化具有了海納百川，有容乃大的特點，給了各宗教與中華文化相融合以理論與實踐的空間。各宗教都能因此而各得其所，共同聚焦于中華文化所引領的宗教中國化方向上。各宗教教理教義無不是通過人來發現或創造的，不管各宗教在終極意義上主張有神還是無神，其教理教義終究還是要服務于人，并要指導人的現實生活。因此各宗教教理教義中也必然或多或少會有唯物主義與無神論的成分以及注重倫理性等特點。

首先，宗教根源于現實的物質生產方式，歸根結底是對現實世界的反映。以佛道教來說，佛教思想在創立之初便是針對當時古印度社會普遍崇尚的“大自在天”“神我”等超越現實世界的實體神而進行批判，主張人們應從思想上的幻覺走出來，回到現實，回到人本身。佛教認為，“緣起性空”的教理否定了一切獨立、靜止、不觀待他的實體性觀念，稱之為“自性空”。其所否定的范圍已經包括了當時的諸種有神論。在這種意義上，可以說佛教在其根本教理層面本身就是無神論的。認為除了主觀精神世界與客觀物質世界以外并無什么實體性的第三者存在。佛教之所以能與中華文化走向深度融合，雙方無神論的思想內核無疑是一個重要原因。道教的修行雖為求“長生”，但其亦是基于人本身的身體結構與思想結構去進行修證。在終極追求上并非依賴所謂神鬼，同樣離不開對主、客觀世界這兩方面的觀察分析。而且《黃帝內經》、老莊思想等這些道教哲學的思想源流，本身講求的是道法自然、順應生機，同樣不講，甚至要破除神鬼迷信。因此道教的教理教義也表現出了無神論的思想特點。

以西方傳統一神宗教來說，雖然其在終極意義上是肯定實體神的存在，但也扎根于現實、反映現實。基督宗教《圣經》（創2：7）中提出：“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”說明耶和華造人并不是憑空變出，而是以土為必不可少的元素來造人。必須要用土，土的存在某種程度上來說即是對一神教所認為的神的“絕對全能性”的打破。伊斯蘭教與基督教有密切關聯，學界多有探討。《古蘭經》中也強調“有知識的與無知識的相等嗎？惟有理智的人能覺悟”（39：9）。穆罕默德也強調過“學者比修士優越，猶如月亮較繁星光明……誰求得了學問，就已獲得了很多的財富”“一個孜孜不倦的禮拜的愚人，由于他的無知而遭到的不幸遠比一個無恥之徒的放肆還要嚴重”〔3〕。這里突出理智、強調求知的重要性。《真理的入門》可以說是植根于中華文化沃土之上的維吾爾先民文化對于伊斯蘭教哲學、倫理思想的詮釋與解讀，其中仍然不乏無神論的思想元素，如“如果有人炫耀自己，人民和真主對他都不愛憐”〔4〕，神意在此與民意密切相關，甚至一定程度上可以認為體現于民意，可以說與前述中華文化無神論思想源流中的“以德配天”“敬德保民”一脈相承。

其次，無神論思想底色的另一面就是表現為“人本”特色，重視人與人之間的關系，具體表現為以忠、孝等觀念為主的中華文化世俗倫理體系。各宗教既然為人所發現或創造，其中也必有共通的倫理要素。各宗教在這一方面亦與中華文化相融合而為中華文化所引領，這一融合本身就使各宗教彰顯出了更多的“人本”特色。

在我國，宗教中國化歷史進程中在這一方面有著豐富的經驗。一方面，外來宗教在傳入我國后，從內在層面上來說，其在終極追求上漸漸轉向到以中華文化所闡述之“心性”的修養與體悟為主。伊斯蘭教在傳入我國后主動尋求對中華文化的認同，明清時期中國伊斯蘭教學者發起的“以儒詮經”學術運動，不僅將伊斯蘭教功修導向對中華文化“心性”的領悟，而且同時尋求儒伊之間倫理層面的會通。中國伊斯蘭教學者劉智所著《天方性理》與《天方典禮》便是這一方面的代表作，前者重心性的相通，后者重倫理的相合。在對“心性”的詮釋與領悟上，中國伊斯蘭教學者還將阿拉伯語“伊瑪尼”（信仰）翻譯為“真賜”，并將儒家的“明德之源”與佛教的“佛性”都納入其中〔5〕。王岱輿在《正教真詮》中論述道，“此乃真主之動靜，賜之于人者，所以人遂以此所賜，方認得真主確當，故謂之真賜，非受造之有也”〔6〕。可以認為，此處“真賜”吸收融合了中華文化“格物致知”的修養境界，因此中國伊斯蘭教學者所強調的“知”，在于認主，以便達到敬主、畏主、順主的目的。其中這里的“順主”，也包括了要順從真主的意圖去順從統治者的含義〔7〕。

另一方面，從各宗教外在層面上來說，則導向與中華文化倫理觀的融合。如景教在傳入之初，《大秦景教流行中國碑》中記載了其定位，即“道常無名，圣本無體，隨方設教，密濟群生……詳其教旨，玄妙無為；觀其元宗，生成立要；詞無繁說，理有忘筌；濟物利人，宜行天下”①轉引自張踐《儒道互補建構了中國人傳統的信仰世界》，《山東省社會主義學院學報》2022年第2期，第74-81頁。。明代則一脈相承，出現了以中華文化為引領的“利瑪竇規矩”，利瑪竇用儒學的“仁”詮釋基督教的“愛”，并提出以儒家之孝來詮釋基督教“三位一體”的理論，即“凡人在宇內有三父：一謂天主，二為國君，三為家君也。逆三父之旨者，為不孝子矣”〔8〕。即認為基督徒要向天父盡孝，向國君盡孝，向生父盡孝。開封猶太人則以中華文化倫理觀來詮釋猶太教的理念，“正德碑”中記載：“然教是經文字，雖與儒書字異，而揆厥其理，亦有常行之道，以其同也。是故道行於父子，父慈子孝；道行於君臣，君仁臣敬；道行於兄弟，兄友弟恭；道行於夫婦，夫和婦順；道行於朋友，友益有信。”②轉引自張倩紅《從猶太教到儒教：開封猶太人同化的內在因素之研究》，《世界宗教研究》2007年第1期，第109-124頁。中國伊斯蘭教學者王岱輿等人用中華文化的“五常”來闡釋伊斯蘭教的“五功”。王岱輿提出“人生在世有三大正事，順主，順君、順親也。凡違茲三者，則為不忠、不義、不孝矣”〔9〕。佛教在傳入中國后在唐代形成中國化的佛教禪宗，代表性經典《壇經》中以精煉的語言概括了這一融合的特點，如所謂“內調心性，外敬他人，是自皈依也”③轉引自顧心怡《以〈壇經〉為例談禪宗的境界工夫論》，《2019第二屆中國哲學真理觀國際學術會議論文集》。。內在轉向心性，外在轉向倫理，從某種程度上來說，表現出各宗教在傳入中國后融入到了中華文化的無神論思想底色之中，并且為中華文化所引領。

三、無神論思想的底色是當前我國宗教中國化健康傳承的理論保證

一個時期以來，在宗教研究領域中有種輿論，力圖將科學無神論從馬克思主義宗教理論和社會主義意識形態中剔除出去，這是極其危險的。這不僅從根本上違背了中華文化無神論的思想傳統，無疑也背離了馬克思主義宗教理論的基本原理。弱化無神論思想，不利于我國宗教中國化的健康傳承，也是造成宗教領域種種問題的重要原因。這看似只發生在宗教研究領域，實則關乎我國整體意識形態領域的安全。習近平總書記指出：“在我們黨員、干部隊伍中，信仰缺失是一個需要引起高度重視的問題。在一些人那里，有的以批評和嘲諷馬克思主義為‘時尚’、為噱頭；有的精神空虛，認為共產主義是虛無縹緲的幻想，‘不問蒼生問鬼神’，熱衷于算命看相、求神拜佛，迷信‘氣功大師’；有的信念動搖，把配偶子女移民到國外、錢存在國外，給自己‘留后路’，隨時準備‘跳船’；有的心為物役，信奉金錢至上、名利至上、享樂至上，心里沒有任何敬畏，行為沒有任何底線。”①轉引自朱佳木《深刻認識黨的第三個歷史決議的時代特色》，《馬克思主義研究》2022年第1期，第23-35頁。弱化無神論，已經導致了一些黨員干部步入歧途，背離了中國共產黨的初心。

以宗教領域來說，弱化無神論思想主要表現為兩方面的問題。其一是以佛道教為主要表現形式的“宗教的庸俗化”現象。因此弱化無神論思想會間接將佛道教導向迷信化、商業化、偶像化等方向，這不僅擾亂了社會風氣，渾濁了意識形態，同時更是阻礙了佛道教本身沿著中國化方向的健康發展。其二是“分裂勢力通過宗教對我進行意識形態滲透”這一方面則以基督宗教、伊斯蘭教與藏傳佛教等為主要媒介，分裂勢力的意識形態爭奪民心于無形。人的思想不可能是空白，總要被一種思想占領，這就使意識形態陣地成為沒有硝煙的戰場。習近平總書記強調：“我們的同志一定要增強陣地意識。宣傳思想陣地，我們不去占領，人家就會去占領。”〔10〕30弱化無神論思想，就會給其他不良思想的滲透以契機，長此以往，若思想領域的意識形態陣地難以守住，后果不堪設想。

無論是宗教的商業化，還是分裂勢力通過宗教對我進行意識形態滲透，都嚴重阻礙了正信宗教沿著我國宗教中國化方向的健康傳承，同時對我意識形態陣地構成嚴重挑戰。之所以發生諸如此類的現象，一個重要原因就是無神論思想的弱化。弱化無神論思想，既是直接弱化了馬克思主義作為政治意識形態的核心地位，也是切斷了中華文化本有的無神論的思想源流。如此則意識形態的陣地受到挑戰，長期威脅我國意識形態安全。以至于很長時期以來，研究無神論甚至成為了一件不自信、不時尚的羞羞答答的事情。針對這些情況，習近平總書記強調，要堅持總體國家安全觀，堅持獨立自主自辦原則，統籌推進相關工作，要加強互聯網宗教事務管理，要切實解決影響我國宗教健康傳承的突出問題〔11〕。可見，我國宗教中國化是否健康發展關乎國家安全，而無神論思想則是理論根基，是中華文化根脈源流的一脈相承，是堅持我國宗教中國化方向的航標燈塔，更是保證我國意識形態安全的思想武器，也是實行真正的宗教信仰自由，推動多元通和、宗教和睦的保證。

綜上所述，無神論思想是中華文化本具的文化基因與思想底色，從古至今不斷引領著我國宗教中國化的方向，保證其不會偏離軌道而健康發展；是我國各宗教和諧共生、借鑒交融的理論基礎；是新時代我國宗教中國化健康發展的理論保證；與此同時，更是馬克思列寧主義能在中華文化沃土之上落地生根、水乳交融而發揚光大的思想前提。習近平總書記指出，“共產黨員要做堅定的馬克思主義無神論者，嚴守黨章規定，堅定理想信念，牢記黨的宗旨，絕不能在宗教中尋找自己的價值和信念”〔12〕，“一個政權的瓦解往往是從思想領域開始的，政治動蕩、政權更迭可能在一夜之間發生，但思想演化是個長期過程。思想防線被攻破了，其他防線也就很難守住。我們必須把意識形態工作的領導權、管理權、話語權牢牢掌握在手中，任何時候都不能旁落，否則就要犯無法挽回的歷史性錯誤”〔10〕21。無神論思想即是這道思想防線，不僅關乎我國宗教中國化的健康發展，還關乎中華文化的根脈傳承，更關乎我國意識形態安全，需要引起我們的高度重視。