司馬光音樂思想探析

褚蘇洛

【摘要】音樂合度利萬物，司馬光在與范鎮的書信來往中論述了音樂以及禮儀制度的相互配合不失中和之度，從而能夠達到致樂以治心養生的效果。司馬光關于中和之樂與中和之禮的看法對于我們認識他的禮樂治國思想、音樂思想和政治思想提供了多樣的角度。

【關鍵詞】司馬光；中和；音樂；養生

【中圖分類號】J609.2 ? ? ?【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）03-0038-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.03.012

司馬光（1019-1086年），字君實，陜州夏縣（今山西夏縣）人。原字公實，后改君實，原號迂夫，后改迂叟，世稱涑水先生。是北宋時期著名的政治家、史學家、文學家。編寫了多卷本編年體史書《資治通鑒》、《通鑒舉要歷》八十卷、《稽古錄》二十卷、《本朝百官公卿表》六卷。此外，他在文學、經學、哲學乃至醫學方面都進行過鉆研和著述，主要代表作有《翰林詩草》《注古文學經》《易說》《注太玄經》《注揚子》《書儀》《游山行記》《續詩治》《醫問》《涑水記聞》《類篇》《司馬文正公集》等。

在歷史上，司馬光曾被奉為儒家三圣之一，和孔孟齊名。司馬光的為人做官以及在文學上的地位深受后人尊重，近些年來多有學者對于司馬光的哲學思想、史學思想、政治思想做深入探索研究，文章成果層出不窮。但極為少見有學者對于司馬光的音樂學思想進行細致闡述，現有的文章如慶伯和錚甫在《音樂豈無益于治亂——剖析司馬光評唐太宗論樂》中對司馬光針對唐太宗認為的音樂與治亂之間關系甚微的觀點進行闡發從而進一步向我們揭示了音樂有益于平定治亂以及重視音樂教育的重要作用。張永薪學者在他的論文《司馬光的音樂思想》中立足宋代詩歌創作的大背景，從司馬光的多體裁文學創作中發掘剖析他的豐富而多樣的音樂學思想，總體上涉及范圍較廣但論述不夠深入。

本文旨在整理《全宋文》中司馬光與范鎮的二十余篇書信往來，分析雙方在互相的批駁辯論中表達的自我主張從而發掘司馬光的音樂學觀點，綜合司馬光的哲學、文學以及生活觀念，進而深入而全面地展現司馬光的音樂學思想。

一、司馬光關于禮樂相互作用的論述

司馬光作為宋時期的守禮學禮大家，對其禮學思想的研究是我們開展史學以及政治學思想研究的前提。在禮學思想指導下的國家治理觀念上他提出“致樂以和其內，致禮以順其外”[1]52的主張。可見司馬光在禮與樂的關系中將樂放在與禮同等重要的位置上，他認為家國的調順和暢離不開禮樂的相互配合與作用。司馬光認同《詩經·鄘風·相鼠》中“人而無禮，胡不遄死”，以及《禮記》中“人有禮則生，無禮則死”的主張，認為禮儀規范是人生存的立身之本。守禮要遵循中正之道，越過禮儀規范所帶來的偏斜會導致個人、社會甚至整個國家的失衡，司馬光將守禮尊禮視同如自己的生命。

在和禮對國家治理同等重要的位置上還有一項重要的手段便是樂，司馬光主張將中和之樂和禮運用到個人、社會以及國家治理上，以求產生利于萬物和平安樂的效果。中和之道是司馬光哲學思想的精髓，司馬光認為任何事情的發生發展都必須遵循中和之道，強調“中和”，即為適中、用中或執中。“動靜云為，無過與不及也”，司馬光認為修身養性、安身立命與治國安邦都離不開樂天知命和中和之道[5]。

“昔者圣人造次而動，不爽于和，縱心所欲，不失其中。施之于身，則有余矣，將以教大下、垂后世，則未能也。是故調六律、五聲、八音、七始，以形容其心，制吉、兇、賓、軍、嘉禮，以軌物其德。使當時及后世之人，雖四海之遠，千載之久，聽其樂則洋洋乎其心和，常若圣人之禮缺樂在其上；循其禮則肅肅然其體正，常若圣人之處其旁。是以大夫無故不徹簨簴，士無故不徹琴瑟，朝夕出入起居，未嘗不在禮樂之間，以收其放心，檢其慢志。此禮樂之所以為用也。”[1]50-51

司馬光認為不離于中和標準的禮樂可以起到限制放蕩之心和收束怠慢意志的作用。古今的圣人也有縱心所欲失于中和的行為，鑒于這種治理所帶來的危害，所以先帝圣王才會如此看重制禮作樂以垂范后世。司馬光認為音樂與禮儀制度對萬事萬物的規范以發揮德性的影響是不受時代和地域的限制，聽到中和之樂的陶冶以及遵守中和之禮的準則就會使心氣平和四體正直，就如同制禮作樂的先帝圣人時刻在人民身旁叮囑。這便是司馬光所認為的禮樂的對于個人和社會國家的重要作用。

司馬光對于禮樂作用于人民的闡發來自先秦諸子文化的影響。《論語·陽貨》：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎戰？”[2]司馬光認為禮不止表現于絲帛玉器等物質形態上，音樂也不止于鐘鼓等樂器。禮樂的真正目的是使人歸于仁，注重外在的禮樂之器，就是舍本求末，是一種形式主義而得不到禮樂的真正教化。那么樂之本、禮之原要如何求而又到何處去求，司馬光給出了答案。荀子的《樂記》中說禮樂片刻都不能離開身心，樂的作用在于加強內心修養，禮的作用可以端正儀表舉止，使人莊重恭敬。如果內心當中的中正平和失衡，就會容易使外在的雜念進入內心，行為上不用禮來約束自我就會表現得輕佻不莊重。由此可見，音樂從內在調和心志，禮儀從外在規范行為。由此一來內外都會達到一種平衡的狀態，人民百姓也就不會產生怠慢心志問題。

綜上可見司馬光認為的禮樂不僅限于“禮”的作用是為了區別上下等級，身份的高低貴賤，“樂”通過優美和諧旋律的熏陶，使人的舉止文雅，態度溫和，從而使整個國家和社會都呈現出一種和寧有序的理想狀態[6]。他更強調的是一種內外的相互平衡作用，樂作用于內在使心平和柔順，禮作用與外在使人恭順端正，這是“樂之本，禮之原”的內涵所在。

二、中和之樂利萬物

司馬光對于符合中正平和標準的禮儀音樂是極為看重的，他認為人民百姓就是因為得到了天地的中和之氣的滋養才會降生，接受中和之氣的過程便是生命的誕生過程。因此人們才會在生活以及行為處事上制定一系列的禮義威儀的準則，從而將降生時接受的中和之氣的影響轉化為成文的標準給固定下來，以使這種影響繼續傳世給后代子孫，所以才會有物質形態的禮器和樂器在超越時間和空間的限制被后代視為珍寶。

“夫中者，天地之所以立也，在《易》為太極，在《書》為皇極，在《禮》為中庸。其德大矣、至矣，無以尚矣。上焉治天下，下焉脩一身，舍是莫之能矣。就其小小者言之，則養生亦其一也。”[1]50

司馬光對中和的認識將其擴大到天地之所以形成的根本，歷代的著作典籍都有對于中和的重視，可以見得中和之道影響的德行廣大。中和的理念對于圣人先帝來說可以作為治理天下的一種指導思想，小到個人可以作為將身體保持健康、使心智開明暢達的工具。對于符合中和的音樂司馬光認為：“夫中和，樂之本也；鐘律，樂之末也。”[3]53在樂器、律呂與中和之聲中，司馬光認為中和之音才是音樂的本質與本體。在司馬光和范鎮論樂的三十幾年來討論的到底是“以尺為律”還是“以律為尺”的關系上，主要因為他們要尋求先王時期的樂器律呂制定的標準從而能夠奏出悠揚動聽的音樂，而不是流傳的會對國家產生極大危害的哀樂淫聲。司馬光在給范景仁的書信中說景仁考校鐘尺律磬以期符合先王時期音樂的標準，而先王時代的音樂給人的感受就是中和之樂。他認為先王時期的雅樂是符合中和的標準的，所以在聽眾享受起來才會產生內外協調的作用。正是歷代帝王對于中和之聲的重視與應用才會使得后世人民真正受益于當時的禮樂教化措施。

為何如此重視音樂和禮儀要符合中和的標準，司馬光認為正是因為有先例實施中和之禮儀的實踐使人民社會國家從中得益，而失于中和的淫聲、靡靡之音會使人民心志怠慢從而體現在行為上的懈怠與萎靡。家國個人一體，這樣的失中音樂對于國家來說是會產生亡國的后果，所以要更加重視中和之禮樂，時時刻刻到要反省自身是否逾越了中正平和的準則規范。

“故曰：‘養備而動時，則天不能病也。是以圣人制動作禮義威儀之則，所以教民不離于中。不離于中，所以定命也。能者則養其中以享福，不能者則敗其中以取禍。是皆在己，非在它也。”[1]50

在這里司馬光更加著重論述了中和之于個人的重要影響，因為選擇遵循中和標準和接受中和帶來的益處在于個人而不在于他人。因為人的生病主要是行為上的“過與不及”，人雖有饑飽冷熱悲觀喜怒的狀態，但如果個人能夠保持在這些方面不越過中和的標準即使自然失于中和風雨亂作也不會使人民生病。這也是先帝圣王制定禮義威儀的準則，使人民切勿離開中和的范圍的原因。能夠遵循中和之禮樂的個人和國家就會從中得到滋養而獲取福報，不遵循的人就會使自己遠離中和的標準從而使禍患不可避免。

綜上我們可以看到司馬光的音樂學觀點是提倡中和之樂。在治理國家時，主之以禮儀威則輔之以中和之聲，這樣的效果是使受到禮樂教化的大眾內外協調順暢，所以人民才會不易生怠慢之心，最終達到心智明朗的效果，以使先帝圣王的教化準則垂范后世。

三、致樂致心以養生

宋朝承接五代而來，建立了一個相對穩定的王朝，這種承接不僅是一種時間上的接續更是對歷史教訓的深刻反思。帝王與臣子百姓都在探尋一種更適合社會發展運行的方式。歐陽修曾在撰寫《新五代史》中表達要以五代亂世為借鑒的主張。司馬光作為宋代杰出的思想家和政治家自然心系百姓與天下，如何尋求一種規避五代禍亂慘敗結局的方法極為重要。于是在借鑒先賢思想的過程中逐步找到了答案。

中國古代音樂的作用超脫了聽覺享受、精神慰藉的范疇，更多的是以“和”的內在來迎合中國古代社會政治統治、道德規范的要求，儒家在對音樂的看法中，反對、拒絕各種“淫聲”就在于這些“樂”與統治階級的意識形態不相符，不能實現統治階級的政治統治、社會穩定、人文教育等方面的目的[7]。

司馬光的中和之禮樂作用于養生的理念主要受到儒家思想的影響。先秦儒家禮樂文化以人的情感為基礎，以“禮異樂同”為精神實質，以仁義道德為思想內核，以謙恭禮讓為外在要求，以中庸適度為實踐標準，以社會和諧為價值目標，以禮樂教化為傳播方式，注重修身與修心的統一、情感與理性的統一、自律與他律的統一、教化與規范的統一[8]。司馬光受此啟發提出“治心以中，治氣以和”[4]的觀點。司馬光認為儒家孟子所養浩然之氣的境界就說明要想使自己達到盛大剛直的精神狀態就要遵循中和之道，中和內涵意義的美好可以作為養生和創作樂曲的根本宗旨。

先秦儒家又進一步強調，樂不僅僅有娛樂作用，還有道德教化作用。“樂者，德之華也”，認為樂是從德中開放出來的花朵，和順的品德積累于心，才能使樂的精華表現于外。因此，樂具有抑制情欲、調和心志、引人向善的作用。樂所表達的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而引人向善，使人潛移默化中自覺歸向仁義之道[8]。

儒家提倡遵循禮儀威則就可以達到仁者的境界，這樣便可以使身體長壽，免受疾病和災禍的侵襲。荀子在《樂記》中也主張“致樂以致心”，也就是音樂對于人身心的綜合作用。司馬光從強調樂書之價值高于醫書的論述中進一步指出了音樂作用于個人養生的重要作用。

“捐其末，求其本，舍其流，取其原，致樂以和其內，致禮以順其外。內和則疾疹不生，外順則災患不至。疾疹不生則樂，災患不至則安。既樂且安，志氣平泰，精神清明，暢乎四支，浹乎百體。”[1]51-52

“光前書所云者，非敢廢棄之也。竊謂醫書治已病，平心和氣治未病。冀景仁既得其本，則末可焚也。然謂《素問》為真黃帝之書，則恐未可。”[3]52-53

司馬光認為用音樂的熏陶可以使人的內心平和通達從而能使疾病不會入侵身體，禮儀威則使人的外在順暢可以避免災害與禍患的侵襲。禮樂的內外相互調節可使人達到養生所必備的境界，由此一來人民百姓收到過禮樂的教化就會快樂安寧，志氣平泰，精神清明，四肢順暢，百體皆安。這樣音樂的養生作用要歸功于伶倫和師曠等歷代樂工，是他們將音樂傳達到人們的耳心之中，這樣對于古代的典籍我們就更加要重視《中庸》《樂記》而不是去讀那些晦澀難懂，精深奧秘的醫書和記錄工藝和樂律理論的《考工記》《律歷志》。

綜上我們可以看到以禮治國，以樂養心，齊中和之禮樂以養生是司馬光的主要觀點。司馬光受儒家中和之禮樂、仁愛思想的影響，提出了中和之樂、中和之禮益于人民百姓與國家治理的重要主張。禮儀對人外在的規范，音樂對人內在的調節，二者的雙線效果可以作用于養生，人民得到養生的福澤便可以安居樂業從而不會滋生禍亂之心。天下之大治于潛移默化中進行，這便是司馬光針對五代亡國教訓所提出的應對主張，當然也貫穿了他禮樂思想的全部。

參考文獻：

[1]司馬光.答景仁論養生及樂書[M]//曾棗莊，劉琳，主編.全宋文：第56冊 1213卷.上海：上海辭書出版社，合肥：安徽教育出版社，2006.

[2]孔子.論語[M].楊伯峻，楊逢彬，注譯.長沙岳麓書社，2018：219.

[3]司馬光.與范景仁第四書[M]//曾棗莊，劉琳，主編.全宋文：第56冊 1213卷.上海：上海辭書出版社，合肥：安徽教育出版社，2006.

[4]司馬光.與范景仁第五書[M]//曾棗莊，劉琳，主編.全宋文：第56冊 1213卷.上海：上海辭書出版社，合肥：安徽教育出版社，2006：53.

[5]張永薪.司馬光的音樂思想[D].西安：陜西師范大學，2015.

[6]段琴琴.“禮儀”象征與周代“中和”審美觀念[D].南京：南京師范大學，2016.

[7]張永薪.中國古代音樂思想的認識論與社會觀[J].音樂天地，2013（07）：4-7.

[8]韓云忠.先秦儒家禮樂文化的德育價值研究[D].濟南：山東師范大學，2015.