羌年：云朵上的民族納吉納魯

呼東方

2023年11月12日，四川西路邊茶非遺傳承人“茶祥子”蔣維明在他的微信朋友圈發了一個“這樣過節，有年味”的短視頻，視頻的內容是他在汶川映秀鎮茶祥子地球茶倉最中心的大火塘點燃了柴火，迎接廣州來的朋友一起過羌年。用他的話來說，羌民族是生活在云朵上的民族，就是一直生活在高山上面。高山寒冷，日常生活中離不開火塘。“今年我們又升起了柴火，用這種火熱和溫暖迎接朋友的到來。也用茶和民族獨特的人文與傳統文化講述民族地區人們生活的獲得感、快樂感。”

羌年是每年農歷的十月初一，2023年農歷十月初一是陽歷11月13日，這一天，四川省綿陽市北川縣千人齊跳薩朗，阿壩州的茂縣、理塘、汶川自然也各自舉辦著極具民族特色的慶祝活動。

被恢復的羌年

如今的羌年，其實是流行于四川省理縣、茂縣、汶川縣、北川羌族自治縣23個鄉鎮的羌族聚居地恢復的傳統節日。

歷史上，古羌族有過自己的歷法，羌人由“逐水草而居”，到“依山居之，壘石為室”，即由游牧民族過渡到農耕民族后，按照古羌太陽十月歷和羌族釋比（釋比是羌族中最權威的文化人和知識集成者）的鐵板算，推算出羌歷九月初一為羌歷年，并以這—天作為本民族最隆重、最喜慶的節日。據明末學者顧炎武考證，羌族釋比“推算日月蝕及甲子建除，毫厘不差。大率以十月為一歲”。也就是說，羌歷以十個月為一年，一月三十六天，余下五天為過年，合計三百六十五天。

而據中央電視臺拍攝的紀錄片《影像方志·北川篇》介紹，清康熙以前，羌年的日期是以羌歷計算。康乾盛世，成都地區的農業手工藝蓬勃發展，所處川西門戶距離成都較近，大批羌族男女會在羌歷年之后的農閑時節，前往成都平原務工。由于生計方式改變，以漢農歷計算的羌年開始出現在羌族文化中，人們逐漸將農歷十月初一漢民族的寒衣節作為羌歷新年。清朝末年，隨著國力衰退，羌年文化也逐漸淹沒在歷史的浪花中。

現代羌族所過的新年，是三十多年前才恢復的。1980年代中期，在國家大力支持下，羌歷年逐漸被重新提及。1986年十月初一，“首屆在京羌族同胞‘羌歷年慶祝大會”在北京舉行。1987年，北京、成都等地羌族同胞自發開展“日麥節”（羌歷年）活動。1987年農歷十月初一，四川省民委在成都舉行了慶祝羌年大會。1988年，茂縣、汶川、理縣、北川4縣聯合舉辦了為期四年的“日麥節”活動。從這一年起，該活動被阿壩藏族羌族自治州人民政府確定為羌族同胞的法定年節日。

羌族人主要生活的區域多在海拔1000-2500米之間的中山向低山過渡的區域，十月初一正好是羌族秋收的時節。羌年在羌語中也被當地人稱為日麥節、日美吉或者羌歷新年、過小年、豐收節等，是羌族一年中慶豐收、送祝福、祈平安的節日。有的地方從十月初一開始，持續三至五天，有的地方則會持續到十月初十。

在羌族釋比經典《木姐珠》中有一個傳說：天神木比塔的幺女兒木姐珠，執意下凡與羌族青年斗安珠結婚。臨行時，父母給了樹種、糧種和牲畜作陪奩。木姐珠來到凡間后，很快繁衍了人類，所種的樹木驟然成林，糧食豐收，牲畜成群。木姐珠不忘父母恩澤，便在秋收后把豐收的糧食和肥壯的牲畜擺放在原野上，向上天祝禱。從此，羌歷年就成為羌民喜慶豐收、感謝上天的日子。

至于“過小年”的叫法，有一說羌族是在冬至節前后過年，為了和漢族的春節相區別，就稱為過小年。有學者認為這是在漢族春節逐漸取代羌歷年的過程中，羌民仍然留戀過去節日的表現。因羌歷年的消失經歷了一個長期的過程，當一年分為十個月的特殊歷法逐漸消失后，雖還有關于民族節日的記憶，但具體日期卻漸漸模糊了，只能說個大概時間。

在茂縣一帶，過羌年更有特殊規定：當年全寨沒有成年人死亡過羌年，否則只能過春節。

還有人說，古羌族過年就是趕牛王會。當地傳統習慣中，農歷十月初一確實要祭祀牛王菩薩。但祭祀牛王并不是慶羌年活動的主題，只是恢復后的羌年確定在農歷十月初一，和漢族的牛王會撞期而已。

祭山神

2013年11月，攝影師黃琦在四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣雁門鄉蘿卜寨拍攝了一組《羌年祭山神》的攝影作品，獲得第九屆民俗攝影協會節慶活動類記錄獎。

此時的“羌年”作為人類的記憶，在2006年被四川省政府列入第一批非物質文化遺產名錄。2008年，四川省北川羌族自治縣、理縣、茂縣、汶川縣申報的“羌年”被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

2008年“5·12”汶川大地震后，羌族聚集區遭到嚴重破壞，羌文化所依附的生態鏈遭遇了前所未有的危機。2009年，“羌年”被列入《聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）-急需保護的非物質文化遺產名錄》。從2009年開始，國家財政每年對經由中國和四川省非物質文化遺產保護專家委員會評審認定的20名羌族民眾公認、提名的羌年代表性傳承人實施資助，使其基本生活得以保障，專心于羌年的傳承。

根據規劃，汶川、理縣、茂縣在各自轄區的鄉鎮，北川在新縣城，都要建立羌年文化傳習所與博物館。羌年傳承機制將由羌年活動相關社區的文化部門制定和完善，并定期組織、舉辦培訓班，由釋比和代表性傳承人擔任傳授者，廣泛吸收羌族各年齡段的民眾學習，定期在羌年文化博物館進行活態展示，這樣就有了隨時可了解和認識羌年文化遺產的平臺。

從保護的內容看，祭祀山神是羌年節慶最核心的部分。羌人會以各種形式祭祀祖先和天神。“天人合一”是羌族人最為崇尚的理念，這種對日月山川、自然萬物、鄉土和祖先的尊重與崇拜，在羌年這一儀式上體現得淋漓盡致。

在中國的古代經典《說文解字》中，對羌字的解釋是：“羌，西戎牧羊人也。”這個解釋簡單卻深刻，意即古羌是一個古老的民族，早在三千多年前，殷商甲骨文中就有關羌人的記載，其時，羌族就已經活躍在中國的西北地區。幾千年來，羌族人逐漸遷徙到四川、甘肅、青海等地區。他們世居高山溝谷，在相對獨立封閉的生活環境中，形成了自己獨特的傳統文化。

羌族自稱“爾瑪”或“爾咩”，可見其文化傳統與羊的關系尤為密切。在羌人的生活中，羊不僅僅是他們的主要食物來源，更是一種精神象征。

在羌族的古老傳說中，有關于羊救羌族祖先的敘事，因此羊在羌族文化中被視為神圣的動物。羌人對羊的尊重和感激也體現在傳統習俗中。羌族有名的“釋比戲”表演中，就有一個形象生動、寓意深遠的“羊角戲”環節。羌語中，許多詞匯都與羊有關。比如，“姜”在羌語中是“羊”的意思，而“姜尤”則意為“領頭羊”。這些詞匯不僅反映了羌族與羊的緊密關系，也說明羌族在古代有游牧生活的習性。

羌年的慶祝活動一般由各村寨自行組織，大體是由祭祀和娛樂兩部分內容組成。祭祀也被稱為還愿敬神，娛樂主要與吃筵席有關。十月初一之前，整個羌寨就充滿了節日的喜慶氣氛，在外的羌族人紛紛趕回家，全寨男女老少都穿上節日的盛裝。

初一上午，各村寨在寨老和釋比主持下宰殺牛羊祭天神，由釋比帶領著族人們祭祀。釋比就是祭師，他們是羌族文化的口口傳播者，也承擔族人的醫生一職。村民們在釋比的帶領下，先在村口的神臺獻祭，焚燒紙做的猛獸，驅除邪惡，以感謝神靈賜予他們豐收和幸福。祭品就是羊、牛、糧食等等。祭祀結束后，村寨的男人們繼續抬上祭品由釋比帶領著上山祭神，祭祀山神的儀式結束后再抬著神的象征白石，與族人們一同遍游全寨。

在祭祀山神的過程中，村寨里的青壯年手執羽毛，唱歌跳舞以娛神。這種多用于祈求豐收的祭祀舞蹈，來源于古西羌風俗。舞者戴鳳、獅、虎、豹、牛、羊、豬等面具，以鳳領頭碎步入場。舞蹈中有傳統的套路動作，分“充柱”“甘柱”“央柱”三套，以鳥為祭。此種遺風在茂縣和汶川縣羌族中仍有流傳。

整個祭祀儀式結束后，各家各戶還要蒸“瓦達”（一種用蕎面包肉和豆腐做成的三叉形大蒸餃），有的還用麥面做成牛、羊、雞、馬、狗等各種形狀的彩色祭品，以祭祀祖先和天神。有的人家在墻壁畫上“萬”字格，表示慶祝人畜興旺，莊稼豐收。全寨的人們都帶上祭品、咂酒和食品出門，于神林中圍坐吃煮熟的羊雜羊肉，豪飲咂酒。咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。青壯年男子還在彩色腰帶上插一支兩尺多長的油竹管，內裝三根錦雞長翎。次日，設家宴，請出嫁的女兒回娘家。

此外，有的地方還會進行一些特殊的習俗，如“打油火”“拋沙子”等。這些習俗都是為了驅趕邪惡勢力，保佑家人平安健康。

羌笛悠揚 咂酒飄香

羌年之所以能成為世界非物質文化遺產，是因為這個年節留存了羌族人生產生活、祭祀娛樂等各方面的活性資料，其獨特的表達形式和深厚的文化內涵，對研究羌族歷史、文化、民俗、社會各方面極具學術價值。

羌年是一個開放的社會性節日。這一天，人們走出家門，歡聚一堂，同慶豐收，共度佳節，氣氛喜慶而熱烈，儀俗古樸而隆重。羌年是集祭祀、文學、歷史、宗教、建筑、倫理、哲學、民俗、歌唱、舞蹈、技巧表演、知識傳授、服飾、羌餐為一體的綜合性民俗活動，是對羌文化個性特色的多角度呈現。

在羌年期間，娛樂就是從吃筵席開始。羌族人會進行一些美食的制作和分享。他們會制作傳統的羌族糕點和飲品，如“羌餅”，又稱“月亮饃饃”和“太陽饃饃”，還要喝青稞釀制的咂酒。當然，更少不了大鐵鍋燉羊肉以及洋芋糍粑，酸菜攪團等。這些美食不僅口感獨特，而且寓意深刻。

全寨青壯男子匯同老人組成慶吉隊伍，載歌載舞到每家每戶祝賀，并由老人領唱，眾人合唱喜慶歌。有的則匯聚寨子壩中，歡跳沙朗，暢飲咂酒；也有的相邀家中，圍著鍋莊火塘跳舞唱歌，盡興方休。過年期間，無論到哪家，主人都會擺上肥而不膩、香滑可口的豬膘肉和洋芋糍粑款待客人，并勸飲咂酒或白酒，咂酒又稱為“桿桿酒”，釀造發酵的美酒裝在大酒壇里，插上中空的箭竹桿，全村老少對著竹竿吸食美酒。每家每戶熱情備至，足可領略“有朋自遠方來不亦悅乎”的羌家古風。

羌族都擅長舞蹈。舞蹈是羌族人生活中不可或缺的一部分，也是羌族文化的一個重要表現形式。羌族民間舞蹈由于其民族獨有的宗教特點，多帶有祭祀、祈福的活動目的，所以分類很多。

最具代表性的就是國家級非物質文化遺產代表性項目羌族羊皮鼓舞。2023年10月18日，在第八屆中國成都國際非物質文化遺產節上，3歲的羌族羊皮鼓舞表演者小耶格，依靠長輩口傳心授，將“踮跳步”“蹉跳步”“商羊腿跳轉步”等典型的羊皮鼓舞動作表演地得心應手，引人注目。

羌族羊皮鼓舞羌語稱為“莫恩納莎”或“布滋拉”，主要流行于四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣的龍溪、雁門、綿篪等地，而以龍溪鄉阿爾村的巴奪寨最為典型。據文獻記載，羊皮鼓舞原是羌族“釋比”做法事時跳的一種宗教舞蹈，后逐漸演變為民間舞蹈。羊皮鼓舞一般在農歷二月的還愿會、四月的祭山會或轉山會、十月初一的羌歷年等節慶活動期間進行。釋比在跳羊皮鼓舞時念誦的經文，不僅有宗教信仰的內容，還反映出羌族的歷史和生產生活習俗。以“天人合一”為核心理念的羊皮鼓舞，傳達著羌族人民對神靈和自然的敬畏，也訴說著羌族的文化史詩。

而羌族人在羌年中跳的最多的則是薩朗舞，也被稱為羌族鍋莊。在節日、婚嫁和勞動之余所跳的是喜慶鍋莊。男女相對，各成一排，拉手而舞。常由能歌善舞的老者帶頭，男女一唱一答，邊唱邊舞。當舞蹈進入快板時，男女兩排相互交換位置，或眾人拉手相繼從別人腋下鉆過，穿梭不停。動作以腳步多變、膝部顫動、腰胯扭動為基本特征。舞時動作隨歌聲節奏加快，最后達到高潮。舞者人數可達數十人之多，常常通宵達旦，氣氛熱烈。

當然歌與舞是很自然地聯系在一起的，羌人擅長舞更擅長歌。年歌是羌族在漫長的歲月中積累起來的一種古老的經典歌曲，也是一種特有的文化現象。年歌是羌人新年祭祀的主要旋律，對促進羌族社會良性發展起到很大作用。而且“年歌”的歌詞是羌族先輩們創造出來的，體現了羌族人美好的內心世界。時至今日，其語言特征仍然保持不變。

有歌舞自然少不了樂器，羌笛、口弦與盤鈴最具代表性。一說到羌笛，人們就會想到那首著名的唐詩：“羌笛何須怨楊柳，春風不度玉門關”。羌笛也被稱為羌管，是羌族獨有的樂器，當今流行在四川岷江上游羌族地區的羌笛，是一種六音階的雙管豎笛，不同于常見的橫笛，其音量有限，適合男子獨奏，在羌區廣泛流行。羌笛的音律、音色、吹奏技巧獨具特色，是中國民族樂器學中極具價值的研究對象。2006年5月20日，羌笛演奏及制作技藝經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

羌年因其獨特性越來越引起世人的關注，當地政府也將其與文化旅游結合在了一起。從2015年開始，阿壩州開始對外宣傳“熱鬧過羌年”；2017年，茂縣、北川、汶川、理縣四縣舉辦了盛況空前的慶羌年活動；2019年，北川縣舉辦羌歷新年系列文化旅游活動和“第一屆羌博會”，吸引了大量游客。

如今，在羌族聚集地，每到羌年，羌歌、羌笛、口弦、羌族多聲部及羌族薩朗等豐富多彩的原生態文化展演讓人目不暇接，正成為當地旅游項目的重頭戲。別樣的“羌年”魅力，吸引著眾多國內外游客涌向這片神秘而又美麗的土地。