歸隱與醉酒： 陶淵明飲酒詩中的人生哲學

張秋芬

【摘要】陶淵明是我國第一個大量創(chuàng)作飲酒詩的詩人，他的《飲酒》二十首更是晚年的經典之作。雖歸隱桃源田園，陶淵明以酒為懷，將詩酒相融，以悲愴的方式，以酒作詩，表達內心所感所悟。本文結合陶淵明所處的時代背景和人生經歷，從自然、處世、生命等三方面，對陶淵明飲酒詩中所蘊含的人生哲學展開分析，探究陶淵明的詩酒人生，進而對其歸隱與醉酒做出多維評價，為陶淵明飲酒詩的相關研究做一些補充。

【關鍵詞】陶淵明；飲酒詩；獨立人格；人生哲學

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）16-0053-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.16.016

陶淵明有60多篇詩詞都和酒有關，其飲酒詩作也傳達了他的人生哲學。近年來，國內不少學者對陶淵明的飲酒詩展開了研究，但圍繞陶淵明飲酒詩中的生命哲學而展開的討論較少。通過研究陶飲酒詩所蘊含的人生哲學，可以窺得時代風貌對當時的詩人的影響，以及陶淵明在黑暗艱險的時代環(huán)境中所形成的自得其樂、通達豁然的人生觀。他的飲酒詩風格樸素獨特，他成功地做到了將酒與詩融為一體，并在自己的詩作中傳達自己強烈個人精神的人生哲學。

一、自然哲學：追求本真

陶淵明因家境貧寒而走上仕途，卻在41歲時辭退彭澤縣知府，53歲時開始作飲酒詩，抒寫12年隱居鄉(xiāng)間的心路歷程。陶淵明為何會突然選擇歸隱與醉酒？原來早年的陶淵明出生于沒落仕族，受父親、祖父的熏陶，也曾立志雄心，想要入朝為官，為國效力。但苦于朝廷的黑暗政治，歷經十余載官場生涯，未被重用。

而這些經歷也成就了飲酒詩人陶淵明，如若他生于太平盛世，家世顯赫，仕途一帆風順，他不會通過飲酒來將自己內心所思所感寫入詩中，他的詩作也不會蘊含著如此豐富的內涵，偉大的詩人往往是在逆境中有所成。辭官隱居，回歸自然，這是一次返璞歸真，是于自然之中尋找生活的本真。

勞作之余，陶淵明與鄰村村民飲酒作樂，無上下級之分，亦無繁文縟節(jié)，這是一種純粹的感情和樂趣。[1]陶淵明耕種南山，勞作之后“斗酒聚比鄰”。雖然生活艱難，但詩人的心胸和眼界還是很寬廣的，他說：“恐此非名計，息駕歸閑居”。生命短暫，時光易逝，不如把酒共歡，珍惜當下。

陶淵明將自己融于自然，與山水之間，與天地自然皆融為一體。他覺得自然界的萬物都是美麗與祥和的。如《飲酒》其五，這首不管是在藝術造詣上還是在后世影響上，都是其飲酒組詩中的代表佳作。

“結廬在人境，而無車馬喧。”從這一點可以看出，陶淵明的隱居生活，并非如常人般與世隔絕，而是生活在一個寧靜祥和的地方，在這里他可以悠閑地游走在山川田園之間。陶淵明沉湎于農耕，其耕種之意不在于謀生，而在于融入大自然，與山水相伴。如“晨曦理荒穢，帶月荷鋤歸”與“偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復醉。”從這兩句可以看出，他不求皇權富貴，只求農忙時開墾南山、鋤頭耕種，茶余飯后鄰里歡聚一堂，閑暇之余鄉(xiāng)鄰自由暢飲，這便生活的“真意”。

“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”詩人飲酒致醉，采菊東籬下，抬頭望向南山，只見山間霧氣繚繞，飛鳥結伴歸林。“飛鳥相與還”與《歸去來兮辭》中“云之無心以出岫，鳥倦飛而知還”有相似之處寓意同一，飛鳥歸林與陶淵明的歸隱也有相似之處，他何嘗不似這飛鳥。飛鳥朝去夕回，倦飛而還時，知曉山林是其歸宿；自己屢次離家出仕，最終還是回歸田園，是一次自我的返璞歸真。詩末兩句：“此中有真意，欲辨已忘言。”說的是這里蘊含的人生真諦無法用言語表達。是什么“真意”能讓他“忘言”呢？“至情言語則無聲”，這里強調“真”，真即是自然。暫且不妨將這里的“真”，理解為辭官歸隱追尋自然，是他此刻感受到的關于人生的真諦。

在飲酒詩中，陶淵明運用大量意象來描繪農民形象和鄉(xiāng)村生活場景。《飲酒（其五）》詩人取“采菊東籬仰南山”“山氣環(huán)繞”“飛鳥歸”的自然田景；《飲酒（其七）》詩人取秋菊之英，萬物于黃昏止息，歸鳥鳴叫入林中的自然氣息。[2]這兩首詩皆采取常見的鄉(xiāng)間意象，傳達了陶淵明怡然自得的心境和修身潔行的決心，使詩作充滿了濃郁的生命氣息。讀陶飲酒詩，能在詩中感受到詩人閑暇時與鄰里把酒言歡，農忙時便“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”的自然生活狀態(tài)。

陶淵明歷經了十余年的官場沉浮，他痛恨當時社會種種骯臟、虛偽的現象，到了這片天然的凈土，體會到了精神的自由與自由，身心與自然的融洽。在這種氛圍下，陶淵明感到人生的快樂。他對生活的熱愛，都集中在了這一杯美酒和一首詩上。

陶淵明隱居之后并未避世不出。他不像廟堂朝臣，身居高位卻不履行職責；也不像隱居名士，遠離自然不問世事。他的飲酒詩作中仍不乏針砭時弊之作，《飲酒》組詩的半數以上都是對現實生活的關懷和批評。例如《飲酒》其二：“善惡茍不報，何事空立言。”對于社會善惡不報的現象展開了批判。陶淵明的歸隱與醉酒，是追求自然之真，是堅守自己的本心之“真”。

二、處世哲學：堅守獨立

陶飲酒詩不僅蘊含魏晉時期的時代風范，自然田園之美，同時陶飲酒詩也展現了他于紛爭現實中對獨立人格的堅守。

陶淵明的飲酒詩作，有飲酒時的瀟灑，也有酒后的遺世而獨立。陶淵明有一種任真情懷，這種情懷傳達的是不屈服、不盲從的處世態(tài)度。醉酒后的陶淵明身上有一種“傲”，但并非孤傲，是傲然自得，是從簡單田野生活中獲取的自信喜樂、自得其樂，是“嘯傲東軒下，聊復得此生。”[3]酒能讓人盡情，讓人忘憂，這時作出的詩作也是最生動真實的。[4]

如《飲酒》其八，陶淵明以青松為自己的寫照來表理自己的獨立情懷：“青松在東園，眾草沒其姿，凝霜殄異類，卓然見高枝。”[3]青松長于東園，在平常之時，青松往往被荒草所掩蓋，待到嚴寒霜降，眾草凋零，青松才得以顯現身姿。詩人以孤松來自比，表理人應像青松一樣卓然獨立，不隨波逐流、被世俗所羈絆。他最終選擇歸隱，或被世俗所擾，或追求本心，但究其根本，其實就是為了尋求內心的寧靜，堅決不與世俗之人同流合污。辭官后，他選擇歸鄉(xiāng)種田，與官場斷絕聯(lián)系，選擇當個普通農夫，守護最后一片精神凈土，這也是他堅守自我獨立人格的體現。

《飲酒》其十二也表明了自己的歸隱之決心：“長公曾一仕，壯節(jié)忽失時；杜門不復出，終身與世辭。”[3]詩人借張摯、楊倫辭官而不歸的例子，以示其歸隱之志。世間是是非非多煩擾，歸隱后的陶淵明以一個智者的態(tài)度可憐那些還在權力金錢中迷失的俗人。溫汝能纂集《陶詩匯評》卷三中評：“篇中引用二子，淵明蓋以自況，辭近牢騷。末數語頗有傲世之意。”[5]他的歸隱與醉酒既不是消極避世，也非“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。而是一次文人的自覺選擇，陶淵明的選擇超越了傳統(tǒng)的社會功利價值觀，對后世文人產生了深遠的影響，甚至宗教、哲學等領域的人物都受到了影響，這些充分展現了陶淵明在文化界的重大影響力。他不僅僅是一個偉大詩人，更是一個文化符號，遺世而獨立。

《飲酒》其七中寫道：“秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。”[3]百花凋零的秋天，唯有菊花不懼怕寒冷，在秋季粲然獨放，陶淵明借菊花自喻自己堅韌、獨立的個性。雖在末句“嘯傲東軒下，聊復得此生”自表其隱居終身的決心，但從上句的“忘憂”“遺世”足見其中的壯志難酬，并不是一味地悠然自得，嘯傲東軒下本應是隱居生活的怡然自樂，而“聊復”一詞又給整首詩作平添幾分感傷。陶淵明用寥寥數詞，寫歸鳥與落日，道忘憂與遺世，慨曠達與傷懷，陶淵明以落日歸鳥自比辭官歸鄉(xiāng)，對菊飲酒，自斟自飲，解憂忘俗之外，別有一番雅趣。

在這個世事充滿變化無常的社會里，有個性與獨立人格的人必然是會孤獨的，這在孤獨的現實體驗中，這種傷感與悲涼隨著歷史的發(fā)展也會慢慢消解，從而產生一種捍衛(wèi)獨立人格的力量，這也是陶淵明推崇歸隱之緣由。

陶淵明酒詩中，既有“人生若寄，憔悴有時”[3]的游移不定；也有“人生似幻化，終當歸空無”[3]的虛幻無常；還有“運生會歸盡，終古謂之然”[3]的無奈之嘆。個體的生命在廣闊的宇宙面前顯得那么脆弱短暫，如詩人在《飲酒》其十五中感慨：“宇宙一何悠，人生少至百。”[3]然陶潛一生清貧，空有一腔熱血無處可施展，但詩人窮且益堅，躬耕自處。名利束縛人就像韁繩和鎖鏈一樣，但陶淵明素志絲毫不被這塵世所染。陶淵明由官到隱，并非一時的“窮困”和“達觀”，而是一種個人選擇。

歸隱田園，他是自由而獨立的。脫離于追名逐利的俗世之外，摒棄從小接受的儒家入仕思想，他的歸隱與醉酒是一次對儒家“群”“同”思想的背離。陶淵明的“群”“同”思想則滲透于人與自然之間，實現了對獨立的追尋與現實存在的合二為一。

三、生命哲學：通達超脫

歸隱田園后的陶淵明，守道固窮，追尋沖淡。也許正如他人生后期所追求的那樣，享受自然最重要，這也是他對人生的深切體會。于是，他對于生命也懷有了一種通達超脫的態(tài)度。

陶淵明生于魏晉時期，在儒學思想根基上，佛學和玄學廣為盛行，為后世的三教交融提供理論基礎。陶淵明也深受這些思想影響，其詩作兼?zhèn)涞兰业谋苁罋w隱和生死坦然、佛家的四大皆空和禪定觀念、儒者的正義和安貧樂道。

受儒家思想影響的文人，其人生態(tài)度往往帶有強烈的功利色彩，無法戰(zhàn)勝自身欲望。他雖然早年研習儒學，但歷經仕途坎坷后毅然擺脫紛擾政治而歸隱，去擁抱與親近自然，更有一種在經歷了人生的滄桑之后，仍保留仍內心淳樸的難得。在《飲酒》其十五中陶淵明感慨：“宇宙一何悠，人生至少百。歲月相催逼，鬢邊早已白。”[3]面對無窮的宇宙，人力微小，所以對很多事都不要過于去追逐。陶淵明已經知曉，他即將老死在這片田園之中，生也好，死也罷，快樂才是最重要的，一壺酒就能讓他心曠神怡。與其沉溺于世俗的榮華富貴，還不如融入天地，享受大自然。

退仕之后，他摒棄了當朝儒學，開始追求道家的“逍遙”，主張“及時享樂”。“采菊”“東籬”“悠然”“南山”“自然”，這些詞語都顯示出其受到道教推崇自然天籟的熏陶。《飲酒》其十一中體現了道教的“逍遙”：“雖留身后名，一生亦枯槁。死去何所知？稱心固為好。各養(yǎng)千金區(qū)，臨化消其寶。”[3]他認為人的一生拘泥于名利和虛幻的名聲上是不可取的。同理，為了獲得更多的生命而努力地保持健康也是不明智的。一個人死亡，不僅肉身消失，連靈魂都會湮沒。因此，他認為，生命應該隨心所欲，不必有所顧忌，也不必有所追求。

《飲酒》其一、其二、其三也體現了道家精神。其一講的是死者收斂后家人悲痛的情形，當死者被安葬時，所有人都在哭泣，而陶淵明則坦然地說，他的生命里沒有榮耀，也沒有恥辱，他只是后悔自己的酒水還沒有盡興就死去了。其二在喪事開始前舉行的儀式。詩人描述了親人們的悲痛，雖對無法飲酒感到遺憾，卻也為自己將要離開家園而感到難過。其三是關于葬禮的情況。對于埋骨之后的黃泉世界會是什么樣，陶淵明沒有過多的推測，他認為即便是智者也難逃脫死亡。

這三首詩表達的都是陶淵明早已看淡生死的通達之境，雖有幾分傷感，卻非為死，只是對無法盡情飲酒與將要離開家園而遺憾。這也是陶淵明在生命最后的時間少之又少的遺憾之處了。他認為飲酒是人的自然性情和本能欲望，這時的他對生死也很坦然。他認為生命只是一個自然過程，人有生就有死。在田園飲酒作詩的生活中，他的天性與精神得到了釋放，歸隱田園也是他認為的最佳選擇。[6]

陶淵明居于廬山之下，與佛家的領袖惠源有著千絲萬縷的聯(lián)系，深受佛教氣氛的熏陶。陶淵明雖然不信奉佛教，但佛教的四大皆空對陶淵明的生死觀產生了深遠影響。他對生與死的態(tài)度非常坦然通達，他對生活的認識也頗具佛教色彩。佛教的四大皆空、看破生死，便可解世間一切煩惱，對于生死就以一顆平常心去看待。陶淵明三仕三隱，人生多舛，無論面對世事、禍福得失，都能坦然面對。尤其是在面對死亡的時候，他能夠坦然面對，不會被死亡所困擾。他相信人有生就有死，這是純粹的自然法則，人要對死亡有一個清醒地認識。在陶淵明的詩歌中，可以看出佛教的“我”“禪定”“舍棄”等觀念。

陶淵明將儒釋道三大世界觀融為一體，飲酒不在酒，醉酒不醉心。[7]所以他對生死的看法是最淡然的。“不知生，焉知死”，生與死是人類的一個永恒命題，對于陶淵明也是。其實細細品味，還是能感受到其中的感傷與掙扎，但由于他對生死有一種清醒的認知，生命總會回歸自然，完成了對死亡的超脫。或許陶淵明選擇俯瞰天地，悠然南山，對于處于那個朝代的文人來說是一個不錯的選擇。時間易逝，萬物都將會消亡，但靖節(jié)先生在其飲酒詩所傳達出的人生態(tài)度與崇高品質會隨著時間歷久彌新，給后世迷茫的世人們帶來心靈上的洗禮。

四、結語

歷來評論家對陶淵明歸隱與醉酒的選擇，是追求本心還是消極避世，眾說紛紜。就其人格而言，陶淵明“不為五斗米折腰”、敢于蔑視權貴、決不與世俗同流合污的崇高精神品質，是后世知識分子學習的典范。李白“安能摧眉折腰事權貴”的叛逆性格和淵明的思想如出一轍；辛棄疾感慨“須信此翁未死，到如今凜然生氣，吾儕心事，古今常在。”這些不正是封建社會里共同的苦悶嗎？這些文人所發(fā)出的感慨，是真正發(fā)掘了陶詩中的積極思想，從中得到精神上的鼓勵。然而陶淵明對后世的思想方面，也有消極的一面。當政治上失意后，就會產生消極避世的思想。唐代白居易坦然承認，他晚年的時候，消極的世界觀占主導以后，便用陶詩和飲酒來安慰苦悶的心靈“且效最皆皆”；蘇軾亦是如此。但是陶詩只是外在原因，外因是通過內因才起作用，個人內心思想才是內在原因。總之，《飲酒》組詩是陶淵明超脫自然的人生哲學的體現，陶對自然本真的追尋、對獨立人格的堅守、對生死的通達超脫，也使其具有一種超越世俗的精神特質。

參考文獻：

[1]唐雯雯.陶淵明飲酒詩的人生之樂[J].文學教育（上），2015，（10）：43-44.

[2]劉航宇.“采菊東籬下”，“縱浪大化中” ——論陶淵明在飲酒詩中塑造的自我形象[J].中國文藝家，2019，（02）：99-101.

[3]陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979：10-210.

[4]（明）方孝孺.遜志齋集[A]//影印文淵閣四庫全書（第1235冊）[M].臺北：臺灣商務印書館，1983：533.

[5]（清）溫汝能.陶詩匯評（卷三）[M].上海：掃葉山房，1919.

[6]杜雨蒙.從陶淵明飲酒詩看其“出世觀”[J].漢字文化，2019，（02）：82-84.

[7]李禎.陶淵明酒詩研究[D].蘭州大學，2013.